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中華基督教會傳恩堂, 九龍觀塘瑞寧街20號基智中學內, Kwun Tong (2026)

Q: What is the address?

九龍觀塘瑞寧街20號基智中學內

31/08/2026

日期：2026年8月30日
講員：李少樂宣教師
經文：以賽亞書39章1-8節
講道題目：看人生聽主話
紀錄員：蔡美齡姊妹

（一）看見自己有錢，心裡驕傲

1那時，巴拉但的兒子，巴比倫王米羅達‧巴拉但聽見希西家病得痊癒，就送書信和禮物給他。
2希西家歡喜見使者，就將自己寶庫裏的金子、銀子、香料、貴重的膏油和他軍械庫裏一切的兵器，以及他所有的財寶，都給他們看；在他家中和全國之內，希西家沒有一樣不給他們看的。
3於是以賽亞先知到希西家王那裏去，對他說：「這些人說了些甚麼？他們從哪裏來見你？」希西家說：「他們從遠方的巴比倫來見我。」
4以賽亞說：「他們在你家裏看見了甚麼？」希西家說：「凡我家中所有的，他們都看見了；我財寶中沒有一樣東西不給他們看的。」

那時，希西家曾生病，嚴重或會致死。病癒後，當使者前往探訪時，希西家把自己的寶物財富給使者看。這是一種愚昧的做法，他以財物引以為傲，全然忘記這是神給予他的，更忘記了君王的規範——不可為自己多積金銀。

（二）看見病得痊癒，看不見神的恩惠
5以賽亞對希西家說：「你要聽萬軍之耶和華的話，
6耶和華說：『看哪，日子將到，凡你家裏所有的，並你祖先積蓄到如今的一切，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣；
7從你本身所生的孩子，其中必有被擄到巴比倫王宮當太監的。』」

希西家曾為神修繕聖殿，當他臨近死亡時向耶和華禱告，神便應允他，將他從死亡邊緣拯救出來，更額外賜給他 15 年的壽命。然而，希西家沒有照自己所蒙受的恩典報答耶和華，反而心裡驕傲。透過這段經文，我們需要省察自己該如何保守心懷意念，免於驕傲。

（三）聽主話
8希西家對以賽亞說：「你所說耶和華的話甚好。」因為他想：「在我有生之年必有太平和安穩。」

當聽完先知的宣告後，希西家認為耶和華的話甚好，因為他以為自己的年日裡仍有太平與安穩。雖然如此，聖經對希西家整體的評價仍是「行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的」。自以色列分裂為南北國以來，猶大的許多君王因未嚴格遵守神的誡命，甚至連帶使百姓偏離正道。然而，耶和華始終是守約施慈愛的神，祂所應許的彌賽亞終將來臨；願我們也能以此為鑑，專心傾聽並順服主的聲音。

27/08/2026

八月23日
講道經文：以賽亞書 38：1一8，2 | 36：1，6一7，11一15 | 37：1一10，14一15，31，35一38
講題：《命運是對手》
講員：洪妙華牧師
紀錄員：楊斐弟兄

那時，希西家面對生死的大恐怖，因為神說：「你病了，你必死！」於是他如赤子般痛哭，哀求神說：「求祢記念我！」

神回應說：「耶和華你祖大衛的神如此說......」
我聽到你的禱告，看到你的眼淚。我要加增你的壽數15年，並且亞述攻擊你，但我必保護你和這城。

希西家走的是神的憐憫，不是理智：神有力量，衪有主權做任何事。先人情後理智！

亞述大軍的使者挑衅，說希西家和他的子民是：
『你們一同吃自己糞喝自己尿的人』
『不要聽希西家使你們倚靠耶和華說:耶和華必要拯救我們,這城必不交在亞述王的手中。』

希西家王再次走神的「人情」，撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿。未幾，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來一看，都是死了的。

當命運是對手時，記得，記得，永遠先低頭......禱告！
(編按： Just Pray. Don't look up.)

27/08/2026

日期：2026年8月16日（41周年堂慶暨聖餐主日）
經文：馬太福音15章21-28節
講道題目：照你的信心成全吧！
講員：金少雲牧師
記錄員：冼曉姸姊妹

談及信，我們總會想起〈希伯來書〉11章1節寫的「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」信心，並不是我們清楚眼見一切才相信，而是在看不見出路時仍然抓緊上帝。我們憑信抓緊上帝，也不是因為我們有把握控制結果，而是因為我們相信上帝是信實、有憐憫且可靠的主。〈希伯來書〉11章其後不斷數算《聖經》裡的信心人物——亞伯因著信，獻祭與上帝；以諾因著信，得到上帝的喜悅；挪亞因著信，預備了方舟；亞伯拉罕因著信，離開本地、本族、父家——這些信心人物並非每一步都知道上帝的答案，卻都在不同處境裡選擇相信上帝、跟隨上帝。

教會走過41年並不簡單，經歷社區的轉變。傳恩堂由藍田轉來觀塘，由服事幼稚園小朋友變成服事中學生，面對不同群體、需要，當中每次轉變都是信心的旅程。經過一代又一代的弟兄姊妹活出他們對上帝的信心，教會才能走到今天。然而，堂慶也不只是要重提我們曾經做過什麼，更要察問上主在今天將哪些有需要的人帶到了我們面前，而我們又是否有信心繼續「傳恩」——傳揚上帝的恩典。〈馬太福音〉15章21-28節記載迦南婦人的信心，不單止讓我們看見上帝的恩典，更讓我們學習憑信前行，讓主繼續引導教會在這個幻變的世代裡成為傳揚福音、上帝恩典及見證基督的群體。

經文開首（21節）寫「耶穌離開那裏，退到泰爾、西頓的境內去。」泰爾、西頓是外邦人的地方，而參閱〈馬可福音〉7章24節的描述，耶穌在此地「進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。」傳恩堂作為教會，也不會期望傳恩堂不被基智中學的師生認識，但耶穌在這段經文中卻與門徒走到外邦的地方，並且不願意人知道、想隱藏起來。由此，我們可以相信耶穌與門徒是想尋找一個可以安靜的地方。當時，耶穌與門徒在受歡迎的同時被反對，在面對這種雙重壓力下，耶穌與門徒也需要暫時退下來。因著猶太人一般不願意去外邦人的地方，所以當耶穌與門徒進入外邦的地方，他們似乎就可以避開猶太群體的需要，暫時無須面對法利賽人與文士的刁難。

經文的背景（1-20節）正是耶穌與法利賽人和文士討論潔淨的問題。論及「是否需要在飯前洗手」、「入口的食物會否污穢人」，耶穌說出一個很重要的重點——真正污穢人的並非入口的食物，而是那些從心裡出來的。耶穌嚴肅地訓斥宗教領袖，強調若只重視傳統規矩卻忽略生命的見證、內裡的真實，便會失去信仰的核心。

前文講述猶太宗教領袖熟悉律法卻未必真正明白上帝的心意，迦南婦人的故事緊接此背景，對昔日的猶太人帶來很大的挑戰。這名外邦婦人本沒領受恩典的優先資格，卻抓緊上帝的憐憫，以成熟及堅忍的信心投靠主。這讓我們反思 (1) 上帝的恩典是否只給予猶太人？ (2) 彌賽亞的憐憫是否有民族的界線？ (3) 福音是只傳給特定群體，抑或是要遍傳全地？

經文22節描述「有一個迦南婦人，從那地方出來，喊着說：『主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。』」耶穌與門徒本來想到一個比較安靜的地方，但人的需要總是追趕著上帝，就如這個婦人突然出現來呼喊耶穌一樣。至於在事奉方面，我們也可能會如此被人的呼求不斷打斷我們的計劃。經文寫婦人「喊著說」，意思是婦人不只是說一句就罷了，而是不斷地呼求、求告耶穌。我們可以相信婦人聽過耶穌可以醫治、趕鬼、施行神跡，所以當那日發現耶穌竟然來到她所在的外邦地方，迦南婦人看見那是非常難得且不能錯過的機會，從而對耶穌呼喊說：「我女兒被鬼附得甚苦。」正所謂「病在兒身，痛在母心」，婦人作為母親看見兒女受苦，心也會非常痛，所以婦人不為自己求告耶穌，反而為女兒求。婦人對女兒的愛讓她跨越民族、宗教及身分隔閡去呼求，冒著被拒絕及輕看的風險來到耶穌面前，呼叫耶穌說：「主啊，大衛的子孫」——很少外邦人會如此稱呼耶穌。縱然婦人未必完全明白耶穌是怎樣的人，卻知道耶穌並非普通人，知道耶穌有權柄、有憐憫，以致能夠幫助她。婦人作為母親的悲痛正是她信心的開始，所以信心也不是要我們事先完全明白一切，而是在痛苦裡願意將心轉向主，向主呼求說：「主啊，可憐我！」

經文記載迦南婦人很重要的信心起步點後，接著讓我們看見耶穌對婦人喊叫的回應——23節寫「耶穌卻一言不答。」《聖經》裡並無清晰言明耶穌沉默的動機，讓耶穌的沉默留給讀者很多思想空間。耶穌並非聽不見婦人的喊叫，那麼耶穌是正在心裡盤旋要如何回應婦人，還是有意以此事顯明門徒的心態及婦人的信心？在我們的信仰中，最困難的有時並不是上帝說「不行」，而是上帝沉默不語。上帝的沉默讓人不知道該繼續前行，還是應當停下來，反而最讓人不知所措、難以忍受。當我們祈禱很久卻仍未能看見情況改變、當我們呼求幫助卻又未看見上帝開出路、當我們希望上帝立即出手卻又未有得到回應……信心在這些時候不是口號，而是我們是否願意在這份沉默中仍然不放棄去投靠我們的主。

在事件中，門徒很快就衝出來，走到耶穌面前說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走吧。」此處「打發她走」有兩個可能性，可能門徒是要耶穌趕快把婦人趕走，又或者門徒真心地希望耶穌趕快幫助婦人、答應婦人的請求，讓她滿足後自然離開。不論門徒是哪個意思，門徒似乎都沒有體貼婦人的痛苦，只是覺得婦人正在打擾他們的計畫、破壞他們原本的行程。

門徒聽見的是滋擾，但耶穌卻是看見一個人的痛苦。這帶出教會很需要學習的功課——來到教會的「麻煩人」，是否真的是一個麻煩人，還是他其實是一個帶著傷痛和需要，是需要尋求恩典的人呢？有時，我們會在教會裡遇到一些表達方式未必很好、情緒未必穩定、談話未必合乎體統的人，可能會覺得被他們打擾了我們的計畫，但正正是這些難以相處的關係裡有著上主要教會學習的事情。主耶穌曾吩咐屬祂的人要有彼此相愛的心，眾人因此就能認出我們是屬祂的門徒（編按：可參〈約翰福音〉13章34-35節），所以我們在信仰群體裡也要學習這個彼此相愛的功課。若然教會裡所有人本身都有著很好的關係、沒有任何相處問題，那麼教會也沒有講論「彼此相愛」的必要。那日當門徒覺得他們的計畫被打亂，耶穌在門徒只看到滋擾的時候看見婦人生命的需要，教導我們彼此相愛。

然而，耶穌在24節卻回應說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裏去。」迦南婦人是外邦人，而非以色列家的人，讓耶穌這句話好像是在拒絕婦人一般。我們代入聽到這句話的迦南婦人，或許也會很不舒服，但耶穌只是在講述祂在地上的工作有次序與使命，要先到以色列家迷失的羊那裏去。這句話也能呼應耶穌在〈馬太福音〉10章差遣門徒出去時的吩咐——「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裏去。」（編按：可參〈馬太福音〉10章5-6節）耶穌來到地上有首先的工作，必須要把福音傳給以色列家。不過，耶穌的使命有救贖次序，並不代表永遠排除外族，僅僅是對象先是以色列民，之後才到外邦人。這個迦南婦人的出現正正讓人看見上帝恩典的範圍比門徒想像中更廣闊，而福音也終將傳至萬民。

面對耶穌拒絕般的話語，這個婦人卻沒有退後或離開，在25節可見婦人反而從後方走上前來拜耶穌，說：「主啊，幫助我！」婦人不再只是從遠處喊叫，改為走近耶穌拜祂，近距離呼求上主幫助。這句話是一個很短的禱告，卻很真實，畢竟人在最痛苦的時候很難有精力長篇大論地祈禱、明確地數算自己的需要。婦人只需要把最讓她痛苦的事情說出來，耶穌就會知道。

婦人以最深的信心表達出她對主的投靠。在這短短的經文中，婦人三次稱呼耶穌說：「主啊」。
（1） 22節「主啊，大衛的子孫，可憐我！」
（2） 25節「主啊，幫助我！」
（3） 27節「主啊，不錯；」
婦人說話不多，卻句句對準焦點——耶穌。婦人沒有以色列人這身分，在耶穌眼裡可能也沒什麼善行，並不靠著個人資格，只是抓緊耶穌是憐憫人的主，請求耶穌的幫助。

26節是這段經文的高潮——耶穌回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」在當時猶太社會文化中，以「狗」來稱呼人是一種輕看對方的侮辱行為，形容對方好像街上的流浪狗一樣。耶穌這裡用的「狗」，字義比較貼近「家裡養的狗」，雖然比流浪狗更好，但耶穌這句話仍是難聽且充滿張力。這句話表面上是覆述了猶太人與外邦人之間的界線，並非耶穌想侮辱這個婦人，而是耶穌想把這條界線明放出來，看婦人是否清楚這條界線的存在。在婦人回應之時，門徒也就能明白婦人的信心，既知道婦人很渴望得到上帝這份恩典，又從耶穌的回應知道這份恩典並不受限於地域及民族。老舍曾經在談論過文學作品和語言訓練時提到須連人帶話一起聽，即是不能孤立地把富有生命力的言語死記硬背，而是需要與人物、處境及關係等連繫在一起。文字的記載未必能完全表達真實的說話、聲調及表情，但耶穌很可能是故意用迦南婦人經常在猶太人口中聽到的話語來與她對話，讓婦人顯出她的信心，也讓門徒重新思考對外邦人應有的態度。

婦人於是回答說：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」這個答案很出色——婦人完全不在意自己的身分，既沒有否定耶穌提及的救恩次序，也又沒有要求要與以色列人同桌吃飯，僅僅是相信上帝恩典豐足，相信就算她只吃桌子上掉下來的碎渣兒也能讓被鬼附的女兒得到醫治。婦人雖然不覺得自己有資格領受這份恩典，但她有著如此大的信心，相信在桌下等待剩下來的恩典也已經足夠讓女兒的生命改變、恢復健康。這行為不是婦人厚面皮的堅持，也不是婦人為了祈求至耶穌答應才停止，而是婦人對主耶穌有的一份信心——婦人認識到自己的不配，知道自己是外邦婦人，但卻仍然相信主有憐憫、能夠以剩下來的恩典幫助她。

因此，我們在28節可見耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」婦人的信心是大，並非說明信心的等級，而是表達婦人對主的信心夠大，以致事情就能按她的意思成就。耶穌稱讚這個婦人的信心，是因為婦人在耶穌沉默的時候、在被拒絕的時候、在社會界線所造成的隔閡處境中，都仍然相信有憐憫的主，相信主的恩典足夠。婦人展示了一份成熟的信心，乃是在困難裡願意投靠主的信心。

當我們反思自己生命中向主祈求的時候，若然耶穌一言不答，我們也可能會很擔心、未必願意繼續在耶穌的沉默中仍然呼求。然而，婦人在拒絕中卻依然呼求，甚至願意從後方走到主的面前來拜祂。只有當我們對那人有一定的信任，或是認為對方能夠幫助自己，我們才可能會拜他。婦人正正是在「僅有」及「微弱」裡抓緊上帝的恩典，知道自己不配領受這份並非給予她恩典，但相信這這些恩典豐盛得能夠掉到地上，而自己只要能夠拾起這些零碎就已經可以滿足了。

信心不是讓我們操控上帝，也不是讓祈求的事都能心想事成般得以成就，而是讓我們在沒有路的時候仍然願意投靠主。有時，主未必會按照我們的期望回應我們，但我們仍然可以相信主的憐憫，既知道我們的不配，也繼續願意抓緊主的恩典。當耶穌對婦人說「照你所要的，給你成全了吧」，婦人的女兒就好起來了。這不只是婦人的祈求得應允，更是耶穌為門徒上了一課。門徒原都以為上帝的恩典只給予以色列家，但其實被他們視為外邦人的人也可以成為領受主恩典的人，因為上帝的福音並不只是賜給以色列民族，而是會臨到萬民當中。

這段經文提醒我們，信心不是因為我們配得。不論我們是否已領洗，或是還在尋索信仰也好，我們的信仰、這份救恩，是在我們不配時願意相信主的憐憫，有信心知道上帝看見我們的需要、明白什麼是我們最重要的。上帝愛我們，不但會給予我們最好的，恩典也必定夠我們用。上帝有如我們人生路上的導航者，未必按我們期望的方式回應我們，但知道我們真正的需要，所以只要我們在困難當中仍然願意呼求，祂就會重新調整我們的方向，讓我們更貼近祂的心意。

經文裡的迦南婦人把握了耶穌來到這個外邦地方的機會，沒有提及自己有何種資格可以領受救恩，單單把她當刻生命最痛的事帶到主前，抓緊主的憐憫。婦人有信心，相信即使是那些掉到桌下的零碎也能帶給她醫治和拯救。傳恩堂41周年，主可能也在問我們：「誰今日正在我們後方喊叫我們？是家庭破碎的學生？是身心疲累的照顧者？是情緒受困的年青人？是新來港的家庭？是對教會失望但心底裡仍然想找到盼望的人？」在觀塘這個社區，仍然有很多被忽略、被誤解、被視為麻煩的人。遇上這些喊叫我們的人的時候，門徒聽見的是滋擾，耶穌聽見的卻是呼求。

求主幫助傳恩堂，讓傳恩堂不只是維持教會的運作，而是成為聽見人呼求、願意靠近痛苦的人、將主的恩典繼續傳開的群體。教會存在於這個世界，不是要死守過去的模式，也不是要將信仰的觀念硬套在別人的生命裡，而是要像耶穌那樣活在當日的處境裡，聽見人的呼求、明白人的需要，與人一同尋求生命。傳恩堂「莫遺傳福音、毋忘主恩典」，求主幫助傳恩堂在這個變幻的世代裡繼續傳揚主的福音，將盼望帶給有需要的人。

又求主時刻提醒我們，讓我們記得自己所抓緊的不是自己的本事、過去的成就，而是主的憐憫與恩典。照著我們這份投靠主的信心，願主繼續在我們中間成就美滿的工作。

23/08/2026

日期：2026年8月9日
經文：馬太福音14章22-33節
講道題目：顛簸中的信心
講員：彭淑怡宣教師
記錄員：冼曉姸姊妹

講員根據大公教會的三代經課預備分享信息，以〈馬太福音〉14章22-33節談論顛簸中的信心。講員分享自己修讀神學的那幾年是人生中最顛簸的時日，卻是對上帝的認識、對上帝的信心有最多和最深體會的時候，自己也有了最多的改變。講員回望過去讀書的歲月，提出我們之中無人不是學生，反而每人都在人生中學像基督，無止境地領受上帝的教導和恩典。經課也對此有所提醒——在人生的功課上，我們有沒有繼續好好地領受上帝的栽培與培育呢？

傳恩堂常用之聖經譯本為《和合本》，在經文24節中以「被浪搖撼」形容當時門徒所在之船的處境。《和合本修訂版》則選用「顛簸」一詞，形容一種站不穩的狀態——即使以為自己腳踏實地，地卻在搖動——在原文甚至有被折磨、被騷擾的意思。這段福音經課有著很特別的信息，既不是講平息顛簸的信心，也不是講顛簸後的信心，而是講顛簸中、經歷顛簸時的信心。

在〈馬太福音〉14章之先，其實早在第8章有另一次的顛簸——耶穌平靜風浪。
耶穌上了船，門徒跟着他。海裏忽然起了猛烈的風暴，以致船幾乎被波浪淹沒，耶穌卻睡着了。門徒去叫醒他，說：「主啊，救命啊，我們快沒命啦！」耶穌說：「你們這些小信的人哪，為甚麼膽怯呢？」於是他起來，斥責風和海，風和海就大大平靜了。眾人驚訝地說：「這是怎樣的一個人？連風和海都聽從他。」
然而，第14章的風浪卻與第8章的風浪有些不同。耶穌既不在船上，也不是一來就平息風浪。門徒在兩次人生的顛簸風浪裡，兩次都以為自己會沒命，卻從中有了兩種非常不同的恩典經歷、兩種與上帝相遇的不同經驗與視覺。講員帶領我們從第14章這好像很熟悉卻不同的風浪中，察看門徒如何經歷顛簸中的信心。

關於顛簸中的信心，我們首先要打破一個迷思——我們會經歷人生的顛簸，不是因為上帝離棄我們或是我們做錯了什麼，反而有時是因為我們順服上帝才會讓人生如此顛簸。我們或許會想像親近耶穌、靠近基督，就能使生命從混沌中變成有序，就不會遇上大風大浪；又或是當我們遭遇顛簸的人生境況，我們也可能忍不住探問是否因犯錯而需要被上帝懲罰；亦或許我們會覺得只要有足夠的信心，耶穌就會為我們平靜風浪、止息一切顛簸。我們期待的正是耶穌如祂在第8章所行那樣立竿見影地平息一切風浪——好像上帝的救贖會有標準答案那樣，期望上帝重複祂所做過的事情。

第8章這場風波非常自然，純粹是耶穌上船、門徒跟從，其後便起了風暴。如此對比第14章的風波則有些有趣——從14章22節可見耶穌催迫門徒上船，門徒才遇上大風浪。在14章前段，耶穌剛以五餅二魚的神跡餵飽至少五千人。耶穌大行神跡、讓人認識到上帝的能力，但被餵飽的群眾卻只想恢復「猶太人的王」、光復民族，擁戴耶穌為世界政治的王。耶穌為了迴避這種忽略十架應許的成功神學，也不希望門徒沉浸在這種情緒當中，所以催迫門徒上船，離開這個場景。如此看來，門徒在後面幾節遇到幾乎沒命又好像見鬼的顛簸，並非因為門徒犯罪或小信，反而是因著他們對耶穌的絕對順服。

經文接著說船在海中被波浪搖撼。門徒被耶穌催迫，因為順服而上了船，然後船被搖撼、被折磨、被騷擾。到了「夜裏四更天」，即凌晨三時至六時左右，耶穌才在海面上走往門徒那裏去。這意味著門徒很可能已被浪搖撼了好幾小時，在身心俱疲時才得見耶穌在風浪中向他們走近。當我們加以想像，這或許與我們的人生寫照也有些相似。我們這些相信耶穌的人，很想遵守對信仰的委身承諾，但很多時候這份信仰委身可能讓我們在做決定時很為難，可能要做一些很違反世情、不合常理的決定，可能因為堅守界線而受委屈或不吃香，也可能因為努力去愛的執著而受盡折磨。我們可能會問：「上帝出聲就能止息風浪，為何卻不在船上？為何上帝不工作？」可是，這段福音告訴我們耶穌是一位神奇的神，並不按著曾經成功的方式來重複同樣工作。耶穌不繼續使用第8章的劇本，並不希望門徒如第8章結尾那樣只停留在驚訝祂是什麼人的狀態。第14章讓我們看見真正的信心，是在我們還未能站穩、在顛簸中身心俱疲的時候，知道耶穌未必立刻平息風浪，卻會在顛簸中踏著危難而來，向我們揭示祂是怎樣的神。在人生仍然襲來的風浪中，這段福音提醒我們，顛簸正是我們能夠真正與上帝相遇並認識祂的時間。上帝未必是來完全平息風浪，卻會在風浪中走向我們，讓我們更認識祂。

我們在顛簸中，最渴望的可能是一份很熟悉的安全感，很想趕快安定下來。門徒心裡可能也期待著這份安定，但耶穌卻以最巔峰，甚至讓我們恐懼的方式出現，在海上走來，向我們啟示自己。對古代近東地區，尤其是第一世紀的猶太人而言，海象徵死亡、惡魔，是一種無序的混沌，無法控制且充滿危難，甚至是屬於魔鬼的地方。當門徒在顛簸中看見有黑影向他們飄來，就以為是鬼怪、幽靈，驚慌得喊叫起來。門徒直覺就會覺得那是死神的臨近，於是有了這樣的反應。我們可以想像有一天面對風浪，耶穌並不立刻為我們平息，反而在最危難的關頭以我們前所未見，甚至以我們會害怕、不知道祂是誰的方式向我們啟示祂自己。上帝介入我們顛簸的方式，未必是用我們最熟悉、最容易認得出的套路。我們過去生命中可能也有上帝平靜過風浪的經驗，那本來是好好的屬靈經驗，卻可能阻礙我們看見上帝在我們生命當中不斷施行奇事的大能拯救之手。我們會否將那大能拯救的手視為幽靈，嚇得原地大叫呢？

我們抱怨這種混沌、失序、無序，好像上帝不在場、我們自己也未看見的時候，耶穌基督就在這個混亂、危難中向我們走近，讓我們認識祂更多。就在門徒害怕得以為是有鬼怪的時候，耶穌就對他們說：「放心！是我，不要怕！」這個「是我」的原文在其他福音書一些地方譯作「我是」，一般較讓人印象深刻的就是〈約翰福音〉的七個「我是」（編按：〈約翰福音〉中，耶穌七次用「我是」來宣告祂的身分。「我是」希臘原文為 “ἐγώ εἰμί”，與此處〈馬太福音〉14章27節的「是我」有相同的原文），而這亦是舊約中上帝的名字，代表自有永有的存在——「我是『是我』」（編按：〈出埃及記〉3章14節中，上帝對摩西說 “אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה”，在這三字的句式中已重複出現的 “אֶהְיֶה” 即「我是」，而CBOL將此句解析為「我就是『我是』）。此外，〈約伯記〉亦有記載唯有上帝能步行在水面上（編按：可參〈約伯記〉9章8節）。從以上可見，在這段福音經課的記載中，耶穌都在用一種超乎想像的方式與門徒說話。在人生站不穩的顛簸中，我們要信的不是那種我們經驗過、好像公式般的拯救與神跡，而是要認得出「是我」、「我是」，知道那些搖撼得讓我們以為會沒命的風浪，只不過是上帝腳下的路。

在第8章那場風暴，上帝在船上展現了祂可以平靜風浪、控制環境的能力和恩典；在第14章這場風暴，我們看見的是一個仿似不在場的上帝，祂在船外這混亂、混沌的危難之中向我們走近，展現那種超越危難的能力和恩典。

〈馬可福音〉記載這事件時未有記載彼得與耶穌的對話（編按：可參〈馬可福音〉6章45-52節），而很獨特地在〈馬太福音〉的記載中，彼得勇敢地請求耶穌幫他踏出這讓他站不穩的船，說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。」起初，彼得成功在水面上走，但他一見風大就害怕，其後就沉下去了。在經課31節，耶穌對彼得說：「你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？」在希臘文中，這個「疑惑」並非「不信」，反而帶有「同時站在兩個位置」，猶如「心懷二意」的意思。我們在人生顛簸中會沉下去，就是因為我們試圖站在兩邊——一邊是耶穌基督的應許、上帝拯救的恩典，另一邊是對環境的恐懼——只因見風甚大，如此分心才沉了下去。顛簸不會讓我們的信心消失，甚至我們的信心也不會令顛簸消失。我們人生總是會經歷顛簸，但如果我們在顛簸裡分散了注意力，「腳踏兩船」而抓不住應許的話，信心就會沉下去。

彼得的反應也很值得成為我們人生顛簸中的提醒——在彼得疑惑、猶豫的時候，他只說了簡單的四字禱文「主啊，救我！」耶穌沒有要彼得原地反省，也沒有要彼得得到什麼教訓，只是趕緊伸手拉住彼得。顛簸的信心不是讓我們在狂風暴浪裡仍可以如衝浪高手般永遠優雅地保持平衡，也不是讓我們自以為能夠勝過一切風浪，而是讓我們知道下沉時可以向誰呼救——向那個「我是『是我』」呼救。

顛簸中的信心讓我們明白上帝的拯救並非我們所能預定的，超乎我們所想地不被過去的恩典限制，反而讓我們看見在混沌、危難裡向我們啟示自己的上帝。我們要明白屬基督的人的人生都很顛簸，甚至會因順服基督而比其他人遭遇更多顛簸。顛簸是我們會遭遇到的，但即便我們會因一時心懷二意而下沉，最重要的仍是要知道可以向「是我」呼救。我們最終會否被風浪蓋過，不是因為我們抓住耶穌抓得有多緊，而是視乎耶穌抓得我們有多緊——那雙帶著釘痕的手會毫無保留地因為那句「主啊，救我」而即時趕及前來，緊緊地抓住我們。

彼得上船以後，風就住了。當我們再次回望兩場風浪、顛簸，可以看見門徒信心在第8章風暴的結尾所餘下的是疑問，而第14章風暴平靜下來以後，門徒在顛簸後變成集體對耶穌的敬拜，終於驚嘆、明白耶穌是誰。第8章的風浪雖然立刻就止住了，門徒仍只是問：「這是怎樣的一個人？連風和海都聽從他。」到了第14章的風浪，經課33節卻寫「在船上的人都拜他，說：『你真是上帝的兒子。』」門徒兩次人生的風浪都被平息，但兩次卻有不同的體會——一次只是好奇是什麼人能行此奇事，第二次卻因著聽到「是我」而明白向他們走近的是誰，明白那是超乎我們所想的上帝兒子。我們的人生也不要只停留在第一次平息風浪之後的「問號」，而是應當有接下來那種對「我是『是我』」的驚嘆。

上帝容許、允許顛簸，是因為透過不同程度的危難、混沌，我們就更可以經歷恩典的不同維度，使恩典變得立體。耶穌第一次平息風浪讓我們明白上帝可以解決危機，但第14章的平息顛簸卻讓我們看見上帝不一定照著同樣的方式行事，只是會在危難中向我們走近、讓我們認識祂，並用我們人生未曾想過的方法施行拯救。

這些不只是對我們個人屬靈生命的提醒，亦是馬太群體作為教會的經歷與屬靈教訓。當時第一世紀的馬太群體是以猶太基督徒為主的群體，經歷集體存在危機，面對聖殿被毀、被猶太領袖逐出聖殿等事件，更被視為與上帝無分，於是無法以他們最熟悉的方式繼續敬拜上帝。同時，越來越多外邦人聽到福音而信了上帝，讓這些本來被視為與上帝無關的人也參與在馬太群體中。馬太群體經歷著「裡外不是人」與「新造的人」之間的張力，而被浪搖撼的船就是被種種危機顛簸的馬太群體的寫照。耶穌沒有即時為馬太群體平息風浪，反而藉著在危難中踏浪而來的耶穌，讓馬太群體看見在危難中向他們啟示自己的基督，認識到上帝並不是一個大行五餅二魚神跡後便會順理成章地在世上施行統治的政治君王，而是一個在十架中超越我們人生所想地彰顯救恩的主。

要如何在各種情境中——那些看似不被上帝眷顧的生命處境當中，那些看似無關教會或上帝的場景中，以及那些看似與上帝無關或上帝缺席的危難中——發現上帝用何種方式施行拯救，正是馬太群體留給我們的提醒。教會是仰望世界的群體，但上帝不只是教會的主，更是世界的主，在整個世界工作、施行拯救。上帝在危難及那些看似與教會無關的事件，甚至是被教會排斥的處境中啟示救恩，就好像啟示當時馬太群體的外邦人一樣。我們要記得教會的設立不是為了讓我們以為上帝只在星期日工作，而是要提醒我們上帝是誰，提醒我們在人生聽到那句「是我」以後就不要在顛簸中分心而下沉。今日我們作為信基督的人的功課，乃是並不純粹仰望那好像公式或求籤般平息風浪的神跡，而是求那位不斷向我們持續啟示自己「我是『是我』」的那位上帝。

縱使我們生命會有疑惑、猶豫，又會因似乎抓不住就心懷二意而下沉，但都可以記得那四字禱文——「主啊，救我！」我們在顛簸中遇見那位會抓住我們雙手、大行奇事的耶穌基督，讓我們作為教會也不要忘記我們的使命，追隨這位在世界中施行拯救的上帝，為他者而存在。在危難的生命處境裡參與上帝施行拯救的工作；在沒有公義的地方成為公義的見證；在沒有愛的地方去實踐愛。至於在因順服而顛簸的時候，我們只需認清祂是誰，呼喊說：「主啊，救我！」

願主幫助我們認識顛簸中的信心，在站不穩的時候認清那位在風暴中向我們走近、啟示自己的上帝。

02/08/2026

2026年8月2日
講員：張筱瑋宣教師
講題：嚴酷與喜樂的新治理
經文：以賽亞書34：1-17；35：1-10
今天講道題目簡單概括了以賽亞書34章及35章兩章詩歌的內容。34章的主旨是耶和華殘酷地擊潰「敵人」。35章的主旨是預言耶和華用大能復興以色列。兩章呈現的是耶和華「報應」的一體兩面：對上帝導正萬物，申雪公義、報應與報復的正面和負面的描述。上帝絕不任憑這世界留在束縛、乾旱和壓迫的現狀中，牠必使萬物撥亂反正。然而這個過程，若看34章，是會見血的。我們先進入經文，再進行反思，看以賽亞書在此宏大的家國敘事中與我們有什麼關係，又如何在日常生活中給予我們力量。

以賽亞書34:1-7(《聖經－和合本修訂版》)
1 列國啊，要近前來聽！萬民哪，要側耳而聽！全地和其上所充滿的，世界和其中所出的，都應當聽！ 2 因為耶和華向列國發怒，向他們的全軍發烈怒，要將他們滅盡 (doomed)，任人殺戮。 3 被殺的人必被拋棄，屍首臭氣上騰，諸山為他們的血所融化。 4 天上萬象都要朽壞，天被捲起，有如書卷，其上的萬象盡都衰殘；如葡萄樹的葉子凋落，⼜如無花果樹枯萎⼀樣。 5 因為我的刀在天上將要顯現；看哪，這刀臨到以東和我所詛咒的民，要施行審判。 6 耶和華的刀沾滿了血，是用油脂和羔羊、公山羊的血，並公綿羊腎上的油脂滋潤的；因為在波斯拉有祭物獻給耶和華，在以東地有大屠殺。 7 野牛與他們一起倒下，牛犢和壯牛也一同倒下。他們的地被血染遍，他們的塵⼟因油脂肥潤。

詩人在第一節作出了一個呼籲，此呼籲極其高調，彷若叫全地列國所有人都要去到耶和華的法庭面前聆聽審判。這暗示了在詩人的心目中，耶和華的主權是遍及列國地上所有的政權。第二節劈頭便說耶和華向列國發怒，祂非常不滿，充滿憤怒。隨之以來的是施行極之嚴厲的刑罰，就是要將他們滅盡 (doomed)，任人殺戮。列國之地都變得寸草不生，此結局是非常殘酷且不講情面。此詩並沒有提及列國到底做了什麼事，只知耶和華非常憤怒。第5節提及了一地方：以東。以東不同於埃及、亞述、巴比倫、波斯帝國般曾統治以色列人。然而以東曾出賣過以色列人，從中得著益處。以東即以掃，本是以色列的兄弟，他們卻不把以色列人當作兄弟，趁人之危，竟在以色列非常積弱之際多番侵擾。不論什麼時期，以東在此詩中成為了一個代表，代表著一切抵擋耶和華，以及逼迫神子民的邪惡勢力。第5節中的「詛咒」與第2節中的「滅盡」，英文同譯作「doomed」，希伯來文的原文有全面摧毀之意思。同時還與「燔祭」一詞相關。古時打仗要殺滅敵軍，用意並非為殺而殺，而是把敵人當作燔祭獻給上帝，是完完全全、毫無保留的。因此，我們便能理解為何經文在談論殺人後，於第6至7節會轉而提及殺牛。這其實是藉由『獻祭』的意象，來表達將敵人徹底消滅的深意。

以賽亞書三十四章 8 - 15節(《聖經－和合本修訂版》)
8 這是耶和華報仇之⽇，為錫安伸冤的報應之年。 9 它的河⽔要變為柏油，塵埃變為硫磺，⼤地成為燃燒的柏油， 10 晝夜總不熄滅，它的煙永遠上騰，必世世代代成為荒廢，永永遠遠無⼈經過。 11 鵜鶘、豪豬要得它為業，貓頭鷹、烏鴉要住在其間。耶和華必將空虛的準繩、混沌的⽯垂線，拉在以東之上。 12 ⼈必宣稱那裏沒有王國，它的貴族和所有領袖都歸於無有。13以東的宮殿要⻑出荊棘，城堡要⽣⻑蒺藜和刺草；成為野狗的住處，鴕⿃的居所。 14野獸要和⼟狼相遇，⼭⽺鬼魔要與同伴對唱，莉莉絲必在那裏棲身，為⾃⼰尋找安歇之處。 15箭頭蛇要在那裏做窩，下蛋，孵蛋，並招聚幼蛇在其保護之下；鷂鷹也與伴侶聚集在那裏。

這段解說了為什麼上述的事情會發生，因為耶和華要報仇，祂要為以色列人伸冤。當中包含了審判之意。現代基督徒或難以理解為何上帝是會報仇的上帝，不是有經文曾提及「不要以惡報惡」?詩人花了很大篇幅描述上帝報仇下帶來的屍山血海的情景。我們當知道這是一首詩，詩是文學體裁，作者事實上運用了誇張的文學手法，以以東作代表，表達那些長期悖逆的政權終於要面臨審判。此處提及的報仇並非我們所想的你一拳我一拳的報復。而是以賽亞書的聽眾因長期受壓，他們無處可逃，遭受一個又一個的政權壓迫，沒法重回家鄉。他們心碎但又帶著期望，他們在困苦中不見明日，但仍高舉耶和華神聖主權，而且堅信世界最終有公義。這些想法融合在一起就成了很大的力量。詩人以誇張的筆觸刻畫出長期受壓的困境，試圖透過文學作品，為受壓迫者討回公理與正義。第9至15節，我們會見到以東在上帝伸張正義後的結果，此一幕如同所多瑪、蛾摩拉天火焚城的情景。此處亦提及多種動物，講者給大家一個閱讀提示，當經文提及眾多動物時，可以先了解這些動物是否可作獻祭，如果未能即視為不潔，不潔動物出現的的地方也視作不潔之地。
經文又提及「山羊鬼魔」、「莉莉絲」，這些都是民間傳說中代表鬼魔、邪惡勢力，這代表此地極為不潔，連邪惡勢力也可以在此處任意而行。11節提及「混沌」，這一段經文其實很有《創世記》的影子。《創世記》第一章講到地是空虛混沌，淵面黑暗。現在神詛咒此地，讓此地反創造，使此地變成創造之先那種黑暗、沒秩序且混沌的狀態。而且不再有上帝，也不再適合任何人居住。

以賽亞書三十四章 16 - 17節
16 你們要查考並誦讀耶和華的書；這些現象必然存在，沒有⼀樣動物缺少伴侶。因為是他，藉著我的⼝吩咐，他的靈將牠們聚集。 17 他為牠們抽籤，親⼿⽤準繩為牠們分地；直到牠們永遠得地為業，世世代代住在其間。

舊約中提及動物有伴侶是在挪亞方舟時期，動物要一對一對的，本身是為要拯救。在此處「動物缺少伴侶」就是上帝要離棄此地。此處用了反諷的手法，諷刺那些悖逆上帝的人，故把以東分給不潔的動物。

第34章小總結
1. 強調上帝的大能及不妥協，最終會審判那些挑戰和叛逆上主統治權威的惡勢力，上主不能被藐視。
2. 以賽亞書34章是一首詩，不是一個理性邏輯的論述。當中有許多強列的情緒、憤怒和怨氣，那些誇張殘忍的描述，對當時長期被壓逼的以色列⼈來說，是⼀個情緒出⼝，有療癒⼼靈的作⽤。
3. 這種信仰的修辭之下，身處困境的人們懷揣著強烈的願望，奮力抗衡那看似不可動搖的歷史現實。

以賽亞書三十五章 1 - 6節A
1 曠野和乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂；⼜如玫瑰綻放， 2 朵朵繁茂，其樂融融，⽽且歡呼。黎巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。⼈要看⾒耶和華的榮耀，看⾒我們上帝的榮美。 3 你們要使軟弱的⼿強壯，使無⼒的膝蓋穩固；4 對⼼裏焦急的⼈說：「要剛強，不要懼怕。看哪，你們的上帝要來施報，要施⾏極⼤的報應，他必來拯救你們。」 5 那時，盲⼈的眼必睜開，聾⼦的耳必開通。 6a 那時，瘸⼦必跳躍如鹿，啞巴的舌頭必歡呼。

詩人以之前及之後的對比交織成詩。耶和華伸張正義後，祂的管治正式實行。本來在曠野、乾旱之地、沙漠等地方，但因上主的大能介入，頓成黎巴嫩、迦密與沙崙之地，土地非常肥沃，花朵植物能生長。除改變自然環境，上帝也同時介入人類的當中，那些軟弱的、無⼒的膝蓋也變得強壯、穩固。心靈受創的也因耶和華的介入而變得歡喜快樂。第4節，詩人非常高調地呼籲：要剛強，不要懼怕。看哪，你們的上帝要來施報，要施⾏極⼤的報應，他必來拯救你們。詩人帶來好消息，宣告福音，就是上主要行新的事情。上帝終於回應人的投訴，這個拯救的根據是來自「你們的上帝」，上帝是主動拯救。34章提及負面的報應，35章則提及正面的報應(福報)。上帝終於在人前。以色列人如何得知上帝的出現，就是有上帝的應許。申命記32章35-36節：「伸冤報應在我...... 耶和華見他的百姓毫無能力，無論是為要剛強，不要懼怕。奴的、自由的，都沒有存留，就必為他們伸冤，為自⼰的僕⼈發憐憫。」詩篇94篇1-2節：「耶和華啊，你是伸冤的上帝；伸冤的上帝啊，求你發出光來！審判世界的主啊，求你挺身而⽴，使驕傲的⼈受應得的報應！」以色列人深信上帝會伸冤、會報應。上帝會伸冤、報應扭轉了負面的環境，上帝重新恢復尊榮，上帝的子民重新得到復興。上帝進入人而改變人，當中帶著一種憐憫的能力。

以賽亞書三十五章 6B- 10節
6b 在曠野有⽔噴出，在沙漠有江河湧流。 7 火熱之地要變為⽔池，乾渴之地要變為泉源。野狗躺臥休息之處必⻑出青草、蘆葦和蒲草。8 在那裏必有⼀條⼤道，就是⼀條路，稱為聖路。污穢的⼈不得經過，是專為⾛路的⼈預備的，愚昧的⼈也不會迷路。 9 在那裏沒有獅⼦，猛獸也不經過；在那裏牠們未現蹤跡，只有救贖的⺠在那裏⾏⾛。 10耶和華救贖的⺠必歸回，歌唱來到錫安；永遠的快樂必歸到他們頭上，他們必得著歡喜快樂，憂傷嘆息盡都逃避。

此段經文提及水，對於以畜牧及耕種為生的以色列來說，水尤其重要，水帶來了生機。第8節轉了話題，提及「聖路」，這是一條康莊大道，建在曠野之中。這條路使得上帝的子民可回家。這條路非常安全，在這不安全之地竟有一安全的路，在其上沒有污穢的⼈(不潔者)經過。因為不潔者已被上帝潔淨了，又或上帝已分開不潔與潔淨的人，不在同一處。在此處亦沒獅子，沒猛獸，非常安全。第9節及第10節均提及「救贖」，但第9節的「救贖」有贖回的意思。第10節的「救贖」有付出代價後的贖回之意，代表我們已成了屬於上帝的人。屬於上帝的人必定能歸回。以前的憂傷已成過去，因上帝的公義得到伸張，因而得以撥亂反正，人變得歡喜快樂。

此詩寫作的最大目的是詩人想邀請在困苦中苦苦堅持的以色列人，要帶著喜樂，去期盼上帝即將重新整理這個世界的行動。這份盼望是具重量的。

反思問題
以賽亞書３４—３５章如何影響我看待以巴衝突及基督徒與穆斯林的關係?

講者提醒我們這兩首詩不是針對於個人自身的問題，而是非常宏大，涉及國家情懷的範疇，故我們的視野可以放寬至世界。以亞賽書不易讀，因為橫跨的歷史很長，涉及多國霸權的歷史時代，無論是歷史或成書過程也非常複雜，文體亦多樣。此書多次提及要高舉上帝的主權，作者並沒有要以武力重建以色列國，但「錫安主義」的產生令人覺得要在現實世界中回應上帝的應許。但是否因著以色列是屬神的子民，便可以任意而行?我們沒有一個確切的答案，但我們必須要留意留意那些斷章取義、不理前文後理的政治意識形態，我們必須要有所懷疑並發出提問。當留意當今的以色列是否等同舊約聖經中以賽亞時期那些受困苦、逼迫的以色列人?同時上帝應許以色列民有應許之地，是否完全沒有條件的？

總結
1.我們的指望在於上主，不是靠⾃⼰的能⼒∕武⼒∕權⼒∕暴⼒，上主⼤能在⼈無路可⾛時開⼀條新的路。
2.耶和華上主越越歷史和地緣政治，耶和華的主權不容藐視，否則耶和華的審判來到是沒有情講的
3.盼望是有重量，盼望不單是止是「離苦得樂」，也要對公義有更深的渴求。

01/08/2026

2026年7月26日
經文：士師記6:11-24
講題：發揮你的屬靈能力
講者：孫小霞博士
紀錄員：陳韻彤姊妹

錯判能力（懼怕錯判能力）
我們不應因別人的否定，而否定自己。

"耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒醡那裡打麥子，為要防備米甸人。" 士師記6:11
酒醡vs麥子
打麥子需要去空曠的地方，但基甸在酒醡這個相對狹窄的地方里打麥子，為了要防範米甸人，基甸內心信心不足，認為失去了上帝的祝福，因此為了保護糧食，才選擇在狹窄的地方打麥子，而這行為令到他們得不到優質糧食。由此可見，恐懼會令人作出一些錯誤判斷。

橡樹
「橡樹」是巨大的樹，根可達長達9米，樹可活到千年，同時亦可生長果實，橡樹亦是一種比較特別的樹。上帝有3次在橡樹向亞伯拉罕顯現，雅各和約書亞在橡樹立石頭，橡樹象徵和神同在的地方（士6:11，19）。

"基甸說：主阿，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說：耶和華領我們從埃及上來嗎？他那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。" 士師記6:13
基甸深深不忿，並質疑上帝，對上帝很失望，覺得祂不愛以色列。

"耶和華觀看基甸，說：你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？" 士師記6:14
上帝沒有糾纏在這個話題，而是把焦點刻意轉向基甸身上，並以身體語言鼓勵基甸。

"基甸說：主阿，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中，是至貧窮的，我在我父家是至微小的。" 士師記6:15
基甸下意識拒絕上帝，並指出自己沒有能力去對抗米甸人，他十分懼怕米甸人。實際上，基甸並不算貧窮，在士師記6:19中提到，基甸用作獻祭的東西，山羊羔（相當於當時半個月的收入）、一伊法細麵（相當於大概一百人份的份量），由此可見基甸相當富裕，並且在8章中提到，基甸他的體魄不弱，他能協助拆毀偶像，可見他有強健的身體去對抗米甸人。基甸因錯判自己的能力，恐懼將他自我形象降到最低，但上帝肯定基甸是大能的勇士，並指出必與他同在。
我們不要因周圍的環境和別人的說話去定型你是一個怎樣的人，在上帝眼中，我們都是大能的勇士。

基甸什麼時候醒覺的呢？是因為突然看到他獻上的禮物被燒，令到他靈性突然醒覺。在23節中，上帝對他的鼓勵及許下的承諾，令到他的信心增加。基甸後來築壇給耶和華，基甸認定上帝的同在，而上帝認定基甸是大能的勇士，基甸敬拜神，上帝的平安驅走恐懼和黑暗，肯定基甸的能力，上帝的平安與我們同在，必保守我們。基甸名字意為「砍伐者」或「戰士」，但他錯判自己的能力，不曉得自己的能力，但上帝令到他知道自己是大能的勇士，我們也要成為大能的勇士，並以上帝的眼光去看待自身的能力。

29/07/2026

七月19日
講道經文：以賽亞書 32：1一14
講題：《唯神是賴》
講員：李少樂宣教師
紀錄員：楊斐弟兄

唯有主是人該仰賴的。

以色列南國猶大，面對北邊强大的亞述的侵入，向南邊埃及求救。但神卻透過以賽亞說，這樣的掙扎一切都會枉然。

以色列人真正的幫助，以賽亞說，是要回歸到神那裡，也就是屬靈的事上。一切地緣政治的努力，外交的斡旋，埃及的戰車，都必不能救以色列。唯有仰望神的救贖，從屬靈上的悔改更新，才是出路！

現實的問題，屬靈的出路。當我們眼目定睛神以後，才得見現實的荒謬：「冒失人的心必明白知識 ; 結巴人的舌必說話通快。」

唯有主是人該仰賴的。以色列人本該如此。我們的盡頭，自卑仰望，神才開始動工。

29/07/2026

日期：2026年7月12日
經文：申命記32章10-14節
講道題目：曠野中展翅
講員：張筱瑋宣教師
記錄員：冼曉姸姊妹

這個世界有很多事物佔據我們心神、阻擾我們靈命成長。當我們發現靈命成長受阻，我們又可如何自處？講員以〈申命記〉32章10-14節為講道經文，藉著上帝的應許，鼓勵那些正掙扎於成長的弟兄姊妹。

〈申命記〉為「摩西五經」中最後一卷，由摩西的三篇長篇演講組成，其中最後三章以兩首詩歌作總結性的敘述。〈申命記〉32章的詩歌有名為「摩西之歌」，乃是摩西臨終前受耶和華囑咐，要把耶和華的話說給以色列民聽。摩西寫作詩歌供以色列人唱出，在歌中告誡以色列人要防範外邦神明、遵守律法，並堅守他們作為耶和華選民的身分。摩西在歌中首先重溫以色列人的歷史，再控訴他們不聽教訓，並預測他們將會悖逆上帝，甚至被擄去，最終才得上帝的赦免與復興。

歷史回顧的部分正是主角相遇之時，也是故事中最甜美的時刻。在外邦人還未入侵以色列的時候，耶和華親自栽培及看顧以色列人。從第10節可見耶和華與以色列人在曠野之地相遇——曠野不只是以色列人流浪40年的曠野，更是一無所有得難以生存的地方。經文形容曠野空曠而有野獸，既是荒地，就沒有江河等條件讓人滿足飲食需求，也沒有植物來調節日夜氣溫，更會遇到很多致命的動物及陡峭的地形，非常危險。然而，經文卻以甜蜜的方式形容耶和華與以色列人在曠野的相遇——「保護眼中的瞳人」，即雙方在很近的距離之間，足以讓眼中瞳孔反映出對方的身影，關係非常親密。上帝在一無所有之處遇見以色列人，就把他們視為珍寶，珍而重之地保護著。這是上帝主動的行動，在一片荒蕪之地讓很多事情在那裡發生，使曠野成為一個很特別的地方。

曠野有苦難、有挑戰、有恩典，甚至耶穌也曾在曠野受試探。談到屬靈生命，我們很習慣從上帝美好的創造中感受我們與上帝的聯繫、上帝的同在，可是上帝卻創造曠野——一個讓我們可以直視上帝、面對上帝的地方。即使我們身處曠野時可能會感到很無助，但我們也有需要單獨面對主、不能逃避的時候。及後當我們成功安全地離開曠野，生命也會有改變、成長，彰顯上帝的恩典。

香港是很有效率、很方便的城市，但我們的靈性並不一定如物質生活一樣富足。我們在香港這資源豐富的地方也可能靈命衰竭，進入「心靈的曠野」，在靈裡疲乏無力，抑或是感覺沒什麼餵養，甚至覺得失去意義，也不再感受得到上帝的同在。有時我們會焦躁不安，連祈禱的力氣都沒有了。我們不一定是遭遇巨變才會進入心靈的曠野，反而自己在平平無奇的生活中可能也會不知不覺地進入了這個狀態。若然我們沒有意識到自己身處心靈的曠野，便很容易在試煉中跌倒。我們應當警醒，留意自己是否在曠野當中，但在乏力或無法成長之時，也不應急速放棄或漠視自己身處的環境，反而應當留心上帝美善的聲音，也可以留意上帝在經文中賜給我們的應許。

第10節記載上帝主動保護曠野中的以色列民，好像保護雛鷹一樣，卻在第11-12節中迫使雛鷹離開安全的巢窩。到了11-12節，上帝作出了打破安舒區的行動，讓雛鷹面對挑戰，學習使用翅膀，並面對高出跌下的恐懼。雖然上帝的行動看似為雛鷹帶來危險，但其實上帝作為母鷹的保護並不會停止，仍會持續保護並引導雛鷹——祂的子民。上帝攪動巢窩的目的是讓我們學飛，而不是捨棄我們。

適逢青年月，講員分享一次她帶領青年流浪日本的經歷——有青年在公園裡把自己摺的紙鶴送給當地的一個伯伯，紙鶴卻被伯伯攤開，重新摺成一個有動力在空中轉動的紙蜻蜓。紙鶴與紙蜻蜓猶如青年的教會生活，而摺紙本身猶如他們的成長，由教會很多的心思、愛與祝福摺成。縱然紙鶴能帶祝福給他人，卻只是與雀鳥很相似的紙，並不曉得在天空飛翔。上帝像那日本伯伯攤開紙鶴一樣，可以將青年的生命攤開，攤開以後又摺成另一個可以飛的型態。當然，攤開並不容易，本身摺了很久，自然很容易受傷，也無可避免攤開後出現很多摺痕。要改變形態，或是抹平痕跡都並不容易，但摺成紙鵲的紙竟可以被摺成可以飛的事物，猶如上帝可以幫助我們飛得起那樣。

在經文中，上帝正是希望我們飛得起。《聖經》當中有很多動物的比喻，我們特別常聽見的就是羊的比喻。要是我們成爲羊，就只需要跟著牧羊人、不「行差踏錯」就好了。然而，上帝不只是要我們成為跟從牧羊人的羊，也希望我們能夠飛得高、飛得遠。上帝主動攪動巢窩，就是想我們學飛，也就是要去冒險，要學習做決定、做選擇。唯有經歷這些過程，我們才會成長，而非停留在嬰孩階段般僅僅等待著上帝的標準答案。冒險給予上帝空間去塑造我們，讓我們能夠飛得更高、更遠，得著真正的自由。冒險總會有超出我們預期的事情，其中學習做選擇的時候也總要經歷選擇錯誤的時候。不過，當雛鷹飛到無力，母鷹便會用她那雙翅膀接住他們、陪伴他們。我們學習成長、獨立的時候，上帝就如母鷹般會庇護我們——上帝的「包底」不是包容我們做任何任性的決定，但卻讓我們在學習成長時可以有失手的情況，以祂的應許包容我們因力有不逮而成的失誤，並確保我們會把事情越做越好。上帝讓我們慢慢學習、進步，在過程中幫助我們成長，即使我們已長大成年也仍會在祂的助佑之下繼續成長。

第12節寫「耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。」以色列人在曠野的時候，只有他們與上帝，所以他們能夠專注於上帝當中。這節經文打破成長需要依靠外力的印象，反而需要我們獨立，獨自經歷一些事情。外力也是一種偶像，而成功的樣式、金錢、效率等等也都是偶像。香港人總說效率，總是衡量成果與付出是否一致，但其實在上帝的引導中，效率並非重要的事情。有些路是上帝會親自引導的，而上帝也可能會引導我們走一條很沒有效率的道路。當初上帝引導以色列人出埃及進入迦南地，花了40年來走8日的路程，可見效率在上帝眼中並非成長的指標。成長是要專注於上帝當中，讓上帝帶領我們經歷，在經歷中逐漸成熟，藉此知道自己可以倚靠的對象就是上帝。

上帝是創造我們的主，唯有祂才知道我們本身有什麼樣的獨特性。每個人有不同的成長路途，皆由上帝親自帶領。在成長的過程，懂得問問題比懂得背誦答案更重要，畢竟讓我們倚靠的上帝不只是要我們盲目地當一隻服從祂的小羊。教會鼓勵我們多讀聖經，並不代表我們不能對上帝提出質疑，也不代表我們不能對信仰提出問題、對所得到的標準答案提出懷疑。問問題代表我們對信仰還有好奇、還處於不懂或不足夠的狀態，腦袋還有在運作、思考，心裡也仍存有熱情，如此才會能夠好好終身學習。我們專注於上帝時就是不斷學習的機會，所以在我們讀聖經或上課時，都可以嘗試多問問題，要知道問問題沒有對與錯，越問、越經過思考，我們對信仰的認知便會越累積越多，逐漸豐富起來，猶如看到高飛的鷹所能看見的景色。

摩西在13-14節寫「耶和華使他乘駕地的高處，得吃田間的土產；又使他從磐石中咂蜜，從堅石中吸油；也吃牛的奶油，羊的奶，羊羔的脂油，巴珊所出的公綿羊和山羊，與上好的麥子，也喝葡萄汁釀的酒。」當我們經歷成長時，就猶如上帝讓雛鷹飛得更高、更遠，我們在視野更開闊的地方便能看得遠、看得闊——這個視野是我們信仰生活所需要的。上帝為我們所創造的世界很大，若然我們只專注於自己的問題，便會忽略上帝在其他人、其他地方的工作，也無法看見上帝在其他地方給予我們的供應。當我們在曠野中飛高了，竟然就能在毫無生氣的曠野裡經歷上帝奇妙的安排，就好像雛鷹竟然能在磐石中吃到蜜糖、在堅石中吃到油，顛覆了我們對曠野的認知。只要我們敢於冒險，以冒險的方式跟從上帝的方向成長，便會經歷到上帝意想不到的供應。在14節中，雛鷹更是經歷了一場超乎想像、毫無保留的盛宴。從苦難到恩典，正是我們成長時由上帝帶領一步一步去經歷的課題。

經文帶給大家一個應許，就是當我們經歷心靈的曠野時，可以不用放棄，反而能有一個在乏力時成為鷹、如鷹展翅上騰的視野。當我們仰望上帝，上帝就會加能賜力給我們；當我們困惑或焦躁不安，上帝讓我們可以安靜，觀察祂在何處護佑我們。走出心靈的曠野並不容易，但因著有上帝的應許在我們當中，我們在看不見上帝的時候仍能透過切換視野而看見一直與我們同在的上帝。上帝要我們飛得起，其實就是要我們放手，願意讓上帝改變我們的生命，從而成長。要如此改變，意味著我們要有冒險的準備，也要勇於承受風險，在不安全的環境裡經歷各種的時刻。

觀看全球視野，上帝可能也在攪動一些事情，所以我們也要預備心靈來面對這個可能即將來臨的曠野。可能我們未必願意面對曠野，但上帝的恩典終會帶領我們走到那個堆滿牛油、羊乳，那個有佳餚與純正葡萄汁的美善之境。與此同時，我們展翅時也必有上帝的同行。

講員最後又分享〈詩篇〉139篇7-12節——「我往哪裏去躲避你的靈？我往哪裏逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裏，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。」講員期盼當我們在心靈的曠野裡時，她喜歡的這幾節經文可以支撐我們面對苦難與挑戰。

上帝給予了我們豐富的恩典，讓我們經歷與祂的甜蜜團契。我們曾是跟從上帝到美好青草地、溪水旁的小羊，曾在上帝的腳邊享受與祂同在的時光。然而，我們亦要成長，如鷹展翅上騰。成長伴隨責任，願我們跟從天父的帶領走到曠野，不執著於功利與效率，而在曠野的荒蕪狀態中知道身邊總有上帝的同在，在冒險的過程中多問、多學習，逐漸成為會飛的鷹。當我們學懂成為鷹、學懂在天空飛翔的時候，就當知道環境不再窒礙我們對上帝的信心，便能在暴風裡、波濤洶湧的大海上、曠野中都察覺展翅的可能，於是嘗試飛越困難，飛向上帝為我們所預備的地方。願我們有勇氣、有力量、有盼望，成為會飛、有力的群體，看見遠處那些有需要幫助的人，也看見上帝出乎意料的預備與恩典、上帝的同在。

05/07/2026

日期：2026年7月5日
講員：甄健中宣教師
經文：以賽亞書31章1-9節
講道題目：背棄
紀錄員：蔡美齡姊妹

今天的經文有兩個重點：第一，以色列人在「倚靠與仰賴的對象」上出了問題；第二，解決問題的根本，是要重新歸向該歸向的神，並拋棄該拋棄的依靠。

A：1禍哉！那些下埃及求幫助的，他們仰賴馬匹，倚靠甚多的戰車，並倚靠強壯的騎兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。

B：2其實，耶和華有智慧，他降災禍，並不撤回自己的話，卻要興起攻擊作惡之家，攻擊那幫助人作惡的。

A：3埃及人不過是人，並非上帝，他們的馬不過是血肉，並不是靈。耶和華一伸手，那幫助人的必絆跌，受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。

以賽亞書 31 章 1-3 節採用了「ABA」的結構，一針見血地指出以色列人的核心問題在於「依靠和仰賴的對象有誤」。前後兩段經文（A）提到，以色列人往埃及求援，他們看重馬匹、依賴戰車和騎兵，卻偏偏跳過耶和華，不願仰望、求問這位以色列的聖者；而中間這段經文（B）則提醒著，唯有耶和華才擁有真智慧，是人真正該仰望的對象。

A：4耶和華對我如此說，
B：「獅子和少壯獅子為獵物而咆哮，許多牧人被召來攻擊牠，牠總不因他們的聲音驚惶，也不因他們的喧嚷退縮；萬軍之耶和華也必如此降臨在錫安的大小山岡上爭戰。5雀鳥盤旋護衛，萬軍之耶和華也必照樣保護耶路撒冷；他必保護拯救，必逾越而搭救。」

C：6以色列人哪，要歸向你們嚴重悖逆的那一位！7到那日，你們各人要拋棄親手所造、陷自己於罪中的金偶像和銀偶像。

B：8「亞述必倒在刀下，並非人的刀；有刀要將它吞滅，並非人的刀。它要逃避這刀，它的年輕人必做苦工。9它的磐石必因驚嚇而消失，它的領袖必因大旗驚惶；」

A：這是那有火在錫安、有爐在耶路撒冷的耶和華說的。

以賽亞書 31 章 4-9 節形成了「ABCBA」的對稱結構，指出要解決以色列人的困境，唯有「歸向神」與「拋棄偶像」這一條路。

兩段B經文的開關引號，暗示這是耶和華的話語，嚴厲地提醒百姓必須「歸向萬軍之耶和華」並「拋棄對亞述的依賴」。C經文對全段進行了總結，提醒百姓要歸向那被他們嚴重悖逆的耶和華，並拋棄親手所造、陷自己於罪中的偶像。這正好呼應了前一段經文所提出的解決之道。

以色列之所以陷入絕境，是因為他們的「信賴與投靠」出了問題。從「相信神」變成「不信神」，這是一種信仰的背叛——他們轉向人、尋求埃及的援助，卻背棄了耶和華，放棄了對義者的追求。這就是「背信棄義」。

上帝是無所不能的，我們當然不能「人性化上帝」；但上帝是有情感的，所以可以「人情化上帝」，面對以色列人從信任走到背叛，有人真正體會過上帝此時的感受？一個簡單的比喻：有一天，大雄被胖虎欺負了，但他不再尋求哆啦A夢的幫助，反而跑去找「另一個胖虎」來對抗眼前的打壓。而目睹這一切的哆啦A夢，心裡又該有多難受？但，這有可能嗎？

從列王紀下 18 章可以得知，猶大王希西家一生行神看為正的事，他拆毀邱壇、清除信仰上錯誤的根基、專心倚靠神並謹守誡命。在他前後的猶大列王中，沒有一個及得上他的。然而，當時猶大國的百姓與官員，在面對亞述大軍壓境的困境時，卻全然忘記了倚靠耶和華，反而自作聰明地派人前往埃及尋找救兵。果然，背棄曾經的信仰，誰人都可以。

然而，在「信賴與倚靠」出了問題並鑄成大錯之後，，唯一的修正方法，就是轉身歸向那曾被他們悖逆的耶和華，並徹底拋棄親手所造、陷自己於罪中的偶像。這正是我們一開始所強調的：歸向所當歸向的，拋棄所當拋棄的。

28/06/2026

2026年6月28日
講員：洪妙華牧師
講道題目：「以賽亞啟示錄」之總結
經文：賽27：1-13

新約的最後一卷書是《啟示錄》，而《以賽亞書》第27章，則可被視為舊約中的「以賽亞啟示錄」。本章第1節的「到那日」與第13節的「當那日」，向我們揭示並總結了上帝對以色列的審判、復興與敬拜的完整歷程。

一、審判27：1
到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚——就是那快行的蛇，刑罰鱷魚——就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。
「到那日」，無論是屬地或屬靈的仇敵，萬軍之耶和華都必帶領我們贏得徹底的勝利。在以賽亞的時代，經文中的「鱷魚、蛇、大魚」是以比喻手法，形容當時壓迫神選民的列國（如亞述、埃及等）。神的選民則包括北國以色列及南國猶大。上帝的審判有其主權與次序：先是列國面臨審判，繼而是北國以色列，最後是南國猶大。時代不斷推進，我們正身處其中。以賽亞時代的審判，預示了一個更高層次的屬靈透視——當主耶穌再來時，上帝將要對整個世界進行終極的審判。

二、復興27：2-11
27:2當那日，有出酒的葡萄園，你們要指這園唱歌說：
27:3 我——耶和華是看守葡萄園的；我必時刻澆灌，晝夜看守，免得有人損害。
27:4 我心中不存忿怒。惟願荊棘蒺藜與我交戰，我就勇往直前，把它一同焚燒。
27:5 不然，讓它持住我的能力，使它與我和好，願它與我和好。
27:6 將來雅各要扎根，以色列要發芽開花；他們的果實必充滿世界。
27:7 主擊打他們，豈像擊打那些擊打他們的人嗎？他們被殺戮，豈像被他們所殺戮的嗎？
27:8你打發他們去，是相機宜與他們相爭；颳東風的日子，就用暴風將他們逐去。
27:9所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪過得除掉的果效，全在乎此：就是他叫祭壇的石頭變為打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。
27:10 因為堅固城變為淒涼，成了撇下離棄的居所，像曠野一樣；牛犢必在那裏吃草，在那裏躺臥，並吃盡其中的樹枝。
27:11 枝條枯乾，必被折斷；婦女要來點火燒著。因為這百姓蒙昧無知，所以，創造他們的必不憐恤他們；造成他們的也不施恩與他們。

北國以色列與南國猶大雖因悖逆而遭受上帝的審判、管教與刑罰，甚至相繼被亞述和巴比倫所滅；然而，因著上帝對亞伯拉罕與大衛的應許，祂始終未曾放棄屬祂的子民。
第2節所提及的「葡萄園」，正是預表神的選民。上帝應許必「時刻澆灌，晝夜看守，免得有人損害」。當選民順服時，上帝便保守眷顧；當選民悖逆時，上帝便施以管教（如第8節所言：「颳東風的日子，就用暴風將他們逐去」）。然而，這一切背後皆是恩典，目的為要叫雅各的罪孽得著赦免。因著這不變的應許，歷經千年漂流的以色列，終在上個世紀奇蹟般地復國。
以賽亞時期歷經了四位君王。在《列王紀下》中，對這四位王都有著關鍵的評語：
烏西雅（亞撒利雅）與約坦（王下 15:3-4, 34-35）：兩人都「行耶和華眼中看為正的事」，但評語中也提及「只是丘壇還沒有廢去」。丘壇是當時百姓混雜外邦信仰、敬拜偶像的高處。這兩位王雖然自己信仰端正，卻沒有徹底拆毀誘惑百姓的丘壇，未能引導百姓尋求純正的信仰。
亞哈斯（王下 16:2-4）：他徹底離棄神，效法外邦人可憎的惡行，甚至「使他的兒子經火」（將親生骨肉焚燒獻給邪神為祭，或走火路作占卜），並在各處丘壇、青翠樹下獻祭燒香，使國家陷入嚴重的屬靈黑暗。
希西家（王下 18:3-6）：他不僅行耶和華眼中看為正的事，更力排眾議，徹底廢去丘壇、毀壞柱像、打碎銅蛇。面對強敵亞述的威脅，希西家沒有逃避，而是選擇直視危機，緊緊跟隨耶和華，謹守誡命。

人生雖然充滿挑戰與困境，我們更需要緊緊依靠上帝，以祂的話語作為信仰的核心。
牧者分享曾至韓國濟州島旅行，看見當地四處豎立著「石頭爺爺」的石像。私底下，許多遊客排隊觸摸石像的不同部位以祈求好運（如摸鼻子生男、摸耳朵生女、摸肚子發財）。牧者與家人並未隨從。這個小故事提醒我們：信仰的實踐，往往在於這些看似輕鬆、不起眼的小事上。
在日常生活中，我們是否常流於盲從社會風俗與流行文化，而忽略了審視自己行事的動機？

三、敬拜27：12-13
27:12以色列人哪，到那日，耶和華必從大河，直到埃及小河，將你們一一地收集，如同人打樹拾果一樣。

27:13 當那日，必大發角聲，在亞述地將要滅亡的，並在埃及地被趕散的，都要來，他們就在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華。

「到那日」，上帝必大發角聲，親自從亞述、埃及等被趕散之地，將屬祂的餘民「一一地收集」召回。即便選民曾因過犯歷經嚴厲的管教，但神的恩典終將帶領他們歸回。
「當那日」，全地得贖的百姓都要在耶路撒冷的聖山上，一同敬拜耶和華。

我們的上帝，是一位在歷史、在我們生命中「永不缺席」的上帝。那麼，面對每週的崇拜與事奉，我們是否常常缺席？我們是否心存感恩，看重每一次與弟兄姊妹一同敬拜的機會？願我們每一個人，都能在敬拜與事奉中「尊耶和華為聖」，一生以神作為我們唯一的信仰核心。

中華基督教會傳恩堂

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