香港特倫多禮儀團體 - TLCHK

10/08/2024

今天（8月10日）是聖老楞佐的瞻禮，讓我們效法聖人的勇德，為教會和社會服務🙏

【聖人瞻禮】聖老楞佐

喺禮儀年曆入面，8月可以話係聖人雲集嘅月份，既有聖母升天慶節，亦有唔同修會會祖嘅瞻禮（聖道明、聖亞豐索等），而不得不提嘅就係今日聖老楞佐嘅瞻禮。喺香港，我哋除咗知道喺蘇屋邨入面有間聖老楞佐堂外 （大家亦可到佢哋堂區網頁，睇吓聖堂嘅歴史），對聖人可能冇咩認識，但其實喺教會入面，聖人嘅地位係非常之高，甚至不亞於宗徒之首聖伯多祿同聖保祿㖭！簡單舉例講，聖老楞佐首先同「首殉道者」（Protomartyr），即同為執事嘅聖斯德望常並列一齊（前者喺羅馬殉道，而後者則喺耶路撒冷），被教會認定為基督奧體嘅重要支柱；另外喺羅馬，聖人亦係唯一一位同聖伯多祿同聖保祿率先被紀念嘅基督徒領䄂（故此喺教難後君士坦丁大帝所建立嘅三大大殿其中之一，就係喺提布提納（Via Tiburtina）嘅聖老楞佐大殿），佢所得到嘅榮譽甚至大過佢老師——同樣殉道嘅教宗西斯督二世（Sixtus II），而不同地方嘅首座聖堂（例如米蘭）更係以佢為主保添。講到佢咁犀利，咁佢查實又係邊個呢？

根據日課經 iBreviarium，聖老楞佐係羅馬教會七位六品執事之一，出生於西班牙華倫西亞（Valencia），掌管教會財產。面對當時華肋良（Valerian）皇帝嘅迫害，教宗西斯督二世被殺害，而被勒令要交出教會財產嘅聖老楞佐，卻將所有財產都濟施於貧，而最後殉道。當中最為人熟悉，就係聖人因譏諷羅馬總督而受火刑至死（至於詳細嘅記載大家可參考返iBreviarium或其他網上資料），因此喺聖畫中聖老楞佐常被描繪成身穿紅色執事袍（Dalamtic，紅色係殉道者嘅禮儀顏色）、手持火刑所用鐵架或棕櫚枝（同樣代表殉道）嘅年輕男士。當然，不少聖畫中亦以其他物件描繪聖人嘅歴史或所行嘅奇蹟，如十字架同乳香吊爐，說明佢傳佈福音同佢嘅禮儀職務（十字架更係代表咗聖人以十字聖號治癒盲人嘅事蹟，可見傳統彌撒中Alleluia嘅短句經文）；又或者喺彌撒用嘅杯爵，因為相傳聖人保留咗耶穌最後晚餐所用嘅聖爵等（呢個亦係坊間不少故事所講嘅「聖杯」，而呢隻「珍貴嘅爵杯」（彌撒常典成聖血前所講嘅「 præclárum Cálicem」）現被恭奉於聖人家鄉。要留意嘅係，聖爵嘅頂部先係聖髑，其他部分都係後加嘅，而不少名畫都係以聖髑為繪畫嘅藍圖（詳見comment）。不過講到尾，最常見嘅物件都係「鐵架」（故此聖人嘅聖髑就係安放喺羅馬嘅火刑鐵架，而歴史上鐵架嘅碎片亦會送畀歐洲不同以聖人為主保嘅聖堂）。

之不過，呢一段人所共知嘅事蹟卻被近代歴史學家所質疑，如果查看Oxford Dictionary of the Christian Church（2005版） ，你會見到書中質疑聖老楞佐並無受到火刑：佢應「如教宗西斯督及其他殉教者被斬頭」（widely rejected by modern scholars, who maintain that he was beheaded like Sixtus II and other contemporary martyrs）。點解咁講呢？大致原因係學者認為火刑事蹟其實出自一位拉丁詩人普登司（Prudentius，348–424）嘅一首聖詩，當中所寫就係：聖人要求把身體轉過來，因為已「烤熟了」，人們「可以吃了」，而呢個可能只係「傳聞」，且為當時嚟講火刑並非普及，所以聖人被燒致死純為「民間想像」。呢個論點為不少教會歴史學者如比利時耶穌會士Hippolyte Delehaye，甚至係著名嘅聖徒傳記《Butler’s Lives of the Saints》所支持。

咁究竟係唔係真？需知道早喺19世紀已有歴史學家（如法藉神父Henri Leclercq）提出火刑屬實嘅理據，因為當時雖不常見但並唔代表冇，而近代學者更提出，聖人相傳嗰句說話——「你們可以吃了」——其實同當時歴史環境非常相恰，因為嗰陣啲人誤以為基督徒係「食人肉」等（cannibalism，因為人們曲解耶穌喺若望福音講過「食我的肉，喝我的血能得永生」，其他詳細理據可見comment中所引文章）。其實呢，要100%定奪事蹟真偽係冇可能，而且並唔重要，因為作為天主教徒，我哋最重要係接受且生活出天主啟示嘅道理。好多人認為教會好迷信，好「鍾意」奇蹟，其實呢個講法並唔正確，因為教會一直強調嘅係人嘅聖化（Internal sanctification），而奇蹟只喺天主畀人認識佢嘅「外在恩寵」（External grace）。試諗吓，當時咁多人奉聖老楞佐為榜樣，係純因為聽聞過同想學佢咁可以「飛天遁地」，定係因為佢嘅芳表？同樣，如果猶太人見到耶穌又變餅又行海，但生活上原來並唔檢點，咁仲有冇人會當佢係救世主？因此教會紀念聖老楞佐，係想我哋學習佢忠於基督，施愛於人嘅精神，而我哋亦唔需要過份投入，或完全否定奇蹟，因為奇蹟本身就天主存在同愛嘅證明，聖子降生就係一個好好嘅例子。

最後就讓我哋學習聖人堅忍嘅芳表，可想像聖人殉道時受嘅苦係好大，但佢都可以將苦難化為祈禱，事奉天主於一切之上。呢個亦係點解每臺彌撒後，教會喺「感恩經文」（Gratiarum actio post Missam）最後加入今日彌撒嘅集禱經，向天主祈求聖人嘅勇德，因為佢就係屬靈戰爭中最出色嘅戰士。

聖老楞佐，為我等祈！

#聖人瞻禮
#聖老楞佐

#鐵匠

08/04/2024

聖母領報慶日快樂！讓我們重溫這個節日的意義🙏

【禮儀年曆】聖母領報：春分後的第六天

喺四旬期入面，教會慶祝兩個非常之重要嘅一等瞻禮（Class I Feast，等同梵二後嘅「節日」（Solemnity）），一個係唔夠一個星期前慶祝嘅聖若瑟瞻禮，而另一個就係教會聽日慶祝嘅聖母領報瞻禮。喺呢兩個瞻禮入面，教會嘅禮儀就似乎重拾咗七旬期前嘅喜樂，神父會穿着白色或金色嘅祭衣，彌撒入面更會頌唱《光榮頌》（雖然禮儀中依舊唔唱「亞肋路亞」）。關於聖若瑟嘅瞻禮，我哋早前就已經做過介紹（請參考日前 #多瑪利亞 和 #史提芬巴 所撰寫嘅帖文），而至於今日聖母領報呢個瞻禮，教會所慶祝嘅係「聖言成了血肉」呢一個奧蹟（因為教會相信人喺受孕嗰一刻開始就已經係人，所以喺聖母領報嘅時候天主就已經降生成人）。如此重大，甚至關乎到我哋信仰核心嘅奧蹟，唔知大家又有冇諗過點解係要喺四旬期呢一個充滿憂傷同懺悔性質嘅時節慶祝呢？

其實，教會一早就已經相信聖母係喺三月二十五日嘅時候領報㗎喇。聖奧斯定曾經喺佢嘅著名作品《聖三論》（de Trinitate）第四卷入面講過：「人們相信祂（耶穌）是在三月二十五日成孕，祂後來也是在這一天受難。所以童貞女的子宮，就是祂在其中成孕，且再無別人從其中受生的所在，對應於新墳墓，就是祂葬在其中，且從來沒有葬過人的所在。」咪住先，咩話？又關耶穌基督嘅苦難事？冇錯，教會喺好初期嘅時候已經相信基督降生同埋佢被釘十架嘅日子係同一日，呢個亦都係聖母領報瞻禮喺四旬期內慶祝嘅原因。由此可見，基督降生同埋基督被釘十字架呢兩個奧蹟嘅聯繫非常之緊密，我哋甚至可以喺《信經》入面知道基督係「為了我們人類，並為了我們的得救，從天降下，而成為人」，亦即係為咗佢嘅聖死而生嘅，所以天主特意將呢兩個奧蹟安排喺同一日，彰顯呢兩個奧蹟之間嘅關聯。而為進一步做到呢一點，好多中世紀嘅畫家都將呢兩個奧跡畫埋喺同一幅藝術作品上面，教會更喺紀念今日呢個奧蹟嘅敬禮經文《三鐘經》（Angelus）入面直接將呢兩個奧蹟連結埋一齊。然而，因為而家聖週五係以猶太人嘅曆法計算，所以未必每年都係三月二十五日舉行，但歷史上的確出現過喺三月二十五日嘅聖週五，最近期係喺 2016 年，下一次將會喺 2157 年。

咁點解天主好揀唔揀，揀咗三月二十五日呢一日嚟進行咁重要嘅救世工程呢？係出於巧合，定係呢一日真係有啲咩咁特別呢？喺尚未發明主曆（Anno Domini）嘅時候，人類計算日子嘅方式主要係透過太陽同月亮嘅天體運動。而猶太人傳統相信天主係喺「春分」（Vernal Equinox），亦即係地球喺一年入面第一次對正住太陽嘅日子開始創世嘅，而呢個春分喺而家用緊嘅主曆入面，多數就係三月二十日。咁當我哋簡單計算，三月二十日計作第一天（主日），咁三月二十五日就自然係第六天（星期五，同基督受難亦都一樣），即係天主創造人類，（亦應該係）人類喺墮落犯下原罪（參創第1至3章）嘅嗰一日。換句話講，天主創造人類、原祖父母犯下原罪、聖母領報於天神加俾厄爾、天主聖子降生成人，乃至耶穌基督被釘十字聖架救贖萬民，都係喺春分後嘅第六日，亦即三月二十五日發生。教會甚至有傳說（Legenda aurea，中譯《黃金傳說》）記載到連加音謀殺亞伯爾，默基瑟德喺亞巴郎前向天主獻上餅酒之禮、亞巴郎獻子、洗者若翰被斬首等，聖經上許多預示基督十字架上嘅聖祭，都係喺呢一日發生。所以話，三月二十五日呢一日對於我哋基督徒而言係何等重要。

讓我哋特別喺天主喺創世時已經祝福咗嘅呢一日，亦即係春分後嘅第六日，默想一吓天主嘅救世工程。我哋知道，天主早就喺創世嘅時候為我哋每一個人，透過「女人」準備咗基督嘅救世工程（參創3:15）。因為喺呢一日，人類因亞當一人嘅罪過而失去咗原始正義並「獲得」死亡，所以天主就巧妙地同樣以呢一日作為基督救世工程嘅開端（即聖言成血肉）及高峰（即基督十字架上聖祭），使人類因基督一人嘅犧牲，重拾聖化恩寵並獲得永生（參羅 5:15-19）。的確，基督係「為死而生」嘅，佢嘅降生完全係為咗救贖萬民。基督呢兩大奧蹟發生喺相同嘅日期亦係要彰顯呢個重要嘅訊息。如果我哋再諗深一層，因為猶太人相信入夜之後就係新一日嘅開端，所以耶穌基督建立聖體聖事，其實都係喺呢一日（逾越節）發生。與此同時，教會每一日所舉行緊嘅彌撒聖祭，亦都係重現緊基督降臨人間（透過「體質變化」，Transubstantiation）同埋基督十字架聖祭（透過「兩項祝聖」，Double Consecration）兩個奧蹟，就如同今日慶禮將呢兩個奧蹟連結一齊。

因此，讓我哋亦都特別喺今日同埋每次參與彌撒嘅時候，默想呢兩個對我哋基督徒最重要嘅奧蹟，感謝稱頌天主為人類準備嘅救世工程，善度呢個四旬期，並聯合教宗方濟各嘅意向，一同將俄羅斯奉獻予基督。

“Gratiam tuam, quaesumus, Domine, mentibus nostris infunde; ut qui, Angelo nuntiante, Christi Filii tui incarnationem cognovimus, per passionem eius et crucem, ad resurrectionis gloriam perducamur. Per eundem Christum Dominum nostrum.”

「天主，求祢把祢的聖寵注入我們心中；我們既因天使的預報得知祢的聖子降生成人，亦願賴着祂的苦難及祂的十字聖架，獲享復活的光榮。因我們同一的主基督。」（《三鐘經》集禱經）

Per mysterium sanctae Incarnationis tuae,
Libera nos, Iesu.
Sancta Maria, mater Salvatoris.
Ora pro nobis.

為爾降孕之聖奧，
耶穌救我等。
聖母救世之母，
為我等祈。

#禮儀年曆
#聖母領報


#聖週五
#四旬期
#怡樂

24/03/2024

聖枝主日默想🙏

【禮儀小知識】聖枝主日的禮儀設定

聽日就係「聖枝主日」（Palm Sunday，新禮亦稱為「基督苦難主日」），亦意味住聖週禮儀嘅開始。仲記得疫情前，每年嘅呢個時候神父、輔祭同歌詠團都會做到「hang機」，因為成個星期嘅禮儀內容實在太豐富，尤其係逾越節三日慶典（Triduum）。咁究竟聽日嘅禮儀有咩特別同意義呢？就等小編喺度做個簡單嘅介紹啦～😊

喺1955年，教宗庇護十二世修改聖週禮儀後，傳統聖枝主日彌撒嘅流程同新禮無咩大分別，主要分為四個部份：祝聖樹枝、分授聖枝、誦讀福音同埋聖枝遊行，接住就係彌撒。唯一唔同嘅，就係神父喺禮儀着嘅祭披顏色可能有別——喺舊禮會先着紅色圓氅衣（Cappa），遊行後開彌撒時改着紫色祭衣（1955前連彌撒前都係着紫色）。着紫色我諗大家都明，但點解會着紅色呢？係唔係因為好似喺華人文化咁，紅色代表「喜慶」，我哋要慶祝基督進入聖城？其實喺羅馬禮，紅色代表「殉道者嘅血」同埋「聖神」，而喺希臘及安博禮（Ambrosian Rite）則代表「哀痛」、「基督苦難中所流嘅血」。作為「皇室的紫色」（royal purple）及苦難之始，紅色喺今日禮儀嘅使用確為合適。

咁彌撒前個禮儀又係點呢？如果大家留意經書，入面有進臺詠，又有好似集禱經嘅祈禱，跟住仲有福音同講道，之後就祝聖聖枝⋯⋯咪住先，咁似彌撒嘅？的確，呢個部分堅係由彌撒嘅骨架而成，事實上喺1955前嘅禮儀仲包括埋書信，臺階詠、頌謝詞（Praefatio）同「聖聖聖」（Sanctus」㖭，禮儀學者稱之為「Missa Sicca」（英譯作Dry Mass，即係指冇奉獻詠、成聖體同領受聖體等主要部分嘅「彌撒」，實為儀式或敬禮）。咁係咪代表呢個禮儀以前係一臺彌撒嚟呢？禮儀學者話一啲都唔奇，例如16世紀前如安博禮喺祝聖聖枝前的確係有一臺彌撒，叫做「Missa Olivarum」（意譯「橄欖枝彌撒」），而呢個儀式喺羅馬禮亦好可能由「集合祈禱彌撒」（Stational Mass）而來，因為祝福聖枝嘅儀式可以喺其他集合聖堂（station）進行，民眾集合祈禱後，就遊行至主教座堂（亦代表住嗰個地區嘅「耶路撒冷」）參與彌撒，而好可能喺遊行前就有一臺彌撒，之後成聖體嘅部分漸漸被祝聖聖枝取締，變成今時今日嘅儀式。當然以上都係學者嘅推論或解釋，無論點都好，有一點係唔會變：今日嘅主題係基督榮進耶路撒冷，而呢個主題亦呈現喺福音中（所以喺新禮無論簡式定隆重，福音一定係有關基督進入聖城；至於舊禮如果祝聖聖枝後唔直接舉行彌撒，禮規指明喺彌撒完結後當福音係「最後福音」咁重新誦唸）。

禮儀會模仿聖經入面啲人歡迎耶穌嘅情節，開始嘅時候會先詠唱對經：「賀三納於達味之子！因上主之名而來的，當受讚頌！以色列王啊！賀三納於至高之天！」（瑪21:9）然後神父頌唸祝聖聖枝經文，並灑聖水同埋獻香。去到分授聖枝嘅時候，唱經班就會唱對經「希伯來的兒童」及詠23（24）嘅部份詩節同埋詠46（47）（新禮隆重進堂禮經文都係一樣，大家可參閱《iBreviairum 我靈讚頌上主》）。值得一提嘅係，喺依個禮儀部份，苦難期被抽起嘅聖三光榮經，全都被保留，突顯基督苦難前榮耀嘅一刻；此外，大家都會發現喺教會對經同歌詠中，都會特別強調同一隻字：「Hosanna」（賀三納）。咦，咁熟嘅？冇錯，喺每臺彌撒唱「聖聖聖」時，入面都有嘅「歡呼之聲」就係譯自呢個字。其實，就算譯到歡悅之呼號嘅意思，都好難譯到背後豐富嘅意思，所以拉丁文都係直取希伯來文「הושענא」（hoshi'a na ）。咁意思係咩呢？就係「求上主拯救」（salvum fac）。根據聖熱羅尼莫（St. Jerome），呢個字係由聖詠118篇度嚟，並由司祭喺帳棚節（Feast of Taberncales）每日頌唸同命令人「在天主前喜樂」（肋23:40）。當到第25-26節時，號角會響起，而跟住司祭同民眾會搖住棕櫚枝同柳木（willow）高呼：「上主！我們求祢救助⋯⋯奉上主之名而來的應該受讚頌」（係咪好似我哋嘅聖聖聖呢😏）。時至近代，猶太人慶祝呢個節日時，都有棕櫚枝出遊同高呼「賀三納」嘅祈禱。

喺呢度，相信大家見到好多層次嘅意義：「賀三納」係高呼喜樂，同時亦叫喊呼號著上主救主，所以當喺禮儀詠唱呢隻字嗰陣，我哋同群眾一樣，已認定耶穌係救主；此外，帳棚節之所以令人喜悅，高唱「賀三納」，係因為佢紀念「上主帶領他們的祖先出埃及的事蹟，並為體驗過去祖先在曠野中的苦境，而制定出帳棚節」（參肋23:41-43），而我哋而家感到歡愉，都係因為基督拯救咗我哋，帶領我哋離開罪惡嘅埃及。最後，佢同棕櫚枝（palmárum，亦即「聖枝」）有密切嘅聯繫——後者代表咗勝利，君王同為天主捨命（默7:9），所以喺今個主日頌唱最為合適不過。當然，因地理氣候關係，唔係度度都有棕櫚枝（有緊係好啦），所以有關聖枝嘅要求，經書係咁樣描述：「在以下的祝文中，須依照樹枝的性質提明名稱：當前的棕櫚枝或橄欖枝或『其他樹枝』」，而日前教區禮儀委員會亦建議「因疫情關係，樹枝可用任何植物」等。不同地區用不同類型嘅樹枝，如橄欖枝（ramum olivae） 喺地中海地區如希臘使用，香港則以「蘇鐵」為主，而有趣嘅係，唔係所有呢啲別選都純只係「替代品」，有啲地區所使用嘅樹枝，喺當地文化亦有另一重意思，例如喺斯拉夫地區所用嘅褪色柳木（pussy willow）係有復活重生嘅意義等，為教會禮儀光譜增加更多色彩。

而喺分完聖枝後，我哋就到咗成個禮儀嘅高潮部分——聖枝遊行。神父或者六品會講：「讓我們在平安中前進」（Procedamus in pace），信眾回應「因基督的名，亞孟」（In Nomine Christi Amen）後就開始遊行。遊行期間，唱經班會詠唱八個對經同唔同嘅歌詠，不過最特別嘅就係《向基督君王讚頌歌》（Gloria Laus），依首重句加5段嘅聖歌正好敍述耶穌基督進入聖城前後，即將受苦受難。咁特別位喺邊呢？喺改革聖週前嘅禮儀，當詠唱遊行差唔多到聖堂嘅門口嗰陣，部分唱經員先入去，聖堂門口隨即關閉。然後聖堂外嘅唱經員會同入面嘅唱經員對唱最後一段，喺呢個時候神父就會拎住遊行十字架，向門底下輕敲，唸：「城門，請提高你們的門楣，古老的門戶，請加大門扉，因為光榮的君王要進來。」（詠24:7）。然後聖堂大門就打開，神父同遊行隊伍隨即進入聖堂。喺布拉加禮（Rite of Braga）成個敲門禮就更加戲劇化，唱完《Gloria Laus》後，神父會唱道「榮耀的君王將會進來」（introibit Rex gloriae），而喺聖堂入面嘅唱經員會三次問道「誰是那位榮耀的君王？」（Quis est iste Rex gloriae?），神父會三次答道「大能及勇力的上主」、「在戰爭中大能的主」同埋「祂權能的上主是榮耀的君王」 （小編感覺有啲似聖週五詠唱《Trisagion》（聖三頌）咁）後敲門走入聖堂。成個禮儀所表達嘅，當然就係猶太人對基督嘅抗拒及同天堂之門自原祖父母犯罪已關閉（聖堂閉門），但當象徵基督嘅遊行十架敲門後聖堂大門打開，唔單止指藉基督天國之門重開，同時亦代表耶穌榮進耶路撒冷。不過，入面等待佢嘅，係苦難同死亡嘅祭獻（遊行後跟住就係受難始末同彌撒）。

講咗咁多禮儀嘅嘢，小編喺最後都想大家反思聖枝遊行禮儀同我哋嘅關係。不時都會聽到啲人將個重點放咗喺耶穌進入耶路撒冷，所以我哋要好高興，但其實調返轉諗係一件悲哀嘅事，因為主就係為咗我哋嘅軟弱，受難而釘喺十字架上死。咁我哋又會唔會珍惜呢份無比嘅愛呢？定係我哋都好似群眾咁，見到基督大能時就喜樂迎迎，但之後就出賣佢？有一點小編都想大家諗諗，早一個月前聖灰星期三嘅聖灰，其實就係將上年今日嘅聖枝燒成聖灰，咁即係話我哋知一個重要訊息——榮耀同死亡永遠係共存。

進入咗聖週嘅開始，我哋係時候都預備得好啲，期待基督嘅復活喇。

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#史提芬巴

17/03/2024

苦難主日默想🙏

【苦難主日】——「在亞巴郎出現以前，我就是」（若8:58）

讀經：希9:11-15
福音：若8:46-59

今天是苦難主日（Passion Sunday），亦即宣告我們正準備步入整年禮儀年曆的高峰——苦難期（Passiontide）。由七旬期開始鋪塾的訊息，及至四旬期所談論的一切，將會在這數星期得到滿全。據傳統禮儀年曆，四旬時期（Lenten Season）已經完結，一切預象的雲霧將會消散，因為救世主會實現祂降生的目的——藉接受祂的苦難及死亡，拯救人類。有趣的是，正當救贖工程的一切將在這時期被揭示及實現時，教會在禮儀上卻隱沒了不少常用的經文（如臺下經中聖詠42）及聖堂中的十字架及畫像。其目的非常明顯——基督的苦難就是中心，一切代表喜樂及光榮的事物將被「隱沒」。既然天地的主宰直至聖週五才重現人前受苦受難，那作為門徒的眾聖者又怎能出現在人眼前？被眾候洗者在聖週六高聲頌唱的聖詠42， 又怎能於禮儀中誦唸呢？有關苦難期禮儀的安排，大家可參閱 #本篤 昨日一文，筆者在這裏不再詳講。然而，今主日的經文及讀經又有什麼訊息給我們呢？（雖然篇幅較長，但筆者亦鼓勵大家重讀四旬期內的所有主日默想，以便更明白今個主日的訊息。）

首先，「苦難」就是主旨。教會今天刻意選擇聖保祿宗徒致希伯來人的書信，是因為當中所講論的，就是基督苦難的獻祭。在書信中，他提到無論舊約中「公山羊和牛犢的血」是如何使人「得到肉身的潔淨」，其實都是不完美的，因為只有藉基督「毫無瑕疵」的血，才能「補贖所有的罪過」。宗徒特意比較基督及舊約兩者的「獻祭」，就是為證明即使後者是天主所意願，基督作為「大司祭」所奉獻的，才能使人「獲得了永遠的救贖」，「獲得所應許的」。換句話說，只有基督在苦難中所傾流的血，才是最有價值，最為天主所悅納的。為什麼呢？因為耶穌基督，就是天主。

值得留意，在整個四旬期的福音，聖史們皆有從正反兩面，描述基督就是天主。正面的，就例如聖神帶領及最後陪伴着成功抵抗魔誘的基督（第一主日）、天主父親口證明耶穌「是祂的愛子」（第二主日），或是親見耶穌行增餅並指祂為「那位先知」的猶太群眾（第四主日）；反面的，就如不能自圓其說，誣衊耶穌為「貝耳則步」驅魔的經師（第三主日），又或不停引誘耶穌，說祂「若是天主子」的魔鬼 （第一主日）等等。但無論是從哪一面作描寫，引證「耶穌是天主」的總是別者，而只有在今天一切都正式被揭示，因為今次是耶穌親自說，祂是天主。教會鋪陳了一個多月，在今天福音中耶穌終於「開金口」——祂先是較婉轉的謂那光榮祂的，是「我們的天主」，是祂的「父」，而到最後祂更直接說：「在亞巴郎出現以前，我就是」（思高譯作「我就有」）。可能我們已聽慣這段聖經，沒有太大的感覺，但為聖經學者及猶太人來說，這句說話可是「核爆級」的宣言。

首先，若望聖史描述亞巴郎時，他所用的動詞是「γίνομαι」（可譯作「became」、「成了」），這不但說亞巴郎「出現」了，更是描述着一個人的「存有」（being）。言下之意，相對亞巴郎「變成存有」，基督卻是永恆的存在，且同一動詞聖史亦用於他的序言中——『聖言「成了」血肉』（若1:14），同樣都是描述基督身為「天主的聖言」。由此，聖史刻意在這裏重用這字， 目的就是指出耶穌就是「神聖存有」（Divine Being）。而這獨特永恆的存有，更突顯在之後的「我就是」（ἐγώ εἰμι，拉丁文為「Ego sum」）中，因為這句說話是天主在出谷紀向梅瑟自我的描述：「我就是自有者」（「Ego sum qui sum」，英文譯作「I am who AM」，出3:14），而「ἐγώ εἰμι」具有「現在」或「將來」式的詞性，放在耶穌口中更能表達出那種超脫時間的本質：不只是『亞巴郎前，我「已經」存在』，而是『亞巴郎前，我存在』，即在耶穌開口那刻及之後，祂都是天主，直至永遠。這就能解釋為何耶穌被捉拿，被問及「誰是耶穌」而回答「我就是」時，所有土兵立即嚇至跌倒在地（若18:4-6），因為耶穌是「神一樣的對手」，要不然見到要捉拿的人，他們應作的是迅速行動。為何教會作這麼長時間的鋪陳，卻要在這刻指明耶穌是天主？因為如果祂不是天主，接下來數星期的一切，由榮進聖城至步上加爾瓦略山等，將失去意義。「苦難」之「救贖性」在於由「真人」且「真天主」的基督所獻，要不然那只是另一「人手所造」的祭獻（書信）。

此外，本主日另一個重點，是猶太人們面對天主時的反應。在早兩星期（四旬期第三主日），筆者已提及他們因着妒忌，誣害耶穌以魔鬼權力驅魔。而在今天，憤怒及最重要的——驕傲的罪過更使他們完全失去理智，口出狂言。如有仔細注意，讀者應發現在福音中，當他們連耶穌的一項罪過都說不出來時，他們竟誣衊耶穌「附有魔鬼」，且更是「撒瑪黎雅人」。這是多麼滑稽的指控！難道他們未聽過耶穌是誰嗎？他有可能是外邦人嗎？面對這可笑的指控，耶穌當然不予理會，但說祂「附魔」，可是褻瀆天主，因此耶穌回應指遵行祂的話，「永遠見不到死亡」。然而，這班飽讀經書，滿腹學識之士竟理解「死亡」為「肉軀的死亡」，因而引出對耶穌把「自己當作什麼人」的質問，而在對話的最後更用「石頭投去」耶穌。須知道，以石頭投向人在猶太文化及聖經中，所表達的不單是「嫉恨」及「鄙視」（撒下16:6-13），更是天主律法下致做了惡事的人於死的方法（申17:5-7） 。而現在，猶太人竟用天主的律法，去「懲戒」甚至殺害天主，這是荒唐至極的行為！為什麼身為特選者的他們，反而會褻瀆天主？一語蔽之，就是「驕傲」。他們自以為是律法的代表，去判斷一切人；他們自認非凡，認為明暸上主旨意，卻認不出眼前的，就是所朝拜的天主。驕傲使人盲目，使人失去理智，更使人以自我為中心——「我就是天主」，這就是罪惡之起源，是原罪進入世界之始，因為如猶太人一樣，原祖父母吃了禁果，想「如同天主一樣」（創3:5）。

然而，當我們蔑視甚至譏笑福音中猶太人的行為時，我們又有否反思自己的生活及行徑，是否與他們無異？同為天主所特選召叫的我們有否完成天主所吩咐的一切？天主要求在任何情況下人都要「口說真理」，那我們對人口中所說的又有否半點謊言？天主命令人要「締造和平」，那我們又有否因自己的言行造成爭端、支持甚至參與爭鬥？又或是天主要人「不要判斷」別人，那我們對任何人，甚至是自己憎恨的人都持有愛德？要是我們不想做、不願做，甚或認為自己已經做得足夠，那就是「驕傲」，如猶太人把自己置於天主之上。

要戒除這罪惡，我們就需學習「服從」，就如耶穌一樣。若讀者把之前整個四旬期的福音重讀一次，會發現基督無時無刻都是遵行天主的意思：由三退魔誘（第一主日）、顯聖容中接受死亡的使命（第二主日）、耶穌回應婦人「遵行天主的話才是有福」（第三主日）及被迫為王時祂退避山上（第四主日），直到今天被猶太人投以石頭時，祂也選擇「隱沒」，「從聖殿裏出去」。由始至終，祂都遵守天主的話。其實祂既然明認自己是天主，難道祂不能顯示大能，直接讓那班自大無比的猶太人「收聲」？祂可以，但祂沒有這樣做，因為這不是祂的使命，不是天主計劃的一部分。若這樣做了反而是驕傲的表現，要克勝這一切，唯有服從於天主。因此，教會在今天彌撒中不斷向天主祈禱，希望祂「教導我們遵行祢的旨意」（臺階詠），因為「遵守祂的話，我將生存」（奉獻詠）。如耶穌一樣，我們面對的誘惑絕不會少，如連唱詠所說「從少年，世人就為難我」，但我們亦不會缺少恩寵，罪惡必不「能將我們推翻」（連唱詠），而天主更會「為我們伸冤」，作判斷（進臺詠）。

在這神聖苦難期的開始，讓我們緊握機會作省察及更新自我，好能以更好的身心去迎接聖週基督的死亡及祂光榮的復活。

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10/03/2024

四旬期第四主日默想🙏

【四旬期第四主日】——「這人確實是那要來到世界上的先知」（若6:14）

讀經：迦4:22-31
福音：若6:1-15

「Laetare， Jerusalem！」（「喜樂吧，耶路撒冷」，本主日進臺詠）🥳🥳🥳

與上數個主日不同，四旬期第四主日雖同樣哀悼人的罪過，但同時它卻帶有喜樂的色彩。在今天彌撒中，神父會穿上「玫瑰色」的祭衣，風琴會大聲的奏樂，以示歡樂，因此今主日被稱為「喜樂主日」（Laetare Sunday）或「玫瑰主日」（Rose Sunday）。為何在四旬期間，教會反而在慶祝？那是因為基督苦難到來的時候，救恩也即將至（這與將臨期第三「喜樂」主日（Gaudete Sunday）準備迎接基督誕生一樣）。在禮儀歷史中，羅馬人原先是在今天後的星期一，即復活節前三星期才開始守齋（他們稱之為「Caput Jejunii」（守齋首日）），但其後藉齋期擴展至聖灰瞻禮，今天便彷彿置於整個四旬期的中間（Mid-Lent）。由於四旬期間信友嚴守齋戒，故到節期中間那天，他們可「放鬆」，「休息」一日，以準備之後齋期的祈禱。在拜占庭及敍利亞等禮中，這一天（Mid-Lent）會是上星期的週三（他們四旬期第四週，為天主教會的第三週），而羅馬禮則把這天移至主日，故信友在今天彌撒中能感受到歡樂的氣氛。至於為何使用「玫瑰色」祭衣，那當然是因著喜樂的氣氛，教會選用色調較淺，但同為四旬紫色色系的顏色（常有人認為今天及將臨第三主日所使用的祭衣是「粉紅色」，但實屬不然）。這種「微改」禮儀顏色的做法當然不是羅馬禮特有，但玫瑰色的祭衣的確為羅馬禮專用。除此之外，「玫瑰色」的使用是因為在今天教宗都會舉行祝福「金玫瑰」（Golden Rose）的儀式，以送給不同的主教及政治領䄂（時至今日這儀式仍有進行，但所奉獻的對象改由近代國家的王后，至多為聖母瑪利亞），而從大概15-16世紀開始，因著這儀式的舉行，教宗和及後神長們祭衣的顏色，也改為「玫瑰色」，背後的主旨亦與喜樂有關（由於本文的重點為主日經文默想，若讀者想了解更多教會四旬期禮儀的設定，可在下方留言；若反應熱烈，筆者或團體中更具禮儀知識之士也許會出文介紹😎😎）。

除了「喜樂」外，今主日彌撒另一個主題就是「耶路撒冷」。的確，若讀者們細察整臺彌撒，不難發現所有讀經及經文都是圍繞著聖城（其實今天集合祈禱的聖堂，也是羅馬的「聖大字耶路撒冷大殿」——Santa Croce in Gerusalemme），如從聖保祿在迦拉達人書講論了「耶路撒冷」，乃至進臺詠、臺階詠及領主詠都是取自聖詠121（122）有關「各民族及支派」在耶路撒冷聖殿中，「歡樂盈盈」讚美上主的詩句等。為何要談及耶路撒冷？因為在罪惡纍纍，混亂不堪的世界中，只有在「新耶路撒冷」——教會中，人們才可擁抱「和平」與「康泰」（臺階詠）。在書信中，聖保祿以「亞巴郎的兩妻兩兒」 及「西乃山與現時耶路撒冷」的比較，說明只有受了基督「恩許」者，才能「承受家業」。眾所周知，亞巴郎有兩個妻子及兒子——代表「西乃山」、正值妙齡婢女的哈加爾和她兒子依市瑪耳（創16），以及亞巴郎年老的妻子撒辣。當人以為前者將繼承一切時，天主卻說由婢女奴役者所生的，始終都是奴僕，所以預許「自由的婦人」撒辣將誕下「恩許之子」依撒格，繼承天主的國，並把「婢女和她的兒子趕走」（創21:8-14）。究竟宗徒所說的有什麼含意？明顯的，舊約子民雖與天主立約，但他們都活在「法律的奴役」下。翻看舊約，讀者不難看到天主對以色列人所說的無他，都是法律條文，例如若不遵守這些規條，你的田地、家族、甚至連牲畜都是「被詛咒」；但若是遵守，你的田地、家族及一切將「被祝福」（參申28）。這兩極化的獎罰制度，證明了以色列人不明白律例背後之意，天主需透過罰則來管理他們。因此，他們只是「奴役」，未得真正的自由；相反地，基督徒親睹基督的救恩，得到祂贖世的恩許——祂的「愛」滿全了法律，因此他們享獲自由，得到繼承天主國的資格，並能喜樂地在「新耶路撒冷」歌頌上主。

在此，西乃山固然代表「法律」，但為何耶路撒冷代表著「天主的愛」？作為信友，我們當然知道，那是因為耶穌在耶路撒冷展示祂最完美的愛——為愛人犧牲捨棄性命。這亦是為何教會在四旬期末置入耶路撒冷主題的其中一個原因——預告基督苦難的來臨（在舊禮中下主日將是「苦難主日」（Passion Sunday））。此外，若從這幅度分析今天福音（五餅二魚的事蹟），我們就能更了解教會想帶出的訊息：最大的愛，莫過於耶穌將耶路撒冷中「愛的祭獻」，永久的存留在「新耶路撒冷」的宮殿中，那就是聖體聖事。

有別於四旬期前數主日，教會今天不再講論耶穌如何抵擋誘惑，驅逐魔鬼，反而在福音中論及耶穌在山上增餅，眾人最後如何強迫祂為王，以及祂最後退避到山去的事蹟。在福音中，我們可見有兩個訊息。首先，耶穌在山上見群眾飢餓，便行了增餅的奇蹟，最後這「標記」使飽飫了的眾人說出一句話——「這人確實是那要來到世界上的先知」。如讀者有留意上兩星期的主日默想，就知道這句話是出自梅瑟的口（申18:15）。那時他預言默西亞的來到，而要到世上來的「先知」，當然是耶穌基督。因此申命紀中下一句就是「你們要聽從他」，即是顯聖容中聖父肯定耶穌基督，對宗徒們所說的那句話（四旬期第二主日福音）。梅瑟在福音中的「出現」，在今主日別具意義，因為教會今天在日課中所安排（四旬期主日日課）最後的一位舊約人物，就是梅瑟。在日課中，梅瑟被天主召喚至「聖地」（「將你腳上的鞋脫下，因為你所站的地方是聖地」，出3:5），在那裏他接受了「自有者」解放以色列人的使命。那麼，這些與今天福音有什麼關係？明顯的，耶穌就是「梅瑟」的預象：梅瑟在「聖地」接受使命，而基督在「耶路撒冷」完成使命；梅瑟帶領以色列人走出法老之奴役，並在荒野中為他們求得「瑪納」活命，而「神聖梅瑟」的基督則從「地獄」法老手中，解救人於罪惡的奴役中，並將自己變成「生命之糧」（五餅二魚的事蹟），使人賴之得到永生。這預象與滿全的呼應，在結合整臺彌撒的經文後變得更為立體，例如上述聖保祿書信中「耶路撒冷」取代了「西乃山」，而在連唱詠中連西乃山及「眾山」也要「圍繞耶路撤冷」（詠124）等。由此，福音背後的訊息是很清晰，新耶路撒冷將會興起，而耶穌就是梅瑟所預言的人，就是以色列人期待已久的默西亞。

然而，這位「默西亞」又是如何的救主？不少聖經學者在釋經時留意到，若望聖史在描述耶穌增餅事蹟時，不只為滿全梅瑟的預言，而且還滿全另一位舊約人物的事蹟，那就是撒烏耳。在撒慕爾紀上（撒上9-10:27）出現了撒烏耳的描述，其與耶穌增餅事蹟的過程可說是一模一樣：首先，撒烏耳為尋找走迷了路的母驢，便領「僕人」起身找尋（9:3）。當撒烏耳找不到且沒有「麵包」，想放棄回家時，又是那「僕人」叫停了他，並給了他「四分之一『協刻耳』銀子」（9:5-8），好使能得撒慕爾的幫助，而撒烏耳最後也能飽食一餐。那幫助了撒烏耳的「僕人」是誰？思高聖經譯作「僕人」，這字的希臘文是「παιδάριον」，希伯來文則是「נַעַר」，意即是「男孩」，這與福音中為耶穌提供餅和魚的「男孩」，乃至群眾最初沒有餅，但最後也能得飽飫的情節是否相似？不僅如此，當撒慕爾最後宣布撒烏耳為以色列王時，「大家便尋找他（撒烏耳），卻沒有找着」（10:21），上主則說「他隱藏在行李中」（10:22），而尋覓後眾人對他高呼「君王萬歲！」（10:24）。如撒烏耳一樣，在福音中群眾想強迫耶穌為王，但最後成功嗎？不，耶穌往山中「隱藏」了。無疑的，福音中的情節，配合以上的對比，就是想帶出「新梅瑟」、「新撒烏耳」的基督不僅是「先知」，更是普世的「君王」。然而，這位默西亞「君王」能得到如對待撒烏耳般眾人的歡呼嗎？不，相反的他不是一名偉大的政治領䄂，在耶路撒冷被人恥笑唾罵，而祂頭上的冠冕亦帶有荊棘，為士兵給準備死亡的祂帶上。 然而，正正是因為這種服從至死，為人犧牲的愛，祂真正成為駕馭罪惡的王，祂的「美善」和「甘美」，為人「該讚頌」（奉獻詠）；且藉祂的死，增餅的奇蹟更被附以「末世性」的意義：因著祂，「新耶路撒冷」——慈母聖教會每天能在聖體聖事中行「增餅」奇蹟，使人得到「飽飫」、「快活歡躍」（進臺詠），並如文首所言，使人得到「和平」與「康泰」（臺階詠），直至世界窮盡。

在這裏，讓我們總結及反思一下福音增餅及聖體聖事的奧蹟。的確，被予以天主恩許的我們，是多麼的幸運。以色列人能因耶穌行的奇蹟而得肉身上的飽飫，我們卻能因與基督結合而得靈魂上的飽足；以色列尋尋覓覓，在聖殿中朝拜那隱藏及不可見的天主，我們卻親睹一切的滿全，在「新耶路撒冷」中朝拜有形可見，天地的君王。然而，幸福的我們，生活上卻又是否相稱於我們所持的恩寵？我們活得像是「奴役」般，或是像「自由的婦人」？持有恩許，應常懷喜樂感恩的我們，又會否因物慾的奴役反感不滿足，憂心忡忡，最後甚至如以色列人般，背叛了「上主百姓」的名份？

讓我們在這封齋苦難期繼續努力吧！救恩已來，我們該常喜樂！我們心知自己人性的弱點，在之後基督苦難的開始，或如今天疫情下耶穌在我們身旁「隱沒」的時候，我們也許會像宗徒們般失去信德，不知所措；然而在那些時刻，就讓我們轉去基督聖體，向祂祈求！祂必繼續滋養我們的生活，好使我們能與祂渡過苦難，也與祂一起復活。

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03/03/2024

四旬期第三主日默想🙏

【四旬期第三主日——「那聽天主的話而遵行的人，更是有福的！」（路11：28）】

讀經：弗5:1-9
福音：路11:14-28

今天是四旬期第三主日，一瞬間四旬期已剩下兩週，不知道大家有否善用時間祈禱？在短短一星期間，世界發生了很多事，例如香港竟然有地震，烏克蘭戰事未停，教宗方濟各請求世界主教們共同奉獻俄羅斯給聖母無玷聖心，切切實實回應花地瑪聖母的請求等。在這種訊息萬變的世界生活，我們所面對的，固然有推動我們走向天主的機遇及慰藉，但更多的是阻礙我們成聖的誘惑，那麼被這一切海浪翻弄著，貌似被動無力的我們，又應如何自處？我們又如何能重奪「自主權」？今天的福音論及耶穌驅逐魔鬼的事蹟，最後反而被人指控以魔鬼權力驅魔等，相信大家對這事蹟並不感陌生。然而，這段貌似與四旬期毫無關係的記載，卻為我們以上的問題提供答案。

在福音的開首，路加聖史描述了耶穌在眾人面前驅逐了「使人瘖啞的魔鬼」，而那被附魔的「啞巴」便說出話來。如果讀者有對比其他對觀福音，就會發現這個人不僅是啞巴，更因為被附魔而變成瞎子（瑪12:22）。換言之，當耶穌驅走了他身上的魔鬼時，他口開了，眼也開了，這就如可敬者聖伯達（St Bede the Venerable ）在日課中所說，這不只是一個，而是三個奇蹟同時出現在這人身上。這三個層面（眼、口、心）的轉變，彷彿正告訴我們四旬期的主旨：所謂「抵抗誘惑」，不應是「半吊子」的，而應是整個人全面的蛻變，正如耶穌對魔鬼的誘惑全然拒絕（四旬期第一主日福音），又如祂在今天福音嚴厲且非黑即白的警告——「不隨同我的，就是反對我」一樣。那作為天主的子女，我們究竟有否善用天主給予的恩寵，抵抗一切誘惑？或是生活得像如「附魔」一樣，眼只定於慾望及私利，口只盡說人本性的話語？為配合耶穌的警示，教會在今天彌撒經文中不斷提醒我們，要「定睛」於天主。正因為人的眼睛揭示了他的心思，人只注視他所渴望的東西，所以我們的眼睛應該「時時仰望上主」（進臺詠，詠24:15），就如「僕人的眼怎樣仰望主人的手，婢女的眼目怎樣注視主婦的手，我們的眼目也就怎樣注視著上主」（連唱詠，詠122:1-3）。為何要特別注視「手」呢？因為手代表一個人的行為，而當我們把心神全放在「天主的手」——祂的工作上，那我們必能抵擋誘惑，祂的「大能的右手」亦會「保護我們」（集禱經）。至於我們的「口」呢？教會今天特意揀選聖保祿宗徒致厄弗所人的書信，是因為他在信中寫得十分清楚具體：我們的口是用作讚美天主的工具，無論什麼時候都要「說感恩的話」，而「邪淫、一切不潔和貪婪之事」或「猥褻、放蕩和輕薄的戲言」都不應說，「連提也不要提」，這樣「才合乎聖徒的身份」。這「眼」「口」的改變，才是我們成聖，聖經中魔鬼離開那既盲又啞的人的鐵證。故此，藉教會彌撒讀經及經文的反思，我們可見「抵抗誘惑」這主題已暗藏於福音中第一句簡單的記述中。

接著下來就是整篇福音的「戲肉」。正當眾人驚訝不止時，有些人，即法利塞人及經師（其他對觀福音）卻指控耶穌是「仗賴魔王貝耳則步（Beelzebul）驅魔」，而耶穌的回應最後使眾人驚訝及予以讚美（「有一個婦人高聲向祂說：懷過祢的胎，及祢所吮吸過的乳房，是有福的」）。先不論為何經師們要試探耶穌，我們可留意到眾人對耶穌那番言論的反應實不太尋常——究竟是什麼令他們驚讚如此？是因為耶穌是「邏輯之神」？純粹反駁以魔鬼不會想王國分裂故耶穌不是與魔鬼同伍，就足以令他們拜服？或是耶穌證明了祂比我們誰都未曾聽過的「貝耳則步」更「強大」，所以人們覺得祂很厲害？明顯的，以上都皆不是，答案是在於路加聖史所用的兩隻字詞——「δάκτυλος θεός」（天主的手指）及「ἰσχυρός」（強壯的），它們均連繫著猶太人家傳戶曉的歷史事蹟——梅瑟在申命紀中為不斷犯罪的以色列人向天主請求寛恕（申9:1-29）。

若讀者熟悉路加聖史，該知道他常以「夾心交錯式」的寫作手法，將重點置於整篇段落的中間（例子可見 #神樂 兩星期前分析聖史們描寫三退魔誘事蹟的手法一文）。因此，不少聖經學者認為今主日福音的事蹟（路加福音第十一章）被放置於整部福音的中心位置，背後想帶出的訊息並非簡單；此外，若讀者查看以上申命紀的章節，你會發現不僅申命紀與路加所用的二字相同，且在記述的結構上也十分一致。與耶穌一樣，梅瑟那時正警告「執拗」（申9:6）及自以為是（認為能到達「福地」是基於自己的功績而非天主慈愛，參申9:4）的以色列人，並提醒他們常常犯罪，天主的怒火幾乎將他們毁滅，而上主則交給了他兩塊「天主用手指」寫上字的約版（申9:10）。那最後的結果是如何？以色列人不但沒有珍惜天主的仁慈，反而「鑄造了金牛犢」及作了一系列「背叛上主」的行為（申9:16-24）。這種不信任天主，每每越界挑戰天主的舉動，與今天福音中試探耶穌的經師及法利塞人所作的，是否同出一轍？令人更驚訝的，是耶穌回應中「有個比他（壯士）強壯的來戰勝他」及「帶了七個比自己更惡的魔鬼來」進了屋舍，其實均直接引用了申命紀中天主對以色列人所說的——『當上主你的天主領你進入你要去佔領的地方，由你面前驅逐⋯⋯「那七個」比你又多「又強的」民族時』（申7:1-2），意思就是指天主的仁慈為以色列人驅逐了比他更強的「仇敵」，但他們背棄了天主，最後他們的境況「比先前就更壞了」（本主日福音）。由以上的綜合分析，我們可知耶穌所回應的重心，不是解釋祂與貝耳則步的關係，而是作為「新梅瑟」，警告那些冥頑不靈的猶太人，不要如以往的一樣試探天主，因為他們與「仇敵」——魔鬼死鬥後落敗的結局將會是很可悲的。

常說以色列人是天主所喜悅，特選的民族，究竟是什麼反令他們背叛天主，甚至被耶穌痛罵？那就是「妒嫉」。明明耶穌所行的是好事，為何經師們要挑戰耶穌？是因為妒嫉耶穌所作的一切，而這罪行令他們失去理智。如果讀者還記得，筆者曾道由七旬主日至整個四旬苦難期的主日日課，教會都會安排一位舊約聖祖或人物，作基督受苦受難的預象，而今主日的正正是彩衣「若瑟」。那他與我們剛剛所說的有什麼關係？明顯的，他作為基督的預象，亦受人的妒忌所害——他得到了父親的愛，所以「他兄弟們都忌恨他」（創37:11），並「決定要謀殺他」（37:18）。最後兄弟把他賣了，還認為這是更好的做法，因為若瑟「究竟是我們的兄弟，是我們的骨肉」（37:27），而相比起他，耶穌最後確確實實的是被自己兄弟所謀殺， 這是多麼可怕的事！妒嫉令人失去自我控制，它能使人驕傲無比，認為自己比人更優秀，但同時又無限的自卑，認為比不上別人，因而妒恨。這種無從自我定位的表現，原因只有一個，就是以自我為中心，因著要保有自我，最後卻失喪自我。那結局呢？亦只有一個：如福音中經師一樣不僅抹殺了別人，最後連自己的人格也一拼抹掉，使天主予人那珍貴的肖象，附以魔鬼醜惡的肖象。

在這裏，我們可作一反思。作為信仰天主的人，我們曾否像以色列人般一方面請求罪的赦免，另一方面卻浸淫在罪惡之中，就如那些在聖保祿書信中承受「天主忿怒」的「悖逆之子」？正當我們自以為努力成聖時，我們的心靈又是否好像福音中那間貌似「打掃清潔，裝飾整齊」，卻沒有「強壯」的家主，只需一刻就被魔鬼侵佔的屋舍？我們又有否因著別人的成就而抱恨，甚至詛咒，企使他們變得不幸？每當發現自己有這些弱點時，就讓我們轉向聖母瑪利亞。作為主的母親，她亦是一名猶太人，但不同於福音首的經師，她不求什麼神蹟或「要求自天而來的徵兆」，反之卻是默默的守護基督，承行天主旨意，因此在福音最後有婦人高讚聖母，但耶穌卻指聖母被天主寵幸的原因非他，而是她「聽天主的話而遵行」，所以「更是有福」。這就引證耶穌在福音給眾人及我們的生存之道：誰更強壯，誰就是勝者，而面對強大的魔鬼及惡勢力，聖母依賴的是比一切都更強大的力量——天主。

讓我們繼續忍耐，並在四旬期更刻苦的拑制我們眼、口及心中的慾望吧！被洪流衝擊的我們看似沒有自主權，但選擇從來都掌握在我們的手中，就如聖母的一生從領報，聖子誕生開始就逃難，至流離失所，最後更親見兒子被殺死亡。難道她沒有選擇嗎？不，這就是她的選擇，一個為人難以接受，卻將一切得以成就的選擇。也許在洪濤下我們難以得到喘息的機會，但「為人是不可能的；但為天主，一切都是可能的」（瑪19:26）。每當我們在成聖道路覺得辛苦及無助時，也讓我們向基督聖體祈求恩寵，因為在祂內「麻雀能找到了住所」，「燕子也找到了安置幼雛的窩巢」（領主詠，詠83:4-5），而藉依恃這強壯的家主，我們必能保有我們最重要的財富——我們的靈魂——及尋獲平安。


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25/02/2024

四旬期第二主日讀經及福音默想🙏

【四旬期第二主日】——「這是我的愛子，你們要聽從祂」（瑪17：5）

讀經：得前4: 1-7
福音：瑪17: 1-9

今天是四旬期第二主日，象徵着我們向基督的苦難又再走近一步。在過去的一星期多，大家有否特意守齋及祈禱呢？回顧上主日的福音（三退魔誘），我們又有沒有像主基督一樣，對抗誘惑呢？傳統上今天並沒有彌撒（Dominica Vacat），因為昨天是四季齋期星期六（有關四季齋期可參閱 #多瑪利亞 日前《四季齋期》一文），以前信友們會嚴守齋戒至黃昏參與彌撒，之後徹夜祈禱，那黃昏的彌撒就替代了主日彌撒。後來，教會為教友神益着想，便整理了今天的主日彌撒經文。所以如果查看彌撒經書，你會發現今天彌撒大部分的經文都是由這數天的經文或讀經而來。可能你會說：經文既然是堆砌而成，那就沒有什麼「看頭」了。然而，今天福音所論及的事蹟是不容忽視的，它不但與上主日的福音有非常密切的關係，更有助我們反省四旬期甚至基督苦難的意義，那事蹟就是耶穌「變聖容」（Transfiguration）。

根據福音所載，耶穌上了高山，在三位宗徒面前變了容貌，散發榮光，是名副其實的「主顯」（Theophany）。那麼如「復活基督」般的耀眼展示，為何會放置在描寫罪惡及死亡的四旬期呢？沒錯，我們腦中「復活基督」的形象，就是答案。我們之所以有這刻板的形象，是因為聖經中以同一字眼作描述——「λευκός 」。在對觀福音中， 這字經常出現（瑪5:36；17:2；28:3；路9:29等），解作「白色」或「發光」（shinning）的意思；同時它亦被用於祭祀的描述，如描繪司祭的衣服等，並帶有「奢華」（艾1:6）、「喜樂」（訓9:8）或「純潔」（依1:18）的意思。而當這字被聖史用作描寫人的衣着時，它不僅具有「末世性」（eschatological ）的意義，即只有在耶穌復活、升天及今天的事蹟中出現，並且會被配以不同助語字去陳述基督不可描繪的外表（如在描述顯聖容時，路加聖史會加上「ἐξαστράπτω」，以示耶穌潔白「如光」；而馬爾谷的描述更具意義，因為藉加上助詞「λίαν」（非常），整個意象即聯繫了舊約對「超性」及「神聖」的描述，如達7:9）。為何要大費周章作此描述？這是為指出耶穌當刻的衣着，既不是巴勒斯坦人日常所見，更不是祂平常的外表，是祂「改變」了。這種「改變」，聯繫着「神聖」及耶穌墓穴中「白衣」天使的描述，我們便得知這應是天主聖子本來的面貌，而這容貌來回的變更，就是提示着讀者基督重取這榮光狀態前，必須經歷一個階段——就是苦難及死亡。

福音中有兩個細節亦可佐證耶穌顯聖容的中心，實是連繫着祂的死亡。首先，除了耶穌及三位宗徒外，有兩位舊約人物亦出現在福音中，就是梅瑟和厄里亞。這兩位大聖人「也顯現」給宗徒，同時「正在同耶穌談論」（瑪17:3）。談論些什麼？雖然瑪竇聖史沒有描述，但其他聖史如路加卻有提及——『他們出顯在光耀中，談論耶穌的「去世」，即祂在「耶路撒冷必要完成的事」』（路9:31）。那要「完成的事」，當然，就是耶穌救贖性的聖死。此外，整個聖蹟的背景都是指向基督的死亡。為何耶穌突然要在「那時候」顯容給宗徒們（福音改了聖經原文，據瑪竇及其他聖史所載，耶穌是在「六日後」（瑪17:1）或「過了八天」（路9:28）變了聖容）？這是因為耶穌在顯聖容前，是在凱撒勒雅境內（瑪16:13），而那時祂正在問宗徒們自己的身份（瑪16:13-28） 。如大家所知，當時只有伯多祿能說出耶穌是「默西亞」，但同時亦因為不相信耶穌會被殺，甚至拉祂到一旁作「諫責」（「這事絕不會臨到祢身上」，瑪16:23）而被耶穌稱作「撒殫」。這戲劇性的改變證實了宗徒們根本不明白耶穌一直所教導的一切，更不相信祂作為默西亞要完成的使命。由此，為讓宗徒們，特別是宗徒之首伯多祿接受祂的苦難，耶穌便帶了與祂最親密的三位宗徒上了高山，向他們顯示了一切。這亦能解釋福音中為何梅瑟及厄里亞需要顯現及討論基督的事，甚至是天主父也親口說：『這是我的愛子，「你們要聽從祂」』——就是為告訴宗徒們將要發生的一切，他們要為這不容置疑的事實作準備。

值得注意，天主父唯一所說的那句話，有着深層的意義，因為祂並不是第一次這樣說。同一句說話出現在耶穌另一次「主顯」中——祂的受洗（瑪3:13-17）。那時耶穌在約旦河受洗後，天開了，天父說：「這是我的愛子，我所喜悅的」（3:17）。究竟這兩件事有什麼連繫？聰明的讀者或者很快注意到，耶穌領洗後所作的第一件事，就是到荒野接受試探（上主日福音）。如筆者在上主日默想提到，天父之所以公開稱耶穌為「愛子」，是為了給祂默西亞的名份，而這名份就在祂成功抵禦魔鬼的誘惑得以實現。若再連結今主日的福音，天父在顯聖容事蹟中重提基督的身份，說耶穌「受祂喜悅」，是想指出及肯定這一切都是基於聖子的絕對順從。要記得，是天上聖者們談論耶穌的事，是聖神「帶領」耶穌到試煉之地，這一切都是天主計劃的，而即使所面對的會是無比的困難，耶穌卻主動回應及聽命，是祂主動「前往耶路撒冷」（五旬主日福音，路18:31），是祂意願「走進荒野」（四旬首主日福音），亦是祂今天在福音中「單獨帶領」宗徒們上了高山，肯定及接受自己死亡的使命。由此，順從天父的旨意，接受死亡及擁抱之後復活的榮光，就是顯聖容事蹟想帶出的訊息。

在這裏我們可反思兩點。首先，天主兒女的身份並不是基督獨有，藉祂的死亡及復活，受了洗的我們也得到了天主「義子」的身份。那麼，我們在生活所作又是否合乎我們的身份？如文中一開始的提問，四旬期就是一個讓我們反省及更新的時間，那撫心自問，我們又是否天父所「喜悅」的兒女？這時候，人們會有很多藉口逃避，例如說誘惑真的很多，說時容易做時難，未必每一個人都是聖人等。然而，教會從來沒有否認成聖是很難，正如今天彌撒的經文說「我們缺乏任何能力」（集禱經），「焦慮攪亂了我們的心靈」（臺階詠），只是聖保祿宗徒在今天書信亦道：「因為天主召叫我們不是為不潔，而是為在我們主耶穌基督內成聖」（得前4:7）。其實很多時候我們不是不能，而是不為，更有很多時候我們以為自己做得足夠就停下來，或是在困難中想天主顯示祂的大能，好使自己不用受苦。這就好像聖伯多祿宗徒在今天福音中，想搭帳棚給耶穌及兩位聖者一樣（這亦是顯聖容事蹟的另一重點，因為三位聖史都以同一方式記錄了伯多祿所說）。為什麼要「搭棚」？因為他想永遠保留及停留在那喜悅，充滿神樂的時刻。

然而，耶穌有答應他所求嗎？沒有，相反的耶穌最後帶他下山，且經歷違他所願的苦難死亡。也許這為人是難以接受，但若非經歷這一切，我們今天還會見證到復活的基督嗎？我們又否仍能見證伯多祿的轉化及皈依嗎？當然，只需天主手指一彈，世間一切的痛苦煩惱也盡能抹去，但這樣做真的有意義嗎？回想基督在福音最後命令宗徒禁口，可想像的，若其他宗徒或信徒們知道了，他們必定要求耶穌再一次顯聖容，以證實及見證祂是天主。但若是如此，顯聖容就變得像「變魔術」一樣，失去了它的意義，而且就算是跟隨耶穌多年，見證了聖容的伯多祿最後也離棄了主。因此，我們需要的，不是要天主「顯示大能」，而是如耶穌一樣去明瞭及接受天主給我們的十字架。

如何才算是「接受十架」？答案其實也在今天彌撒的經文中：在書信我們可見聖保祿宗徒道「因主耶穌給了你們誡命」，以至教會在奉獻詠說「我非常喜悅祢的規誡，因為我對此有所鍾愛。我向祢的誡命舉起我的手」。沒錯，遵行祂的誡命就是負起我們的十架，而這訊息亦暗存在福音與舊約預象的對比中——由梅瑟的出現、耶穌如「新梅瑟」一樣受主喜悅，是人該所「聽從」（如申18:15，上主興起一位像我一樣的先知，「你們應聽信他」），至當中最明顯的對比如梅瑟也是跟三人一起步上西乃山，那山也是被雲覆蓋了六天，而當梅瑟下來的時候，他的面容也是發光等，這一切皆直接指向在山中梅瑟所經歷的一切，及最重要的，是他之後從山上得到，並由耶穌下山後完滿的「天主誡命」。要做到這些，困難嗎？當然！因為這是違反人的本性及慾望，但這兩星期的福音都證實，既然作為人的基督一次又一次的征服困難，連最大的困難——捨棄自己的性命——祂也能克服，那我們還有什麼藉口說不呢？


讓我們在四旬期繼續努力登上聖德的高山吧！幾時我們覺得乏力及前無去路時，也讓我們轉向安坐在「塔博爾山」（Tabor）上的基督聖體（註）。祂曾在聖山變了聖容，現在也為了陪伴著我們而改變了自己的形貌，且終聽了聖伯多祿宗徒的請求，居住在由他教會親立的耀眼棖棚（Tabernacle ）內。讓我們向祂懇切祈求，藉祂面容的改變，我們的心靈面貌也能得更新，好使在苦痛過後（復活節），我們也能自豪感恩的，如親證祂聖容的聖若望一樣跟別人說道：「我們見了祂的光榮，正如父獨生者的光榮」（若1:14）。

（註： 據聖傳及學者考究，耶穌顯聖容的山應是「塔博爾山」（Mount Tabor），因此教會把那供明供聖體所用，以抬高裝載聖體的「聖體皓光」（Monstrance）底座（如圖所示），稱作「Tabor」，以表達在這小山上基督聖事性的顯示）

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18/02/2024

今日是四旬期第一主日，讓我們更了解福音中三退魔誘的意義🙏

【聖經分析】三退魔誘：聖史的重點

明天就是四旬期第一主日，不論新、舊禮，福音都是圍繞耶穌在曠野三退魔誘的事蹟。如果讀者有留意，除了若望福音外，對觀福音三位聖史均記載了耶穌「三退魔誘」的事蹟。雖聖史們所記敍事件的時間線沒有差別（發生於耶穌受洗後），但對於事情的內容卻有各自的表述，當中最明顯的是馬爾谷福音只用了兩句作描述，而另外兩位聖史則作了仔細記載。究竟為何這重要的事蹟有着不同的「說法」及版本呢？本文將集中分析不同聖史的描述，以比較它們不同的原因及各自所表達的訊息。

🔸馬爾谷的分析（谷1:12-13）

對觀福音中，馬爾谷對主受試探的描述是最少的，現引原文如下：「聖神立即催他到曠野裏去。他在曠野裏，四十天之久，受撒殫的試探，與野獸在一起，並有天使服侍他。」明顯可見，聖史只交代了事件概括的經過，即是時、地、人和事，當中並沒有瑪竇及路加有關魔鬼及耶穌對話的描述。究竟所為何事？難道聖史不知道這些陳述為理解基督事蹟是十分重要的嗎？不少學者對於馬爾谷過短的描述，均給予不同的解答，包括聖史其實是抽取路加及瑪竇詳盡的描寫而作歸納等，但這些答案未必完整，因為其分析都是著重在字句理解上，而聖史寥寥數句的描述並不能提供很大的解讀空間。要理解聖史的用意，也許我們需由整部福音的結構上理解這事蹟。

翻看前文後理，我們會得知在主受試探前，耶穌剛剛在約旦河受洗（谷1:9-11），隨後聖神「立即催他到曠野」。似乎看來，這兩件事——領洗與受試探有着密不可分的關係（其他聖史們也有相同的記載），但問題是，究竟兩者具體有着什麼的關係？若我們再將耶穌受洗及走進曠野的事蹟與舊約的聖祖或先知作比較，不難發現，所有舊約人物在回應上主的召叫前，均遇見上主的聖神或受到試探（參則3:14），如約伯在一開始便遇上撒殫（約1:6-12；2:1-8）及亞當的經歷（創3）等。這些均令我們回想，耶穌在福音有着同樣的經歷——在領洗後（天主確認耶穌為天主子），作公開宣講（天主子履行祂的使命）前，祂就被「聖神」帶領到「曠野」，「受撒殫的試探」去。在此我們可見，聖史這簡短的描述，用意似乎是為日後耶穌的行實，提供一個「序章」（proto-story）。那為何需要這樣的「簡介」？

在馬爾谷其後的章節，我們可見耶穌如何行使祂的使命及「天主子的權能」，就是「驅魔」（1:23-28，32-34, 39； 3:11； 5:1-20；7:24-30； 9:14-29） 。在福音中耶穌與魔鬼基本上不斷鬥爭，我們亦可見耶穌給予宗徒驅魔的權能（例如谷3:15及第7章）。然而，在驅魔的同時，耶穌則常被人質疑及控告，祂是「以魔鬼的能力驅魔」（谷3:22）；大家對祂所說的十分「反感」，甚或起來反對祂（如谷6:2「這人不就是那個木匠嗎？他不是瑪利亞的兒子，雅各伯、若瑟、猶達、西滿的兄弟嗎？⋯⋯他們便對他起了反感」）等。這些指控及詆毀，背後的理據都只有一個——耶穌是誰？祂真是天主子？在此，我們便得知主受試探「序章」的重要性——就是確立耶穌天主子的地位以回應人們其後的指控，因為在起初祂就如舊約先賢一樣，受到試探及成功對抗魔鬼，所以祂有驅魔行神蹟的權柄。

除了在結構上的解讀，在聖史馬爾谷短短一句的描述，亦有他特別的用意，當中最為突出的是「與野獸在一起」（谷1:13），因為其他聖史對此並無任何提及。那為何要提及「與野獸一起」？這與早期基督徒的神學思想有關。據創世紀所述（創1:26），原祖亞當是「萬獸之主」，但他未能服從而被驅逐出樂園。及後天主給予人的護佑及人與萬獸和平共存便成了「末世的境象」（eschatological image ），例如「豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿；牛犢和幼獅一同飼養，一個幼童即可帶領牠們⋯⋯吃奶的嬰兒將遊戲於蝮蛇的洞口，斷奶的幼童將伸手探入毒蛇的窩穴」（依11:6, 8）及「我要同田間的野獸，天空的飛鳥和地上的爬蟲訂立盟約，並且我要從地上將弓弩、刀劍和戰爭毀滅，使他們安居樂業」（歐2:20）。因此，若我們再把這些境象置於谷1:13的分析中，不難發現聖史想帶出的訊息，是基督作為「新萬獸之主」（改換了猶太人描繪原祖亞當的傳統），野獸不會傷害祂，而有別於原祖，祂成功對抗了魔鬼，且一切末日的境象都在祂內呈現（不少學者更以非正典的經書作分析，如亞當傳及梅瑟傳等，發現聖史所述與書中所記載的出奇的一致）。

由以上可見，即使聖史馬爾谷沒有多提及主受試探的內容，但這短短兩句的描述所帶出的訊息卻十分強烈——我們需明認成功抵禦魔鬼誘惑的耶穌，是真天主子，而在祂內救世的工程得以完成，宇宙中一切都亦歸向完滿。

🔸瑪竇的分析（瑪4:1-11）

若要比較瑪竇與其他兩位聖史描述的不同，我們不得不先留意「三退魔誘」在整部瑪竇福音中的位置及意義。我們可據福音所載耶穌不同時間的事蹟、所處的地方及主題，簡單將其分為七個部分：
一）耶穌的族譜、出生及稚年時（瑪1:1～2:23）；
二）耶穌在猶大（受洗，三退魔誘及準備公開宣講）（瑪3:1～4:17）；
三）耶穌在加里肋亞公開宣講及教導宗徒（瑪4:18～10:42）；
四）回應耶穌的宣講：一系列有關天國的比喻（瑪11:1～16:20）；
五）耶穌在加里肋亞私下宣講及教導宗徒（瑪16:21～18:35）；
六）耶穌在猶大（聖枝主日至逾越晚餐）（瑪19:1～25:46）；
七）耶穌受難、死亡及復活（瑪26:1～28:20）

不難留意，整部福音前及後部都是在互相呼應，例如第一與第七部分的呼應（出生與死亡），第三與五部分的對應（宣講及教導宗徒）等，中間第四部分則是整部福音的「高峰」及中心（天國的比喻）。若據以上邏輯，對比「三退魔誘」事蹟（第二部分）及相應部分（第四部分），我們不難發現耶穌三退魔鬼的中心，就是祂作為「天主子的服從」（曠野的「最初試探」對比革責瑪尼莊園的「最後試探」），而動搖這份對天主父絕對的忠信與服從，亦是魔鬼在瑪竇福音試探的目的。因此。有別於馬爾谷福音單獨一句的描述，聖史瑪竇卻清楚記述魔鬼與耶穌的對話。在兩次誘惑中，魔鬼開口的第一句就是「若你是天主子⋯⋯」，難道它不知道耶穌是天主子嗎？當然不是，但它想試探眼前的耶穌，是一位「怎麼樣」的天主子──是服從於父的子？或是自命不凡的人？然而，耶穌的兩次回應直接抵禦了魔鬼的誘惑──祂答道：「你的天主」。不同於一般的訓勉，耶穌開口所說的，不是大家所熟悉的『「我」實實在在告訴你們』，而是『「你」的天主』，將自己完完全全置於天父之下，服從於天父所頒的律法。由此，默西亞順應父命，就是瑪竇福音在曠野受探事蹟中想帶出的訊息。

除此之外，在瑪竇福音中主受引誘的描述有另一大特色。即使路加福音有以上類似的敍述，但在每次試探時，惟瑪竇詳細記載魔鬼如何帶領主基督到不同的地方去，且位置地點十分清晰。首先是「曠野」，接着是「聖城」的殿頂，最後是「極高的山」。若讀者熟讀舊約，那必會知道這些「終末性」（eschatological）地點的意義——天主與人交流及實顯自我的地方。在舊約出谷紀中，以色人出走埃及前往福地，而兩地之間就是「曠野」，是天主試驗以色人，好使他們得到靈性增長的地方。回顧這地，食物水源短缺，是名實相符充滿飢渴及惡靈之地（詠107:4-5; 瑪12:43）。然而，天主使這些不利環境，成為使人服從及依靠天主的工具，好使人終能到達福地。此外，明顯的，「聖殿」（Temple）在舊約中是以色列人信仰的核心（朝拜獻祭），是上主天主臨在之地，是整個宇宙世界的中心，因為這個地方預許着正義，代表着生命本身（詠46, 48, 84, 87）；而「山」更具象徵意義，因為它既是聖城主旨的擴展（聖殿就是矗立於高山上），更代表天主親臨的西乃山（詠48:1-4）。 在舊約中，一切神聖的活動都在山中發生，例如天主顯示自己於西乃山（出3～4; 32～34）及十誡的頒布等（出19～20）。

由此，聖史刻意描述這三個地方，是為了以耶穌對魔鬼的回應與舊約所發生的作互相呼應，以顯示耶穌就是默西亞，就是滿全舊約預言的那一位。我們需留意，福音中三次誘惑的魔鬼是步步進逼的，先領耶穌到「曠野」後到目空一切的「極高之山」（由空地走上高山），而聖史想展示的訊息同樣亦是層層遞進——由耶穌能完全依靠天主父（第一誘惑：與以色列人只為求果腹作對比，「生活不只靠餅」），至祂能信賴天父的安排（第二誘惑：與以色列人叛亂及多次要求神蹟作對比，不需靠「試探天主」來展示自己為救世者）及最後祂明認父為唯一的主，且絕對服從（第三誘惑：與以色列人拜邪神、梅瑟終頒布十誡作對比，只「事奉上主」）。藉着新舊約的呼應，試探地點轉移且層遞式的描述，聖史瑪竇成功的將耶穌作為忠信服從天主子的形象，呈顯得更立體化。

🔸路加的分析（路4:1-14）

對比瑪竇福音，聖史路加筆下的試探故事內容大致一樣，唯獨有兩點不同。首先，主受試探的過程時序有異。在瑪竇福音中，耶穌先被帶到曠野（瑪4:3），且被魔鬼要求要將石頭變餅；之後到了聖城殿頂被要求「跳下去」（瑪4:5），最後則在高山上被要求朝拜魔鬼，認它作主（瑪4:8）。在路加福音中，第二及第三個試探卻是倒轉的，即耶穌先被要求朝拜魔鬼（路4:5），最後才在聖殿上受試探（路4:9）。 其次，路加記載耶穌受試探的地點有別於聖史瑪竇的記載，例如在第二次誘惑聖史只含糊地說「引到高處」，反之在第三次誘惑中卻清晰告知讀者耶穌被引到「耶路撒冷」殿頂去。究竟耶穌受試探的真正時序是什麼？為何聖史路加會作如此描述？

不少學者對這個問題作出研究，有些以歷史批判法（historical-critical approach）對比對觀福音及正典以外的福音，得出瑪竇所載的時序比路加福音的更準確。然而，更多學者則以路加福音的神學思想試作解讀。熟悉這部福音的讀者應該知道，聖史描述基督一生的同時，其背後隱藏的「側重點」是在聖殿或當中的「祭祀」，故其思想被冠名「聖殿的神學」。這思想不但呈現於教會所象徵聖史的活物——「牛」（代表祭祀，而其他聖史亦有各自代表的象徵活物）中，而且更在聖史行文敍事手法中顯示出來，例如福音一開首就已描述匝加利亞在聖所中的祭獻（路1:6），至最後篇章基督復活升天後，也是敍述宗徒如何皆大喜歡地返回了「耶路撒冷」，在「聖殿裏稱謝天主」（路24:52-53）。由此可見，「耶路撒冷」、「聖殿」就是路加連貫整部福音的主軸，而基督的一生就如聖殿中的獻祭。若以此思想投放於「三退魔誘」的事蹟中，以上所有的問題都得以解答，因為由耶穌走往荒野至高處，祂受試探的盡頭及展示自己忠信的高峰都在最後一站——「耶路撒冷」得以完成。因此，三退魔誘時序上的轉換，實是路加聖史筆下呈現聖殿神學的手法。

那所有疑問都解決了嗎？表面看來是的，但當我們再仔細閱讀路加福音相關篇章時，也許不禁會問，故事的編排真的實然呈現了聖殿神學嗎？若以籠統一句「耶路撒冷」就立下總結，會否過於武斷？事實上，除了路4:9外，翻看前文後理（第3章結尾及第4章及後的章節），並沒發現任何與上述神學思想有關的事蹟；此外，學者論「耶路撒冷」是整個試探事蹟的「高峰」，是因為他們在福音中應用了聖史瑪竇敍事的分析，即地移性層遞式的敍述方法（一步步的從地面走上山頂），惟路加聖史的描述從一開始的重點，根本不在於時序地點的陳述（例如上述的「高處」到底是哪裏？是山？是樹上？）由此，我們更需要一個更具說服力的詮釋，而那就是「層夾式」或「交錯式」（Chiastic reading）的描述。

所謂「交錯式」的描述，就是指像「夾心餅」般將文章分為數個部分（例如A， B， C），首（A）與尾（C）其實是為呼應而寫，而文章中心則是在「夾心」（B）。那麼路加筆下的「三退魔誘」，又合乎這分析的結構要求嗎？仔細一看，結果實令人驚訝，因為比較整個描述中各部分，實是對稱得天衣無縫，我們可將此篇章首尾（路4:1-14） 共分為兩部分作相比，即是路4:1-4對應着路4:9-14， 而夾心的部分則是路4:5-8 。首先，首尾兩部分有相等的篇幅，耶穌都是充滿「聖神」（4:1 ／「因聖神的德能」（4:14） ）回到一個地點（「約旦河回來」／「回到加里肋亞」），並且再以受試探的地點起筆（ἐν τῇ ἐρήμῳ （4:1）／εἰς Ἰερουσαλήμ （4:9）），而耶穌亦是被「引到」那地方去（ἤγετο （4:1）／ Ἤγαγεν （4:9））；此外，魔鬼在兩部分都是以假設「若你是天主子」（4:3）／（4:9）開始試探，並以「命令式」（imperative）的語氣指向耶穌（「石頭變成餅罷」（4:3）／「從這裏跳下去罷」（4:9）），而耶穌的回應亦是以申命紀第6至第8章作否定（「不只」（4:4）／「不可」（4:12）），且兩個試探皆於以色列人在曠野流徙中的事蹟有關（出16～17）。若對比瑪竇福音的記載，這種「對稱」描述更顯得完整，例如瑪4:4中聖史不只是說「生活不只靠餅」，還有「也靠天主口中所發的一切言語」，但路加則刻意省去，目的是為維持基督「否定」魔鬼的語調（若加上後一句，整句的語氣會變得具建議性及「正面」）；另外瑪竇福音的描述十分重視「時序」，因此聖史常用「Τότε」（接着） 及「 Πάλιν」（又） 交代事件過程（瑪4:1, 5, 8, 11），例如魔鬼「接着」引耶穌到聖城，「又」領祂到高山，「接着」離開了祂等（惟思高版本譯「Τότε」為「那時」，不太能交代事件的連續性），而這些字眼皆不曾出現在路加的描述中，再次證明聖史路加的描述用意不在時序層遞式的交代，而為其他的事。

若以上所論正確，我們就要集中討論「夾心」的部分（路4:5-8）。它又是如何呢？明顯的，聖史所描述的與首尾兩部分完全不同，例如魔鬼的聲明可說是最長且並無引經據典（「這一切權勢及其榮華，我都要給你，因為全交給我了；我願意把它給誰，就給誰」，路4:6-7） ，它假設的情境再不是以基督為中心（「若你是天主子」），而是「你若是朝拜我」，而耶穌的回答再也不是「否定」，而是「肯定」（「你要朝拜上主，你的天主」（路4:8））。經過這長篇幅的引文對比，我們可肯定聖史路加所寫的中心，實是第二誘惑（高處朝拜天主），與瑪竇福音所側重的是一樣，而背後的訊息亦是十分清楚，就是對天主唯一的主的忠誠（朝拜事奉天主，要不然就是朝拜魔鬼）。

透過以上深入的討論，我們得知在「三退魔誘」一事中，對觀福音的聖史們如何以不同的描述手法，表達出耶穌基督面對誘惑時所持的態度。讓我們以此為鑑，在這四旬期中效法三位聖史所論及的主基督，「明認天主的權能」、「信靠天主」及對天主保持忠誠，在刻苦困難中抵禦一切誘惑，直到最後我們也必「充滿聖神的德能」，使天主的名聲「響遍各地」（路4:14） 。

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01/10/2023

【禮儀小知識】禮儀上唯一為除下而戴上的禮儀服飾——Biretta

噚日我哋熱烈慶祝香港教區主教周守仁升任為樞機！目前香港教區有三位在位嘅樞機，相信大家對於樞機嘅形象應該都相當熟悉，就係一位身穿紅衣，頭戴一頂「三尖八角」嘅四方帽嘅一位「主教」（雖然唔一定係主教）。關於樞機嘅身份今次就唔多講，而紅色嚟講應該大家都知道係同殉道嘅精神有關。唔知大家又對嗰頂「三尖八角」嘅四方帽有咩認識呢？

事實上，嗰頂四方帽叫做Biretta，佢真係有「三尖」，但就冇「八角」咁多。Biretta嘅歷史可追溯到公元十世紀，關於佢嘅由來並冇好清楚嘅文獻記載。但係我哋知道嘅係，佢喺好早期十三世紀初嘅時候已經成為咗大學授予學位時嘅一種象徵性服飾。而家大家所熟悉嘅「學士四方帽」（Motarboard）都係由 Biretta 演變而來。由於當時大部分學士都係神職人員，去到十六世紀時，Biretta就成為咗神職人員嘅服飾。唔同嘅係，學士所戴嘅Biretta有「四尖」，神職人員所戴嘅Biretta係「三尖」，分別代表聖父、聖子、聖神。而正因如此，Biretta並唔係只係樞機嘅特權，而喺傳統禮儀入面，神職人員都基本上都係需要戴四方帽嘅。

如果大家睇過筆者所寫關於復活蠟燭嘅帖文都會知道，根據羅馬禮「高貴簡樸」嘅原則，除復活蠟燭以外，所有禮儀嘅元素都必定存在靈性同實用性意義，咁大家又估唔估到Biretta嘅實用性意義係咩呢？呢一點我哋可以喺禮規入面參透到。傳統彌撒嘅禮規Ritus Servandus入面只有兩處提及到Biretta，分別係彌撒開始前除低Biretta畀輔祭並向十字架鞠躬（ “Cum pervenerit ad altare, stans ante illius infimum gradum, caput detegit, biretum ministro porrigit, et altari, seu imagini Crucifixi desuper positæ, profunde se inclinat”），同埋彌撒結束時鞠躬後戴上 Biretta 離去 （“et, facta reverentia, accipit biretum a ministro, caput cooperit, ac præcedente eodem ministro, eo modo quo venerat, redit ad sacristiam”）。由此可見，其實雖然禮規明文規定神父要戴上Biretta，但係基本上神父喺祭台上開彌撒時係絕對唔會戴上嘅，只會喺去程回程時戴上，其他時候係必定要除低。

另外，當神父舉行大禮彌撒時，戴上Biretta嘅情況的確會多咗，例如係喺坐低同講道嘅時候。然而，係一啲特別要致敬嘅時刻（如上文拉丁文禮規 ‘reverentia’），例如提及到耶穌、聖母嘅聖名、經過或遇到主教、樞機甚至聖體等，神父一樣要除低Biretta。咁既然喺禮儀上，Biretta基本上只會喺隆重嘅禮儀中有特別嘅安排，戴嘅時候又唔係特別多，仲點解要神父戴呢，唔戴帽又冇問題嘅？

喺歐洲人嘅傳統入面，一般嘅人都會戴帽，尤其是係一啲有特殊身份嘅人，帽飾往往反映住一個人嘅身份地位。然而，喺一個人同另一位身份地位較高嘅人士會面時，為表達其地位比自己高，歐洲人習慣除咗做點頭鞠躬等禮節外仲會除低自己頂帽以隱藏自己嘅身份地位，所以除帽呢個動作都係一種謙遜嘅表現。係教會嘅禮儀入面，神職人員亦都有自己特殊嘅身份，所以會戴帽。但係，喺天主面前，神職人員嘅身份已經唔再係一種地位，所以禮儀當中神職人員唔應該戴帽。然而，將自己嘅身份地位透過帽飾取下卻有重要嘅意義，所以為咗保留呢種歐洲人嘅傳統，亦即係為咗除帽，禮規就要求神職戴帽喇。試想吓，冇戴帽又何來除帽呢？

如今，周樞機喺天主面前領受咗呢一份重要嘅崇高職務，但喺服務天主嘅時候，呢個崇高嘅地位就必要取下，正如聖經所講：「凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉。」（路14:11）讓我哋都為周樞機同埋各位神職人員祈禱，特別喺我哋見到佢哋戴起呢頂Biretta嘅時候，祈求佢哋能成為天主謙遜的僕人，為教會服務。

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