彌陀之家東林寺香港念佛會

16/06/2026

【彌陀之家 東林寺
尊重、包容、和諧的共同生活】

• 同法最親，相扶為道

阿彌陀佛的本願廣納十方眾生、五逆十惡也要救度。彌陀之家便是以「淨土行門，本願稱名」作為法理依據。

我們「以法為核心」成就了共同生活的因緣，既然有法，就要能「以理圓事」。念佛是理，生活則屬於事，我們念佛不離開生活，共同生活就要懂得以法來包容彼此、圓融地生活；如果心中沒有法，那就是業力作主了。凡夫的業一個比一個大，如何能安樂地共同生活呢？如實的念佛人，自然能夠以尊重、包容的心態，融入道場，和諧生活。

• 念佛人本來同體，共同生活體現念佛心

如實，就是不把生活與念佛分割開來。同一仰信阿彌陀佛、蒙受佛光攝取不捨，彼此間就光光相映。同體念佛，便同體地生活。理不礙事，事隨順於理，理事圓融就與佛法相契應。阿彌陀佛往昔所修皆是「真實心中做」，我們乘佛的果地覺來念佛與生活，理與事同樣「真實心中做」，那就契應念佛一法。

若非宿世善法所生的緣，今生怎能一同凝聚在彌陀之家？共同生活看似平凡，內因卻殊勝無比、又難能可貴！我們作為人中芬陀利花，要正信因果如理思惟：念佛人不看對方的習氣毛病，決定不挑剔找麻煩；而是懂得對法親眷屬心存珍惜！結法緣、結好緣。我們念報佛恩、正好發心，鼓勵「有緣人」彼此念佛，將來共為極樂聖眾。

• 以法共同生活，或順或逆，俱皆增上緣

法親眷屬，要以法的知見來融入團體，念佛就與佛同體，念佛之外的八萬四千門才需要教育。那是學習以自力來對治業力，諸佛教化眾生都是這樣應機對治的。一旦懂得念佛、欣樂念佛，就有了無上功德，能夠圓融消解一切隔閡。所謂「法力不思議，大悲無障礙。」真正對佛的信心不移的人，唯佛是念，事上(生活上)不去分別計較，隨順法性(佛的大願)，以念佛的功德，互相關懷，彼此成就！

這是以法為核心產生的能量。相同的見解、理念、行持，就能讓大眾融合一體的生活。凡夫都是無明業力，自力又如何能夠相互融合？深心仰靠佛力，就能看見別人念佛散發的光輝，看到自己罪惡業充滿的無力；法若入心，會成就歡喜忍、柔軟心，以及寬大的心量。

念佛既然同體了，如果還要盯著別人的問題，那就是習氣出頭。習氣是無明的相，無明是什麼呢？無明如眼目被遮、看不見光明，才不停地摸索別人的問題。拿別人的問題來染著自己，是沒有智慧的愚人。師兄弟的問題就是給我們的一帖良藥；良藥苦口，服下去病就好，服不下去我們的業病就要復發。

當知我們是來道場學習的、不是自己要如何如何。以謙卑心、恭敬心、真誠心來依止三寶，這是最基本的道理。

•「一心歸命」是法中鏡，能在生活發出功德妙用

一心皈命阿彌陀佛、一心靠倒佛。這「一心」是無上的教育，是不教而教、無育而育的同體觀，叫做果地法門。是一步到位的佛法！師父上人不透過教育，只是分享與提醒。因為，阿彌陀佛有恩澤足夠我們受用。

皈命阿彌陀佛這一心，就沒有個人的見解與標準。一皈命以後，一念間就乘托彌陀永劫修行的功德力來頓超，頓超個體、乃至頓超三大阿僧祇劫。把這個皈命的念頭做到，頓超我執，沒有個人的煩惱；頓超法執，沒有一法可修，以全托佛力的無上法，往生而為無上士，這就是頓超！

每天問問自己，有沒有真的皈命呢？是不是真的信受呢？真的皈命信受了，就是非凡之人，當坐道場——在內是我們的這一念佛心，三心具足、身心柔軟，正報莊嚴；在外則是依報莊嚴，一個尊重、包容、和諧的生活環境！

15/06/2026

《法寂師父上人法義分享》

許多修學淨土法門的行人，最擔心的一件事就是：一輩子都念佛，臨終之時卻是意外身亡、或心臟病猝死、或得老人癡呆，甚至昏迷，以至於沒有辦法把握最後一念是「南無阿彌陀佛」，這樣豈不前功盡棄，不能往生了？這個問題長久困擾著念佛人，令其一生念佛，仍恐懼不安。
然而善導大師告訴我們，我們平時念佛發願求生，平生的時候，往生淨土之業即已成就。不是等到臨終，而是我們活著的時候，就已經決定下來了，所以叫「平生業成」。就像一棵樹，每天都往西邊傾斜生長，到最後，整棵樹都偏向西方了，這時拿鋸子一鋸，或拿刀子一砍，自自然然就向西方倒下去，不可能倒向別的方向。

善導大師《觀經疏》：「一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」
《往生禮讚》：「念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。」從我們現在接觸這個法門開始，就專修專念，一句佛號念到底，盡此一生、誓不退轉，畢命為期、守志不
二，這樣的念佛，就稱為「正定之業」。既然是正定之業，就是十即十生，百即百生，萬不漏一，不會有不確定的因素，在我們還活著的時候，就已決定必定往生，所以才稱為「平生業成」。
臨終沒念佛不能往生，是指平時不念佛、不求往生的人，或者是雜修不專的人。《觀經》中說到，即使一生造惡，臨終才遇到念佛法門的人，才念十聲、一聲，都蒙佛接引往生，何況平時念佛的人，往生決定更不是問題。所謂：臨終之機，臨終念佛、臨終往生決定；平生之機，平生業成、往生決定。

14/06/2026

《法寂師父上人法義分享》

【真念佛人】
一個真實的念佛人，他必然深信「南無阿彌陀佛」六字洪名的真實功德。他的信心就如金剛鑽般的堅固，不論別人怎麼說、怎麼看，自己決定是對「南無阿彌陀佛」信心滿滿。
眾生對名號功德的堅固信心，大家不要以為沒什麼了不起，經上說：具足真信者，是八地菩薩以上的境界，其果位就是阿鞞跋致，即不退轉，直趨佛果位。
念佛人在因地建立對阿彌陀佛堅固的信心，往生的果位就是阿鞞跋致。念佛人在因地是靠佛力，與阿彌陀佛的心願感應道交，以佛的果地覺，作為我們念佛人的因地心，因賅果海，果徹因源，即因即果，即果即因，因果同時。
因此，信心具足的念佛人，對於一切不同的見解、不同的修行法門，或者對於念佛法門有另外的解釋，比如將他力念佛法門當作自力法門。
即如祖師大德所說的--將橫超法當豎出用，把原本能當生成就的橫超法門（淨土門），當成是循序漸進的豎出法門（聖道門）來修學。真念佛人，絕對不會被這些異見、異學、別解、別行等等的外緣所動搖干擾。
註：以竹子比喻法門，譬如竹子有十節，內有一隻蟲子，蟲子想要飛出去，只要往橫向咬破就可以飛出去了，這是譬喻念佛法門；另一個方法是，從第一節往上直豎咬，咬破第十節方可飛出去，這是譬喻聖道法門。）
既然是真念佛人，在晚年即使得了重病，也絕對不會擔心自己臨命終時會處於昏迷狀態，更不會擔心可能最後一念不是「阿彌陀佛」。真念佛人，也不會擔心自己萬一敵不過業力，不幸死於天災橫禍，也不會擔心自己死得太突然，來不及念這句名號。
真念佛人，雖然總是一邊念佛一邊打妄想，這叫散心念佛。但是他相信，即使是散心念佛，命終時阿彌陀佛也絕對不會放棄他，肯定會來接引他往生。
為什麼真念佛人，對於往生這件事能有如此堅定的信心呢？因為真念佛人是必然明信佛智，順彼佛願。
《無量壽經》上說：「設我得佛。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。」
「十方眾生」，就包括我們這方的念佛凡夫。「至心」，就是阿彌陀佛救度眾生的真心悲願（這是法）。
「信樂」，是指我們念佛眾生，我們相信阿彌陀佛，願意接受阿彌陀佛的救度（這是機）。我們自知無力，願意通身靠倒阿彌陀佛，機與法成了一體，心就踏實安穩了，安心才能生起歡喜心。
「欲生我國」，欲，是想要，歡喜欣慕的想要往生極樂世界。原本我們凡夫本自具足對五欲六塵的貪愛執著，如今佛教我們轉個方向，把原本對五欲六塵的貪愛執著，轉圜為執持名號。念佛人只需要轉圜，不必要靠對治，說實在的我們也對治不了。
「乃至十念」，是指兩種情況的念佛人。乃至，是平生之機的念佛人，平生就聽聞到這句名號，對這句名號能生起信樂之心，盡一輩子能夠歡喜相續念佛，信受彌陀救度，願生彌陀淨土。機法一體，故平生之機的念佛人，平生就具足往生的決定性。
十念一念，是臨終之機的念佛人。這種念佛人是在臨終時才聽聞到念佛法門，他也念佛了。可能只念了十聲一聲的佛號就斷氣了，佛也應聲來接引他往生。
「若不生者，不取正覺。」佛的意思是說，無論是平生之機的念佛人，或是臨終之機的念佛人，只要稱念名號，願生極樂國土，就具足了信願行。命終時，阿彌陀佛就接引他往生極樂國土。如果眾生稱念我的名號，而我卻無法讓他往生極樂世界，那麼，我也就不成佛了。
經上說：阿彌陀佛已經成佛十劫了，也就證明佛的誓願早已圓滿。故說真念佛人，「真」在於阿彌陀佛誓願度眾生的真心切願，念佛人能信樂念佛，就等同隨順彼阿彌陀佛真心救度的悲願，如此機與法就相應，則往生決定。
故真念佛人，平生對往生信心滿滿，不會擔心臨命終時，色身會出什麼狀況，以致受障礙而不得往生。真念佛人，也不會擔心自己妄念多，因為只要能上盡一形，專稱佛名，即如古德所說：「明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號納於亂心，亂心不得不佛。」我們凡夫的妄念，若對比佛號的清淨功德，全非比也！
確實，作為一個真念佛人，何其慶喜！

11/06/2026

彌陀之家東林寺
常住法師分享

善導大師《觀經疏》
「一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」

這段「正定業之文」，是我們念佛人最重要的依據，可以說是我們淨土法門的心要。

今天我們主要是深入體會其中的精神內涵，特別是對照我們彌陀之家東林寺「淨土行門，本願稱名」的道風。

我們就從四個重點來分享：
第一、什麼是「一心專念」的深意？

「一心專念」不是指我們念佛時心裡完全沒有雜念和妄想。如果是那樣，沒有幾個人能做到。善導大師說的「一心」，是指我們「不懷疑、不夾雜」的行持。什麼意思呢？

不懷疑：
完全相信阿彌陀佛一定救度我，相信名號有絕對的力量。不管我煩惱多重、業障多深，只要念佛，佛一定來護念來接引。

不夾雜：
不認為光念佛還不夠，還要加上其他種種修行、功夫、感應，才能往生。我們單單靠這句「南無阿彌陀佛」，就這樣專一純粹地念下去，正如山門所呈現的法語：聞其名號，威神功德，專行念佛，不須助業。

所以「一心專念」就是把我們全部的心，都交給這句名號。走路也念、坐著也念、躺著也念，隨時隨處都念佛，不是刻意造作，而是自然而然的行持，因為知道這句佛號就是我的生命、我的法身慧命、我的究竟歸宿。

第二、彌陀名號的功德有多殊勝？

我們常說「名號功德」，到底這六個字有什麼特別？南無阿彌陀佛，這六個字不是普通的聲音或符號，它是阿彌陀佛所有修行的總結晶，大寶藏。阿彌陀佛為了救度我們，經過五劫思惟、兆載永劫的修行，把所有的功德 -- 無量光、無量壽、大慈悲、大智慧、大神通、大莊嚴，全部濃縮在這六個字裡。

所以當我們開口稱念的時候，不是我們自己在修行、在累積功德，而是直接領受阿彌陀佛送給我們的現成功德，像兒子繼承父親的財產一樣，名號裡的一切功德，當下就是我們的。
念佛一聲，就是一聲的佛功德；念念不捨，就是念念都活在佛的光明攝取當中。

第三、為什麼「稱名」才是正定之業？

善導大師說得很清楚：「是名正定之業」。什麼是正定之業？就是「決定往生、不會偏斜」的行業。換句話說，只要我們老老實實稱念名號，往生這件事就已經確定下來，百分之百。

為什麼稱名這麼特別？因為其他法門，比方說打坐、誦經、拜懺、持咒、布施、持戒等，都有其殊勝之處，但都不是阿彌陀佛「特別選定」要我們行持的法。

唯獨「稱念名號」，是阿彌陀佛在根本大願第十八願裡親自發願：「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺。」
善導大師把這個稱名的行持，定為「正定業」，其他的助行叫作「助業」。
正定業的意思就是：念佛這是根本性、絕對性、正確性的、決定性的法門、是往生的保證、是往生成佛的直路、正路，不需要拐彎。

所以我們東林寺的道風「本願稱名」，就是回到阿彌陀佛本願的核心，不是靠我們自己修到什麼程度，而是就這麼專注地、單純地、相續地念佛，完全相應於佛心，完全相應於佛願。

第四、「順彼佛願」的攝受，彰顯彌陀救度的主動性。

最後一句「順彼佛願故」最重要。我們這樣念佛為什麼能往生？不是因為我們念得多、念得久、念佛功夫好，而是因為這樣做正好符合阿彌陀佛度生的本願。

阿彌陀佛發願說：你念我的名號，我就救你。我們現在願意念，願意被救，那就自然「順」了佛願。就像海浪自然順著風的方向一樣，不用費力，很輕鬆。

這就彰顯了彌陀弘願救度的「主動性」。不是我們先修行求佛來救，而是佛主動發願要救我們，主動把名號送給我們，主動用光明攝取我們，主動用願力救度我們。
我們什麼都沒做，甚至連「相信」的力量也是佛的加持。我們只是「接受」，只是「稱念佛名」，就完全得到了。

結語：回歸我們的道風

所以各位法眷蓮友，我們彌陀之家東林寺，雖然也有助念、經行、朝聖等種種事相上的活動，但根本的核心精神，就是「淨土行門，本願稱名」，東林寺一切行法以「持名念佛」為主、為重、為核心，依循彌陀的本願而稱名。我們就是一個「常年佛七，專修念佛」的道場，一個傳承善導淨土法脈的道場。

請大家記住：我們不是靠念佛功夫，而是靠「名號功德」；不是靠自力修行，而是靠阿彌陀佛的「本願」。
你只要安心念、老實念、歡喜念、相續念，不懷疑、不夾雜，行住坐臥，隨忙隨閒，念念不捨，你當下就是正定之業的念佛人，決定往生，不用擔心。

阿彌陀佛的光明時時刻刻照護著我們，我們走到哪裡，佛就在哪裡。這就是順彼佛願，這就是彌陀主動救度的真實。

讓我們一起感恩善導大師的開示，感恩阿彌陀佛的悲誓弘願，感恩釋迦本師的發遣，感恩十方諸佛的證誠，這一生就相續不間斷地執持這句「南無阿彌陀佛」！

名號 就是阿彌陀佛本身，「名即體故」；
名號 就是阿彌陀佛本體，所有彌陀的內證和外用功德，通通在這句名號當中。
名號 就是彌陀的化身，信心稱念佛名，就能轉佛功德成自功德。

這句萬德洪名 - 南無阿彌陀佛，也是阿彌陀佛對十方眾生最殷勤地呼喚，在阿彌陀佛成佛當下，已巧妙地植入眾生心想中。

‘’信願念佛時‘’，眾生三業就與彌陀三業相應相冥成為一體，這也是我們念報佛恩的最佳選擇。

信與不信，都是佛恩力；念與不念，都是佛恩力。我們就以信為體，以念佛為妙用。

09/06/2026

南無阿彌陀佛
與法眷蓮友共享~~由開山方丈和尚 上法下寂師父上人親手打造總本山的依報莊嚴
（本山法眷 普曜製作）

09/06/2026

彌陀之家東林寺
當家師 上普下根法師分享

柔和的語言，溫暖的人心
——從阿彌陀佛的慈悲攝受談人我相處之道
在家庭裡、在職場上、在道場中，乃至於在彌陀之家、念佛會的共修團體當中，人與人之間總免不了要互相提醒、互相配合，也常常需要交辦事情、指導工作。
然而，我們仔細觀察就會發現，同樣一件事情，不同的說法，往往會產生截然不同的結果。
有的人習慣說：
「你不可以這樣做！」
「你這樣不對！」
「你怎麼又做錯了？」
「不是跟你說過很多次了嗎？」
雖然出發點可能是好的，希望事情做得更完善，但聽的人往往感受到的是被否定、被責備，心中自然生起委屈與抗拒。
如果換個方式說：
「是不是可以考慮這樣做看看呢？」
「如果換個方法，效果會不會更好呢？」
「辛苦您了，我們一起來看看怎麼做會更圓滿。」
「謝謝您的付出，這裡再稍微調整一下就更好了。」
同樣是在提醒，同樣是在溝通，卻讓人感受到尊重與關懷，也更願意接受。
由此可知，人與人之間最大的障礙，很多時候並不是事情本身，而是說話的方式。
一句話的力量
曾經有一位企業主管分享一件令他印象深刻的事情。
公司裡有一位剛到職不久的年輕員工，工作認真，但經驗不足。
有一天，他在整理貨品時，不小心將一批材料放錯位置。
一位主管看見後，立刻當著大家的面大聲責備：
「你到底會不會做？」
「不是跟你講過很多次了嗎？」
「這麼簡單的事情都做不好！」
那位年輕員工愣在原地，紅著臉低下頭。
雖然嘴裡說著：
「好，我知道了。」
但整個下午都悶悶不樂。
原本充滿熱忱的他，開始變得畏首畏尾，深怕再犯錯。
隔天，另一位資深主管發現同樣的問題。
他走到員工身邊，輕輕拍了拍他的肩膀：
「辛苦了。」
「我知道你很認真，也很努力學習。」
「不過這批材料如果放在另一區，後面的流程會更順暢。」
「我們一起調整一下，好不好？」
那位員工立刻站起來說：
「好，謝謝主管提醒，我馬上改。」
不但沒有委屈，反而滿心感激。
後來老闆問那位員工：
「昨天和今天，明明都是指出你的錯誤，為什麼感受差那麼多？」
員工沉默了一下，說了一句令人深思的話：
「昨天主管讓我覺得自己很沒用；
今天主管讓我覺得自己可以變得更好。」
這位老闆後來感慨地說：
同樣一句提醒，
有的人是在打擊一個人；
有的人是在成就一個人。
其實很多時候，人不是不能接受批評，而是不能接受被否定；人也不是不願意改過，而是不願意在眾人面前被傷害尊嚴。
因此，同樣一句話：
「你這樣不對！」
和
「是不是可以換個方式試試看？」
效果往往天差地遠。
阿彌陀佛就是這樣對待我們
想到這裡，不禁令人聯想到阿彌陀佛。
從淨土法門來看，我們每一個人都是善導大師所說的：
「決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」
我們有貪心、有瞋恨、有愚癡，有無數煩惱與習氣。
如果阿彌陀佛天天責備我們：
「你業障這麼重！」
「你煩惱這麼多！」
「你修得這麼差！」
那麼我們大概早已失去希望。
然而阿彌陀佛並沒有如此。
佛只是慈悲地告訴我們：
「你雖然是罪惡生死凡夫，
我仍然要救度你。」
「你雖然煩惱具足，
我仍然不捨棄你。」
「你只要念佛，
我一定接引你往生。」
這正是淨土法門最令人感動的地方。
佛沒有否定我們的人格，卻讓我們看見自己的不足；
佛沒有放棄我們的缺點，卻給我們解脫的道路；
佛沒有嫌棄我們的愚癡，卻以無條件的大悲攝受我們。
因此，真正能夠改變人的力量，不是責備，而是慈悲。
不是壓迫，而是攝受。
念佛人的修行，就在一句話當中
有時候我們以為修行是在佛堂裡念佛拜佛。
其實，人與人相處的每一天，也都是修行。
當我們想糾正別人的時候，不妨先問自己：
如果我是對方，我願意接受這樣的說話方式嗎？
當我們想交代事情的時候，不妨先想一想：
能不能把命令變成建議？
能不能把責備變成關懷？
能不能把否定變成鼓勵？
能不能把「你不可以」變成「我們一起來想想更好的方法」？
一句柔和的話，可能化解一場衝突；
一句體貼的話，可能溫暖一顆心；
一句鼓勵的話，可能改變一個人的一生。
和顏愛語，攝受眾生
《無量壽經》告訴我們：
「和顏愛語。」
短短四個字，卻道出了待人處世的重要原則。
和顏，是柔和的表情；
愛語，是溫暖的言語。
一個念佛人，不一定口才很好，但應該讓人感受到溫暖；
不一定很會講道理，但應該讓人感受到慈悲；
不一定有很高的地位，但應該讓人願意親近。
尤其在團體當中，當我們身負職責，需要帶領別人、指導別人、交辦事情時，更應該學習阿彌陀佛慈悲攝受眾生的精神。
因為真正的威信，不是讓人害怕，而是讓人信服；
真正的領導，不是讓人服從，而是讓人願意跟隨。
結語
善導大師顯示阿彌陀佛是大慈悲父。
既然我們每天都在稱念慈悲父的名號，也應當學習佛陀慈悲待人的精神。
面對師兄弟、蓮友法眷，乃至意見不同的人：
少一點「你不可以」，
多一點「是不是可以這樣試試看」；
少一點責備，
多一點理解；
少一點命令，
多一點關懷；
少一點否定，
多一點鼓勵。
因為一句刻薄的話，可能關上一扇心門；
一句溫暖的話，卻可能打開一個人的心。
而一個念佛人的慈悲，往往就是從一句柔和的話開始。

08/06/2026

彌陀之家東林寺
香港念佛會
昨日舉辦《南無阿彌陀佛弘願救度大法會》
法會全然以彌陀本願核心精神，惠予眾生真實之利為主導。

俾使全體參與者，乘佛願力，仗佛功德，現世家屬消災免難，增福延壽，累刼親眷永離三塗，往生極樂。

以下乃為法會留影
期待下次法會8月23日，歡迎大家共同參與，同霑法益。
南無阿彌陀佛

05/06/2026

善導大師《般舟讚》
［利劍即是彌陀號，
一聲稱念罪皆除。］

彌陀名號 為何能成為利劍？念佛能除滅罪業？念佛能斷煩惱繫縛？甚至攝往生、速成佛？
名號功德故，光明攝取故，悲心徹到故，智慧第一故，願力救度故。

一、名號功德
名號 是阿彌陀佛願行成就的正覺果號；
名號 就是阿彌陀佛的法身功德，所謂的‘’名即體‘’，名號就是阿彌陀佛的本體本身；
名號 就是功德聚、萬德洪名，彌陀功德的總結晶，所有阿彌陀佛內證及外用功德，都濃縮在這句名號當中。
念佛 是彌陀度生的法寶，是阿彌陀佛獨自選定的往生正行，唯一的往生正業，名號功德無量無邊不可思議。

二、光明攝取
阿彌陀佛光明最尊第一，諸佛所不能及；光明具有遍照和攝取眾生的功能；
彌陀光明可滅惡生善、拔苦與樂、光攝往生等德用。
所謂的‘’名即光‘’，光號一體不二，是阿彌陀佛度生的兩大法寶。
眾生稱念名號當下，即蒙光明攝取，即除多劫罪，命終蒙佛來迎，諸邪業繫無能障礙。
阿彌陀佛有12光如來的別名，代表12種利益眾生的性德，特別是無礙光能破眾生一切業障，滿眾生一切志願。

三、彌陀悲心徹到
彌陀大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，才生起悲誓弘願，才選擇簡易殊勝的‘’本願稱名‘’一法，來救度十方眾生，沒有門檻，不擇眾生，一切以凡夫為本，以苦機為先，急須偏救故。

四、彌陀智慧第一
光明無量故，光明無礙故。
〈無量壽經〉云：彌陀智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了。
因為智慧第一，方能抉擇出上至等覺菩薩，下至地獄苦眾生，都能行持的本願稱名，‘’平等救度‘’一切苦難眾生，無一遺漏。
唯有彌陀超世的智慧，才有超世的悲誓弘願，也才能度盡十方眾生，滿足十方諸佛度生的悲心，讓眾生平等成佛。

五、願力救度
在阿彌陀佛大智慧、大悲心、大願力的驅使下，西方淨土規劃藍本已建設完成，就以名號和光明來度生。
只要我們願意稱念出與佛接繫的密碼-南無阿彌陀佛，就搭上彌陀大願法船，即能聯通與阿彌陀佛本願相應願力的救度。

光明名號，來源於彌陀願力，彌陀有本願，本願在稱名。
彌陀成佛了，本願力得以真實兌現度生的力量，絕對的救度眾生，消除罪障往生成佛，緣佛願力故，以阿彌陀佛為增上強緣故。
彌陀之家 東林寺 台灣總本山長年佛七，不雜餘行，香港念佛會，日日長年念佛，
以一句名號為行持，正是彌陀智慧、慈悲、願力救度的體現。
南無阿彌陀佛

03/06/2026

彌陀之家 東林寺
當家師上普下根法師分享~~

*念佛人最重要的一件事情，就是認識自己。*

善導大師說：
「決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」

這句話，並不是叫我們自暴自棄，也不是叫我們看不起自己，而是教我們認清事實。

如果一個人生病了，卻不承認自己生病，就不會去找醫生；如果一個人掉進泥沼裡，卻說自己沒有陷下去，就不會想求救。
學佛也是一樣。
很多人自以為脾氣很好，可是事情沒發生之前都很好。一旦有人講一句不中聽的話，心裡馬上翻江倒海；平常覺得自己很有修養，可是只要利益被碰觸，就開始不平衡；平常認為自己很慈悲，可是遇到不喜歡的人，就生起排斥之心。
所以，人往往不了解別人，也不了解自己。

佛法就像一面鏡子。沒有鏡子，我們以為自己的臉很乾淨；有了鏡子，才發現原來臉上沾了污垢。

看到污垢，不是為了難過，而是為了洗淨它。
所以，自省不是責備自己，而是認識自己。

曾經有一位蓮友分享，他剛到念佛道場時，覺得自己脾氣很好，也很能包容人。有一天，有人誤會他，把一件明明不是他做的事情怪到他頭上。
當下他心裡很不舒服，一直糾結：「為什麼冤枉我？」

表面上雖然沒有辯駁，可心裡已經和對方辯論了幾十次！
晚上躺在床上，心裡越想越氣。

隔天念佛時，忽然意識到：「原來我不是沒脾氣，而是以前沒人踩到我的尾巴罷了！」
他突然笑了。
以前一直以為自己修得不錯，原來只是沒遇到逆境而已。

這就像茶袋一樣。平時看起來安安靜靜，一放進熱水裡，茶味就全冒出來了。
人也是如此。境界沒來以前，看不出自己；境界來了，才知道內心裝的是什麼。

我們在彌陀之家生活也是一樣，要藉境練心。
什麼叫藉境練心？
不是事情發生之後，先找理由：
「因為他態度不好。」
「因為他先不對。」
「因為環境不好。」
而是先回頭問自己：
「我為什麼會生氣？」
「我為什麼放不下？」
「這件事情讓我看見自己的煩惱？」

我們如果沒有經過人事歷練，就容易一直停留在自己的想像裡，以為自己修行很好；等因緣來時，又回到原來的樣子。

所以境界不是來傷害我們，而是來幫助我們認識自己。不過，認識自己還不是終點。
因為如果只是一直看自己的煩惱，最後可能越看越灰心。

善導大師所講的兩種深信：
第一，深信自己是罪惡生死凡夫；
第二，深信阿彌陀佛四十八願決定救度。

如果只看自己，就會自卑；
如果只看佛，不看自己，就容易驕慢。

真正的念佛人，是機法深信，缺一不可。
看見自己的不足，更看見阿彌陀佛的大慈悲。

法然上人便是如此自省：
我是不足取之男也，十惡之法然，愚癡之法然，唯念佛欲往生也。
又說：如不知黑白之童子，不知是非之愚人，唯念佛仰信往生也。

法然上人不是故意說自己不好，而是真正看見自己的根機。
他說：「阿彌陀佛勸念佛必來迎，釋迦牟尼佛勸念佛必往生，我只信這一件事。」
這句話很令人感動！

因為法然上人學問淵博、智慧超群，但最後所得的，不是「我修得多好」，而是「我終於知道自己不能靠自己，只能靠佛。」

所以，念佛人的自省，不是越看自己越絕望，而是越看自己，越感念佛恩。

知道自己有病，所以更珍惜良藥；知道自己通身業力，所以要依靠彌陀願力；知道自己無能解脫，所以更知道： *阿彌陀佛，原來就是為了解決我們的生死而來的！*

南無阿彌陀佛

02/06/2026