神召會禮拜堂 First Assembly of God Church

神召會禮拜堂 First Assembly of God Church 使命宣言:忠於基督使命,活出豐盛生命。

第一堂主日崇拜禮拜日上午9時正
第二堂主日崇拜禮拜日上午11時15分
晚堂主日崇拜禮拜日晚上8時正

第一堂兒童崇拜Awana (禮拜日上午9時正)
第二堂兒童崇拜Awana (禮拜日上午11時15分)

YAG青少年崇拜(禮拜日上午11時)

祈禱會(禮拜三晚上7時30分)

婦女團契 (禮拜二下午2時30分)
小組分區聚會 (禮拜一至禮拜日,各區不同時間及日子舉行聚會)
彩虹長者團契 (禮拜六上午10時正)

*本教會之小組事工,共有三十多個小組;各小組聚會地點及時間不一(由禮拜一至禮拜日)。詳細情況可致電查詢。

電話:2711 4794
傳真:2715 6285
電郵地址:[email protected]
地點:九龍亞皆老街123號

16/09/2026

教牧分享
經文:創世記十九章
經文「因為耶和華憐恤羅得,就拉著他的手,和他妻子的 手,並他兩個女兒的手,把他們領出來,安置在城外。」(16)
本章論到所多瑪城被毀與及羅得逃離所多瑪城的經過。聖經清楚給我們看見所多瑪是一個犯罪的城,他們的罪惡在頭九節描寫得非常深刻,是神即將要毀滅的城。本該也受罰,但神卻常憐恤人,給人機會,可以免去受罰。我們今天不至滅亡,也是因著神的憐恤,在這將亡的世界裡把我們救出來。「我們不至消滅、是出於耶和華諸般的慈愛、是因他的憐憫、不至斷絕。」(耶利米哀歌三:22) 是的,耶利米這段話正好說明這道理。
「但羅得遲延不走.二人因為耶和華憐恤羅得、就拉著他的手、和他妻子的手、並他兩個女兒的手、把他們領出來、安置在城外。」(十九:16)羅得這時遲疑不走,但神憐恤他,把他救出來。羅得為什麼不走呢?我們真不能理解。他明知神要毀滅這城,而且是立刻要執行,他自己也曾經這樣勸過他的兩個準女婿,要他們逃命。 因著神的憐恤,羅得得免和所多瑪一同毀滅。 羅得是在什麼光景中蒙神憐恤呢?
人就是這樣軟弱,雖然明知,還是會遲疑。可能是對曾經擁有過的捨不得放下;可能是對熟識的環境有感情;可能還有其他的原因,總之,人是常喜歡遲延的,拖得就拖,可免則免。若不是耶和華的憐恤,用各種方法,或是藉著人,疾病,苦難,把我們從將亡城中救出來,我們早就滅亡了。 我們今日成了何等樣的人,是因耶和華的恩造成的。
「領他們出來以後、就說、逃命罷.不可回頭看、也不可在平原站住、要往山上逃跑、免得你被剿滅。羅得對他們說、我主阿、不要如此.你僕人已經在你眼前蒙恩、你又向我顯出莫大的慈愛、救我的性命、我不能逃到山上去、恐怕這災禍臨到我、我便死了。」(19) 從對話中,我們看見羅得是一個乏力的人。他沒有氣力再往前走,沒有力量可以到神要他去的地方。若不是神憐恤他,讓他到附近小城瑣珥,他也逃不過這場災劫。 我們人原來是那麼軟弱,明知有災禍,卻無能力去逃。
思愁:憐恤人的神就這樣的憐恤我們,体貼我們軟弱,沒有把我們和其他的罪人一起毀滅,我們常存敬愛主的心。

15/09/2026

教牧分享
創世記十八章
經文: 「 耶和華豈有難成的事嗎?」(14上)
人們常有一種傾向,就是當自己認為神沒有很快應驗他的應許時,就要出手幫忙。耶和華曾經應允亞伯拉罕的後裔將如天上的星星那麼多,而且要從他本身所生的,才成為他的後裔(15:1~5)。亞伯拉罕相信耶和華,但撒拉卻忍耐不住要亞伯拉罕同她的使女同房,於是就生了以實瑪利,但他卻不是神所應許的兒子(創17:18~21),十幾年後,亞伯拉罕與撒拉都已經很老,這時神才實現他的應允,使撒拉懷了孕,生了那應許之子——以撒。
有一天,當亞伯拉罕在幔利樹下乘涼之際,神向他顯現,差三人來到他面前,其中兩個是天使(22;十九1)亞伯拉罕接待耶和華和祂的使者(1-8)
耶和華再次應許撒拉生子(9-15)撒拉聽見她將會生一個兒子,就偷偷地暗笑,因她覺得自己和丈夫都衰老了,不可能生兒養女。?(13)耶和華對亞伯拉罕說:「撒拉為甚麼暗笑,說:『我既已年老,果真能生養嗎?』這告訴我們:上帝知道我們的內心和一切傷害!不會生育,確實帶給撒拉極大的羞辱!不會生育的羞辱,一直是撒拉心中趕不走的傷痛!事實上,常為過去的失敗而沮喪,只會徒然浪費時間和精力!常為過去的軟弱嘆氣,只會削弱自己的力量,使我們無法做今日當要做的事!我們必須記住:上帝愛我們,必定愛我們到底!因為,上帝知道我們的心靈困擾;所以,我們當把自己的一切煩惱和痛苦,告訴上帝。只要我們肯放下一切怨恨、憤怒、和自憐,向主敞開心懷禱告,必能得著主的幫助!
撒拉因為怕被人知道他笑了,所以撒謊。我們害怕別人知道我們內心的思想和感情,或者發現我們做錯了事,這些懼怕最容易叫人撒謊;但是撒謊比起講出實情,令事情帶來更複雜,制造更多的麻煩。我們不從心底信靠神,我們的麻煩會比我們最初想像的更多。
(14)「耶和華豈有難成的事嗎」,「到了日期,明年這時候,我必回到你這裡,撒拉必生一個兒子。」這告訴我們:上帝重申,上帝的應許!偉大的信心,是從認識主,認識主的大能而來!偉大的信心,是從堅定信靠主的應許而產生!人越認識上帝,必定越不會懷疑上帝!
思想: 我們要承認問題的存在,不要逃避,要勇敢面對!我們應對自我(裡面的我)說話,不要讓自我(裡面的我)對我說話。換句話說,要學會控制自我(裡面的我)!因為,魔鬼會來控制我們的自我,利用它來製造我們的愁苦。

14/09/2026

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創世記十七章
經文: 亞伯蘭年九十九歲的時候,耶和華向他顯現,對他說:「我是全能的神,你當在我面前作完全人;我就與你立約,使你的後裔極其繁多。」(1)
神仍然沒有停止在祂的僕人身上作工,祂沒有放棄亞伯蘭。亞伯蘭99歲時,神向他顯現,耶和華對亞伯蘭說:“我是全能的神”「全能」:原意是「不可抵禦的能力」,強調神無所不能。『你要認識我是全能者』,『並要行走在這認識的光中』,『也要作完全人』。上帝的約所要求的,就是作完全人(1節)。作『完全人』是甚麼意思?是要他完全地軟弱,徹底地無能,好讓全能的神來成全一切。亞伯拉罕雖然曾相信神是有能力的神,但也許還沒有相信神是全足的神,「全能的神」照原文也可譯作「全足的神」。
神再次應許賜他無數的子孫,又把迦南地賜給他和他的後代。吩咐他改名亞伯拉罕「多國之父」(5)「亞伯蘭」:本是「高舉之父」,「亞伯拉罕」卻指「多國之父」或「萬民之父」,表明後代眾多,足夠組成好些國家。神再三申述祂跟亞伯所立的約,祂在以前(12:1-3、15:1-5)已經提過兩次這立約,主要的是在於應許後裔繁多和賜迦南地為永業的堅定可靠上。所以他要憑自己作事。神在這裏給他看見,他如果相信神是全足的神,他就得在神面前作完全人。完全的人就是純潔的人,神所要求於亞伯拉罕的是純潔沒有攙雜。
(9-10)神又對亞伯拉罕說:「你和你的後裔必世世代代遵守我的約;你們所有的男子都要受割禮,這就是我與你並你的後裔所立的約,是你們所當遵守的」。為使這約有外在的憑據,正如與挪亞的立約,有彩虹為記(9:12~17)一樣,上帝乃對亞伯拉罕和他的後裔作進一步的要求。(14)這割禮是神和他們立約的記號,是外面的標記;凡不受割禮的男子便是違背了神的約,要被剪除。(20-21)至於以實瑪利,「我也應允你,我必賜福給他,使他昌盛,極其繁多;他必生十二個族長,我也要使他成為大國」。「到明年這時節,撒拉必給你生以撒」,我要與他堅定所立的約。」我們參看創十六章末一節就知道,當亞伯拉罕生了以實瑪利之後,有十三年之久,神沒有對他說話。雖然他生了一個兒子,但是他虛度了十三年。這也是許多基督徒所經歷的,就是甚麼時候我們憑著肉體作事,甚麼時候神就把我們擺在一邊,讓我們去喫我們肉體所結的果子。
神吩咐撒萊易名撒拉「多國之母」。雖然近100歲的亞伯拉罕很難接受90歲的妻子仍會生子這一件事實,但神仍重申祂的應許,吩咐要給這兒子取名叫以撒(19)。亞伯拉罕和妻子撒拉已經年紀老邁,叫他們生孩子,實在難以置信。亞伯拉罕雖因信心蒙神稱義,但要他相信神這個應許也是困難的:不過,他還是照着神的吩咐去行了(22-27)。神並沒有忘記以實瑪利,他雖然能承受亞伯拉罕的家業,但也將成為大國之父。
思想:即使信心之父也會有懷疑的時候當你開始懷疑神的引導時,要效法亞伯拉罕,專注於神實現祂應許的承諾,並繼續順服祂。不管你的環境怎樣,神並沒有忘記你,祂對你的一生有美好的計劃,你要順服信靠祂。

13/09/2026

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創世記十六章
經文:(2~3)「...亞伯蘭聽從了撒萊的話,於是亞伯蘭的妻子撒萊,將埃及人夏甲給了丈夫為妾。」
在創十五章裏,要生兒子的應許是有了,信心也有了,但是一天過一天,一月過一月,一年過一年,還是沒有兒子。這就給我們看見,信心是要經過試驗的。亞伯拉罕的信心是一步一步長進的。
亞伯蘭在迦南住了十年,撒萊仍沒有生養,故此撒萊把她的婢女夏甲嫁給亞伯蘭為妾。按照當時的習俗,把夏甲給亞伯蘭為妾。沒有孩子的已婚婦人會被人羞辱,她們通常將婢女給丈夫為妾,好傳宗接代。妾侍所生的兒子,會被當作妻子所生的。亞伯蘭雖然是照當時的習俗而行,但這樣做顯出他對神應許的兌現缺乏信心。
(2~3)「...亞伯蘭聽從了撒萊的話,於是亞伯蘭的妻子撒萊,將埃及人夏甲給了丈夫為妾。」
亞伯拉罕聽了妻子的話,納夏甲為妾,生了以實瑪利。他以為神既然應許他有一個兒子,他就想幫神的忙,好成全神的旨意。但他沒有看見,信就是停止自己的活動,等候神來工作。我們甚麼時候能信,我們甚麼時候就不自己作(來四10) 「因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了他的工一樣」。這是亞伯拉罕因兒子的事所受的第一個試驗。
有的人要從不信所受的苦來學習信靠神的功課。(11)說「你如今懷孕,要生一個兒子,可以給他起名叫以實瑪利,因為耶和華聽見你的苦情。」「以實瑪利」意思就是「上帝聽見了」。
今天有許多人包括基督徒對「信」產生錯誤的觀念,因為他們看到一些基督徒正信主後,並沒有生命上的改變或是行為的改善,同時又一直聽到「信」,說到「信」,因此在心中就產生錯誤的觀念,以為「只有信」是不夠的,一定要努力做好事,才能夠得救。因此,當他們自己信主時,他們便憑著自己的能力,在心裹產生一種想法說﹕「我信」,而自以為這就是「信神」。
其實,「信」乃是神在我們裹面的工作,所以(以弗所2:10)說「我們在是祂的工作、在基督耶穌裏造成的。」所以一個單純的「信心」自然神在我們生命裹改變我們,使我們從神領受新的生命,這叫「重生」,並且把聖靈保惠師帶來,永遠不離開我們(約14:16)。
思想:神的律法是以內心所標準,因此神的律法是向人的內心深處下命令,而不能以行為為滿足。所以真正的「信」乃是對神活潑又大膽的信靠,使人願意千百次地把自己的生命投靠在上面,這種對神恩典的信靠和知識,使人對神的救恩和祂所創造的萬物都感覺歡喜快樂,因此隨時樂意行善、凡事忍耐,並敬拜讚美神,因為神把信心的恩賜給了他。「信心」是蒙福的源頭,「不信」一定受苦。

12/09/2026

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創世記第十五章
經文:亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義(6)
亞伯蘭殺敗諸王之後,內心反而感到不安和恐懼。然而神在異象中親自再次堅定他,神為他壯膽,因為1)神應許要他,(”我是你的盾牌”);2)神應許要 “大大地賞賜他”。我們對前途感到恐懼時,要記住在艱難的時候神與我們同在,祂應許要大大地賜福給我們。

亞伯蘭一方面聽到這些滿有安慰、鼓勵的話語,一方面卻聯想起自己沒有兒子,無人可以繼承他的家業(2),因此向神提議要收養家中的一位僕人來繼承自己的產業,神應許亞伯蘭將從原不能生育的妻子撒萊得著一個兒子,甚至是無可計數的後代子孫。令人不可思議的是,亞伯蘭竟然相信神所應許-------這正是他的偉大之處,也正是這樣的信心使他被神算為義。

亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義(6)因這是聖經中第一次把信心與稱義相提並論。人本身無義可言。在舊約聖經中,信心有雙重含義:1)「信靠」或「依賴」;2)「忠實」或「信實」。如果要在神的眼中成為義人,必須神將自己的義加給他;人須藉着對神的信靠才可以得到這義,當神看到亞伯蘭內心真實的信心,就以此算為他的義。「義」意味著人與神建立了正常的相交關係,並且完全行在神的旨意中。我們也能藉著信心與神建立美好的關係。外表的行為,如參加教會聚會、禱告、行善等不能使我們在神面前稱義。與神的美好關係建基於真誠的信心------相信神是如祂所說,言出必行的神。只要有真誠的信心,就能產生好的行為。

(9-17)描述了當時立約的情景。因為神與亞伯蘭立約是認真的。約代表從神而來的,不可思議的應許,和祂賦與亞伯蘭的巨大責任。為證實祂的應許,神給亞伯蘭一個記號:冒的爐和燒著的火把。火和煙表示神的聖潔、行公義的熱心和對列國的審判。神採取主動,給予證實,並履行所應許的。亞伯蘭能親眼看見神在肉塊中經過,所以神所立的約是真實的。
思想:
亞伯蘭相信神能實現祂的應許,因此神以亞伯蘭的信心為義,這表示神宣佈惟獨因信而非靠行為蒙救贖的原則。神以慈愛和信實不潔的罪人立約,為要使我們得着祢寶貴的救恩。

11/09/2026

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創世記十四章

經文:他為亞伯蘭祝福,說:「願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭!(19)

約旦河平原的五王本來臣服以攔王基大老瑪,已向他進貢了12年,但在第十三年背叛他;故此基大老瑪經過一年籌備,便聯同三個盟國的君主來平定叛亂。四王的聯軍首先北上進軍大馬士革,然後轉向約旦河東岸,又南下至加低斯,再北上和五王交戰。
當時大多數城邑都有自己的君王。君王之間的戰爭和競爭是司空見慣之事,而被征服的城邑要向得勝的君王進貢。基大老瑪打敗所多瑪時,擄掠了羅得,他全家和他的財物。亞伯蘭只率領318人追趕基大老瑪的軍隊,在大馬士革附近追上了他們。靠著神的幫助,他打敗了他們,救回羅得,他的一家並他的財物。
羅得貪求一切最好的東西,使他陷入罪惡的網羅。多得財富和成就的渴望,反而令他失去自由和享受。他被基大老瑪擄去,可能會受到嚴刑、奴役或面對
死亡。我們也像他那樣,常被引誘去做不該做的事,或是去不當去的地方。我們所渴望的美好前途往往會引誘我們,奴役我們,甚至俘擄我們。
這件事,描繪出亞伯蘭的兩個特點:(1)他從神得到勇氣,能攻擊強大的仇敵。(2)他作好準備,下功夫訓練家裏的壯丁,去應付可能的衝突。我們不知道神會在甚麼時呼召我們去完成艱巨的任務,我們應當像亞伯蘭一樣,作好準備,回應神的呼召。
亞伯蘭凱旋歸來,撒冷王麥基洗德出來迎接他,又給他祝福。「麥基洗德」:是耶路撒冷的君王和祭司,身兼兩職。詩篇110篇指出彌賽亞不但是君王,也按麥基洗德的等次永遠為祭司。希伯來書進一步解釋麥基洗德的等次遠超過亞倫的等次,主耶穌(彌賽亞)既按麥基洗德等次作祭司,故比亞倫高超。
  羅得是一個無情無義的人,亞伯拉罕不計較他的惡,聖經說:「亞伯蘭聽見他姪兒被擄去,就率領他家裏生養的精練壯丁318人,直追到但……將被擄掠的一切財物奪回來,連他姪兒羅得和他的財物,以及婦女人民,也都奪回來。」(創十四14-16)
  亞伯拉罕受神對付後,心胸寬大了,在拯救羅得的事上打了屬靈的勝仗。當他打勝仗回來時,所多瑪王對他說:「你把人口給我,財物你自己拿去罷!他對所多瑪王說:「我已經向天地的,至高的耶和華起誓;凡是你的東西,就是一根線,一根鞋帶,我都不拿,……」(參看創十四22-23)他的心中除神之外,沒有別的所愛了。如果亞伯蘭在這個時候接受所多瑪王的禮物,就會把別人的注意力集中在自己或所多瑪王身上,而不是神身上。別人注意我們時,要讓他們看到神在我們身上所成就的事。
  亞伯拉罕打勝仗回來時,麥基洗德出來迎接他,對他說:「願天地的主,至高的神,賜福與亞伯蘭。」(創十四19)神在亞伯拉罕的身上,可稱為天主,又可稱為地的主,兩個都可以。甚麼叫地的主呢?神在天上,藉亞伯拉罕把祂的旨意,榮耀彰顯出來。神的旨意能在你身上通行無阻嗎?神的榮耀能在你身上完全彰顯出來嗎?

思想:神揀選亞伯拉罕做祂的器皿,從卑微變成尊貴,今天神也要在你身上變成像亞伯拉罕那樣貴重的器皿,使神的旨意和榮耀能在你身上彰顯出來。
   盼望主在你身上,能成為天的主和地的主。

10/09/2026

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創世記第十三章

經文:遍地不都在你眼前嗎?請你離開我:你向左,我就向右;你向右,我就向左。(9)

基督徒在世上生活,必須有分辨出來而屬神的的信心和行動,以致我們能實踐過聖潔的生活,成為明光照耀的見證。我們不會被世俗所影響和薰陶,去侵蝕我們的生命。我們必需堅守這種分別為聖的信心,以致我們能過得勝的生活。今日教會時常沒有力量,在福音工作上沒有果效,正因為是在信心上軟弱了。
  我們這種分別出來的信心,不單在對付罪上更小心,更要分辨清楚潮流文化的影響。
亞伯蘭帶著一家由埃及返回迦南南部,然後北上至伯特利和艾中間那草原居住。
亞伯拉罕的行程:他們是遊牧民族,因此途中必須定期停站,尋找水草來放牧牛羊。
牧人的需要和生活方式:水草是遊牧民族成功的必備條件。四月至九月炎熱乾旱,他們必須將牛羊趕到較高的地區,才能找到牧草以及溪澗水泉。十月至三月較冷較濕,這時牲口必須回到平原放牧。因為這種季節性的遷徙,牧人若不想長期離開本村,就一定要接受無根的半遊牧生涯,全家隨牛羊移居。他們最主要的學問,是有關放牧沿途自然資源的知識。關於水草使用權的爭執,是導致牧人不和最常見的因素。
主前第二千年紀初期尼革地區,的人口比現今稠密,或許能為這行程提供具體的驛站(參:出十七1)以色列全會眾都遵耶和華的吩咐,按着站口從汛的曠野往前行,在利非訂安營。百姓沒有水喝,以色列全會眾都遵耶和華的吩咐,按着站口從汛的曠野往前行,在利非訂安營。百姓沒有水喝。利非訂是以色列人西乃山之前的最後一站。
當亞伯拉回到迦南地時,他面臨新的問題,就是與侄兒羅得分家。
分家原因(1-7)--------由於亞伯拉罕承繼了父親的財產,因此成了大富大貴的人。從聖經觀點看來,人擁有財富並不是罪,愛慕貪戀錢財才算是罪。羅得也像叔叔一樣,擁有大量才富。就是因為雙方各自擁有不少牲口,而又無足夠牧放之地,因此產生管理上的困難,雙方的牧人常為了畜牲口的土地而相爭起來。
關係破裂(8-13)-------叔侄二人本身維持着很親善的關係,但是他們的僕人卻彼此發生攻擊、仇恨;為此,叔侄二人為了牧場權益而引起爭端。在此我們看見亞伯拉罕表現了寬宏大量的態度,他主動提出不要相爭下去,因為他們都有骨肉之親創十三8 亞伯蘭對羅得說:「你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭,因為我們是骨肉。」於是慷慨將選擇給予羅得。相反的,羅得竟自私的把最好的土地討去;然而他這自私的選擇把他引往屬靈的災禍裏去,他的品德開始走下坡。讀者,你若作了一次錯誤的選擇,你的靈性必然大受虧損。
亞伯蘭就向羅得建議大家分手,再不住在一起。當亞伯蘭剛從埃及地到迦南地時,神所賜給他的那地,對於他無疑的便顯得更加寶貴了!可是,他現在需要學習一個很重要的新功課,那就是:不要對屬於自己的產業,緊握不捨。他也許要據理力爭說:『如此珍貴的恩賜,我該付上一切的代價去保有它。』當父神將一些東西賜給我們後,我們豈不也是這樣抓牢不肯放手嗎?但亞伯拉罕很清楚的看見他必須放棄他所擁有的,而將優先權讓給他的侄兒羅得,任由羅得選取他所要的一切。
羅得的選擇 (10-13)他選了約旦河西岸南部那一片平原,包括死海南部三個城(瑣珥,所多瑪、蛾摩拉)。這一帶水源充足(10)「滋潤」,是最肥沃的土地。
神的啟示(14-18)-----由於亞伯拉罕心胸寬廣,他從豐富之財物業掌握中出來而不受轄制,故神便大大賜福予他,應許他日後必得著豐盛又廣濶的土地;他銘感於心,因此築壇向神獻上感恩的祭物。
「從你所在的地方,你舉目向東西南北觀看。」
羅得「舉目觀看」,揀選了他所看為上好的。當他離開以後,神對那不為自己揀選的亞伯蘭說:「舉目觀看」,並且引他注意東西南北,顯然神要他觀看全地,連羅得為自己所揀選的,也包括在內。凡他所看見的,神都在和他所立的約中賜給他了。這告訴我們,除了神恩典所分賜的之外,人對於他所得著的,並沒有最終的權利。惟獨那些憑信讓神為他揀選一切的人,纔會認識他所進入的產業,是人所不能奪去的。

思想:當時羅得要與亞伯拉罕相爭。如果亞伯拉罕用血氣與羅得相爭,事情就糟了,羅得屬肉體,亞伯拉罕對付了肉體,所以爭不起來。亞伯拉罕對他說:「遍地不都在你眼前嗎?請你離開我,你向左,我就向右,你向右,我就向左。」亞伯拉罕是沒有自己的人,他有的就是愛,他心中充滿神,有神就有愛。一個充滿愛的人,在教會中是講愛,不講理的。羅得是下輩,亞伯拉罕是長輩,若是講理羅得是沒理可言的,但亞伯拉罕對他不講理,只講愛。
  愛是甚麼?為人捨己,願意吃虧之意。一個沒有自己的人頭腦冷靜,理智清楚,有大量的胸懷,不會用肉體與人相爭的。羅得在亞伯拉罕面前是何等的醜,亞伯拉罕是何等的美。

09/09/2026

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創世記第十二章

經文:「耶和華對亞伯蘭說,你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國;我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。」(十二1-2)

第十二章主要記載亞伯蘭的蒙召與腳蹤。

亞伯蘭的蒙召(1-3節)
神在哈蘭再次呼召亞伯蘭離開他的家鄉、親人、父家。亞伯蘭還在米所波大米的時候,神已經對他說過(參徒七2~3),故這是神第二次對他複述。當時的人以團體為依歸,一個人受到最大的刑罰,就是被逼離開自己的家鄉,放逐到異地。故此,亞伯蘭要順從這個呼召,是一個不尋常的舉動,並且以他當時的背景和地位來說,這決定必須付上極大的代價和犧牲。

亞伯蘭的回應(4-5節)
由於他對神有莫大的信心,便毫不猶疑地照著神的吩咐去做,帶著家人及在哈蘭所有積蓄的財物,所得的人口都帶往迦南去(5節)。那時,他已是75歲了。

亞伯蘭的腳蹤(6-9節)
亞伯蘭抵達迦南後的第一站,位於耶路撒冷北面,是當時東、西、南、北商業往來的樞紐。亞伯蘭先在示劍這地方搭帳棚,為要向他顯現的耶和華築了一座壇(7節)。跟著,去到伯特利和艾之間支搭帳棚,又為耶和華築了一座壇(8節)。這裏連續兩次皆提到亞伯蘭築壇求告神,強調亞伯蘭在迦南地公開向人承認他敬畏耶和華獨一的神。

亞伯蘭從迦南到埃及(10-20節)
1. 遇著饑荒
亞伯蘭到達目的地,就面對極大的困難,那地正遭遇嚴重的饑荒。因此,亞伯蘭就下埃及去,因為埃及有尼羅河,土質肥美,加上河水充足灌溉兩岸的農田,很少因旱災而遭遇饑荒,故此,埃及就成為迦南人逃避饑荒的落腳地。

亞伯蘭的經歷,告訴我們不應當把事奉神和遵行神話語時遇到的困難、問題或挫折當作希奇的事。因為這常常是神為那些蒙召的人所預備的道路。在這種情形下,我們仍然要順服神而勇往直前,相信神為著我們從不間斷手中的工作,必要成就祂的旨意。

2. 亞伯蘭一時之失
此時,亞伯蘭因害怕埃及人搶奪他的妻子及殺害他,便要求妻子稱他為兄長,這樣一來,即使埃及人搶走撒萊,也不會殺害他,另一方面,他可以得以保存自己的性命。

亞伯蘭因一時之失去對神的信靠之心,而陷入欺騙的罪惡當中,最後羞恥地被逐出埃及。亞伯蘭這段失敗的經歷,特別提醒我們不要看環境,乃要專心仰望神的應許和信實,而亞伯蘭的失敗同時也激勵著我們,使我們明白神如何憑著祂的憐憫和應許,繼續在亞伯蘭身上動工,使他重新回到神的旨意和計劃當中。

思想:若你現在正身處極大的困難當中,從亞伯蘭回應神的呼召上,你學到什麼重要功課?亞伯蘭因信心帶來不尋常的行動和回應,你有這些經歷嗎?嘗試這星期找個機會,與人分享神如何在你生命中動工的過程。

08/09/2026

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創世記第十一章

經文:「於是耶和華使他們從那裏分散在全地上;他們就停工不造那城了。因為耶和華在那裏變亂天下人的言語,使眾人分散在全地上,所以那城名叫巴別。」(十一8-9)

巴別塔事件(1-9節)
本段主要敘述人類語言分歧的原因。在人類歷史初期,曾有一時「天下人的口音言語都是一樣」(1節)人類語言相通,能夠合作,便十分驕傲,自以為無所不能,可與神相等。但在示拿地(2節)的人已經背棄神。這城是遠古時代的主要城市,正是人類文明最先出現的地區。人類就企圖透過以人為中心的組織聯盟、人的能力和作為統治全世界,並且掌握自己的命運,這就是他們的罪。因此,他們想要合力建造一座城和一座搭,藉此傳揚他們的名聲,暗示要高舉自己,脫離神而自立。他們內心的驕傲和對神的剛硬悖逆正是產生這種企圖的根源,他們不願神得尊榮,希望別人一看見他們那高人雲霄的巴別塔,就聯想到他們的偉大。但神不容許人類離開本位,破壞神所定的紀綱,因此,神就敗壞人這種自高自大的努力,在一夜之間變亂他們的言語,使他們的語言種類增多,彼此不通,迫使他們分散到世界各地去。

閃和亞伯蘭族諳之間的關聯(10-26節)
這裡更詳盡記載閃的家譜,指出神怎樣從閃的後代中選出亞伯蘭,因為亞伯蘭家庭是蒙神揀選的。這章記載的族譜與第5章的都有相似之處,同樣都是列出十代和記下各人的歲數。但明顯不同的,就是本章的壽數逐漸減少:閃活了600年(11節),希伯464年(16節),到法勒時則減至239年(19節),他拉205年(25節);後來亞伯蘭只活了175年;比起洪水以前的人(例如挪亞活到950年),他們的壽命明顯縮短了。

亞伯蘭的家族背景(27-31節)
本段開始將記述家譜焦點轉到了亞伯蘭的家庭。他拉活到70歲之後他生了三個兒子,就是亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。按排序,哈蘭是他拉的長子,拿鶴是次子,而亞伯蘭是幼子。但亞伯蘭被排在前,這裏刻意的排序,是要突出亞伯蘭是神所揀選的家族。亞伯蘭與父親他拉和部份家人離開吾珥遷往迦南,但他們在哈蘭停下來,並且住在這裏,他拉死在哈蘭。

自巴別塔事件以後,人類經歷了五次的信息革命
1. 各種語言的產生(後巴別塔時代)
2. 各類文字的創造(鐵器時代,約公元前14世紀)
3. 印刷術的發明(第六世紀中國隨代開始有刻板印刷,至15世紀才進入臻於完善的近代印刷術)
4. 電信、廣播和電視(19世紀)
5. 電腦與互連網和網際網絡(現代)

電腦面世以來已經歷了五代的演進革命:由電子管、晶體管、集成電路、超大規模集成電路至極大規模集成電路。今日我們似乎已十分接近人類變亂口音前的巴別塔時代。電子互聯網時代的悄然降臨,今天電腦語言已成為普世人的共通語。今日的高科技通訊網絡,好像表明人類成功征服人與人之間的障礙,彷彿把新巴別塔重建起來。

聖經預言知識爆炸時代。早在二千多年前已有預言「到了末時,人來往奔跑,知識就增加。」(但以理書十二4節)知識增長是末世現象,也正是我們這一代看得最清楚的。今日是人類歷史上交通、通訊空前發達的時代,人類文明已進入第三波:資訊時代。本世紀是在過去五千多年的人類文明史上唯一可真正稱為「知識大爆炸」時代。正應驗先知但以理的預言:知識突然大增長時期。全球電腦網絡化,人類可以不受國界、地理、政治的限制,自從巴別塔事件後,這看來是人類可以再重新回到全球性統一的時機。

電腦科技使人覺得近於無所不能。今天的人們比巴別塔時代的人更能誇口地說:「我們沒有什麼做不到的事。我們已經越來像神了。我們其實就是神!」這就是新世紀運動的基調。新世紀運動者曾宣告:「只要腦裡想得到的,人就做得到」(What mind can conceive, Man can achieve.)。美國太空署(NASA)也有一句流行的話:「艱難的事我們馬上去做,不可能的事只須多花點時間」(The difficult we do immediately, The impossible may take a little longer.)在在都流露出人類的自我神化心態。這豈不正與巴別塔時代想與神爭榮的人們驕傲誇口的語氣相似嗎?

思想:今日世界知識爆炸,資料發達,新的發明,都在証明人的潛能無窮,這些都會叫人自高自大,目中無神。巴別塔事件正是上帝的干預,叫人不會濫用同心力量,而攔阻人驕傲的自我澎漲。今日在你生命中,有沒有看見上帝干預,你明白祂的目的?你有看見祂對你的保護嗎?

07/09/2026

教牧分享

創世記第十章

經文:「挪亞三個兒子的宗族,各隨他們的支派立國;洪水以後,他們在地上分為邦國。」(十32)

本章第1節「挪亞的兒子閃、含、雅弗的後代,記在下面:洪水以後,他們都生了兒子。」己清楚交代整章都是記載挪亞三個兒子的族譜。

第2-5節:雅弗的後代
雅弗是北方人的祖先,主要為黑海及小亞細亞居民。沿海島國是由雅弗後代分開居住的。雅弗的子孫,代表希臘國早期的民族,他們在海島分開居住,人名及族名等,都按照各的方言、宗族、和邦國而排列的。

第6-20節:含的後代
含是南方人的祖先,主要為埃及人及阿拉伯半島居民。含的後裔記載佔了本章大約一半的篇幅。他們主要是有古實、麥西、迦南。這裏出現了特別記載:「寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。」(9節)一般學者都認為「寧錄」是亞述王撒珥的根。從這裡開始,人與人之間亦開始有宗族、方言、地土、邦國之分別。

第21-32節:閃的後代
閃是希伯來人的祖先,主要為美索不達米亞居民。他們居住在阿拉伯和中東地區。閃的子孫,都與雅弗與含一樣,那時人就分地居住,中間出現了不同的宗族、方言,地域和邦國。

人類散住各地原是神的旨意(九1,7),而分散的原則包括了地域、種族和語言等三項。但在分散之後,人們竟產生了地域觀念、種族觀念和語言觀念,互相歧視,而成為人們不能和睦相處的主要原因。「宗族」重在血緣關係;「方言」重在語言關係;「地土」重在地緣關係;「邦國」重在政治關係。

本章共列了七十個宗族;說明全人類如何從一本產生萬族,如何形成他們所住的疆界。這章清楚讓我們看見,在洪水之後的世界,人類記載由挪亞後代開始。全世界的人都同出一源,一個值得思考問題:人與人之間,到底從何時開始,從何事而產生彼此敵視態度?甚至演變成今日民與民、國與國的爭戰?

思想:今日是什麼使人與人之間的關係放於次等的位置上?約翰福音三16講及「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」在主看來,在基督裏面就不應再有種族、文化、語言等的分別(西三11;林前十二13;加三28),因為最要緊的是竭力使萬民作主的門徒(太廿八19),你認同嗎?停下來想一想:在你身邊、家庭或工作間,有誰是你不能接納?你願意為著福音的緣故,放下「己」來與他/她復和嗎?

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