Asociación Vayoel Moshe/Kahal Yeraim

Asociación Vayoel Moshe/Kahal Yeraim Comunidad Judía Jasidica

25/11/2025

En el momento del establecimiento del estado sionista, los talmidim le preguntaron al Rav Brisker: “¿Debemos enfatizar el hecho de que los líderes del Estado son personas malvadas cuyo único propósito es desarraigar la Torá, o debemos enfatizar la seria prohibición de establecer cualquier estado judío antes de la llegada del Mashiaj y el Sanedrín en la cámara tallada?” Él respondió que debían enfatizar la prohibición de establecer cualquier estado judío, para que nadie pensara que si el estado se manejara de acuerdo con el Shulján Aruj se permitiría establecerlo.

19/06/2023

Durante y después de la Guerra de los Seis Días, los miembros delmomento Jabad-Lubavitch comenzaron una campaña de poner tefilín en judíos seculares, y particularmente en soldados israelíes. El santo Rebe deSatmar, ZY "A, se opuso a esto por varios motivos, en particular el hechode que un requisito previo para ponerse tefilín es que uno debe tener uncuerpo limpio, tanto física como espiritualmente. Es muy dudoso quealguien esté constantemente inmerso en el pecado y la cultura secular,como los soldados de las FDI, posiblemente puede estar en el estado deánimo apropiado para donar tefilín. Aunque ningún ser humano es perfecto,es simplemente incorrecto comparar a un judío promedio, que baila con unminyan todos los días, aprende Torá todos los días. día, no está involucradoen la herejía y, en general, hace todo lo posible para que un soldado de lasFDI que no use un yarmukle no aprenda ni un poco de Torá todos losdías, y se pone en situaciones espiritualmente comprometedoras todos losdías a través de la interacción constante con mujeres irreligiosas. Estas personas deben limpiar sus neshamos antes de que puedan ponerse elsagrado tefilín, y ciertamente no es nuestro lugar tratar activamente de ponerles tefilín. (El Rebe discute más este tema en Al Hageulah V'alHatemurah).Además, la "razón" de los Lubavitcher para esta campaña fue porque sedice: "V'ra'u kol amei ha'aretz ki Sheim Hashem nikra alecha v'yarumimeka, todas las naciones del mundo verán que el Nombre de Hashem esinvocado y te temerán ". Este passuk, nos dice jazal, se refiere al tefilín shelrosh. Jabad afirmó que la colocación de tefilín por parte de los soldados delas FDI haría que los árabes huyeran aterrorizados. El problema con estalógica se puede ver en el siguiente incidente santo Alter Rebe fue encarcelado en muchas ocasiones por el gobiernoantisemita ruso bajo falsas acusaciones. En una ocasión, un guardia de la prisión entró en la celda de la prisión del Rebe mientras el Rebe llevaba puesto su tefilín. Al ver esto, el guardia fue vencido por tal miedo que cayódesmayado. Más tarde, los talmidim del Baal HaTanya le preguntaron: "Deacuerdo, el passuk dice: 'Todas las naciones del mundo verán que el Nombre de Hashem es invocado y te temerán', pero muchas veces sucedeque el no "Los judíos nos ven usando tefilín, y no se ven superados por elmiedo. ¿Por qué se cumplió el passuk literalmente con respecto al Rebe, pero no con nosotros?" El Rebe Alter respondió: "El loshon de Chazal noes" tefilín sheal harosh, el tefilín en la cabeza ", sino más bien, el loshon es"tefilín she'b'rosh", que literalmente significa "el tefilín en la cabeza". Solocuando una persona ha internalizado el concepto de tefilín a tal punto quese puede decir que los tefilín están dentro de su cabeza, las naciones letemen ".Vemos por la historia anterior que no hay miedo engendrado en lasnaciones del mundo a menos que el usuario de tefilín haya internalizadoverdadera y sinceramente los mensajes y conceptos del tefilín con santidady pureza. Ciertamente, un judío secular, que ni siquiera comprende quedebe tener una mente y un cuerpo limpios para ponerse tefilín, no inspirarámiedo en nadie. Lo más probable es que ni siquiera haya cumplido unamitzvá al ponerse tefilín, y tal vez incluso haya cometido un pecadograve. Si realmente deseamos descansar de nuestros enemigos, deberíamosdistanciarnos del gobierno sionista ser solo toira involuclarnos con lasecularidad para nuestro empleo nada mas, y con su ejército, que es elejército de Sitra Achara(el otro lado), hacer teshuvá, aprender la Toirá dia adia aprender deleitarse en ella crear ese amor intenso a hashem y estudiarsinceramente y alabar a Hashem por el desmantelamiento del malvadosionista(secularizado)que perdió el yugo de la toira, y decir YO. reino através de la mano del verdadero Moshiach b'meheira v'yameinu, Amein.

19/06/2023

Y se juntaron contra Moshé y Aarón, y les dijeron: "¡Habéis tomado demasiado para vosotros! Porque toda la congregación es santa..." (16:3)

El rabino Moshe Feinstein explicó que Koraj pensó que todo judío tiene derecho a cumplir las leyes de la Torá de acuerdo con su propio entendimiento. La lógica de Koraj le dijo que un tallis hecho de techeiles estaba exento de tzitzis, que una casa llena de seforim estaba exenta de mezuzá y que tenía derecho a ser un kohein. Pero esto es un gran error; uno debe guardar la Torá solo como lo explican los poskim de su tiempo, quienes poseen las tradiciones y los métodos de aprendizaje transmitidos de un sabio a otro a lo largo de las generaciones. Sin esto, uno está destinado a cometer errores, a menudo en las transgresiones más graves. En nuestra larga historia hemos visto muchos grupos de herejes y hombres malvados que han basado sus creencias en alguna inferencia de la Torá o las palabras de Chazal.
Cuando el pueblo judío dijo en el Sinaí: "Haremos y escucharemos", Hashem los elogió mucho: "¿Quién reveló este secreto a Mis hijos?" (Shabat 88a). Si su grandeza fue que estaban listos para guardar la Torá incluso antes de saber lo que decía, entonces deberíamos encontrar que fueron elogiados por decir: "Lo haremos". ¿Por qué era importante que ellos también dijeran que escucharían? La respuesta es que si una persona promete "hacer todo lo que Hashem dijo", podría significar hacer cualquier cosa que sienta que es la voluntad de Hashem. Muchas veces terminará haciendo lo contrario de la verdadera voluntad de Hashem. Por ejemplo, el Rambam cuenta en sus Leyes de Idolatría (1:1) cómo la generación de Enósh se equivocó al pensar que adorar las estrellas era la voluntad de Hashem. Por eso los judíos prometieron: "Haremos y escucharemos,
En nuestra generación también, vemos a los defensores religiosos del sionismo afirmando que sus creencias y prácticas son fieles a la Torá y presentando pruebas. Debemos recordar las palabras de Reb Moshe: que la Torá no está abierta para que todos la interpreten, solo para los grandes poskim de la generación. Y ninguno de los grandes poskim jamás emitió un fallo halájico que permitiera el establecimiento de un estado. En el momento en que se estableció el estado, muchos dictaminaron explícitamente que estaba prohibido y los demás se negaron a responder la pregunta. (Ver Mikatowitz Ad Hei B'Iyar, Capítulos 6-8.)

19/04/2023

Si la sangre de una mujer fluye por muchos días fuera de su período de separación... (15:25)
El Midrash (Vayikra Rabbah 19:5) conecta este versículo con otro versículo que contiene las palabras "muchos días" (ימים רבים), una profecía sobre el exilio judío: "Y pasarán muchos días para Israel sin un Dios verdadero y sin un kohein para enseñar y sin Torá. Y se arrepentirán, en su angustia, a Hashem, Di-s de Israel, y lo buscarán y Él será hallado por ellos. Y en esos tiempos, no habrá paz para la gente que viene y yendo, porque muchas conmociones afectarán a los habitantes de todas las tierras. Una nación será asolada por la otra, y una ciudad por la otra, porque Di-s los confundirá con toda clase de problemas. Pero sé fuerte y deja que tus manos no os debilitéis, porque hay recompensa por vuestras acciones" (Divrei Hayamim II 15:3-7).

El Midrash explica que "sin un verdadero Di-s" significa que el atributo de justicia de Di-s no se ejercerá en el mundo; las naciones perseguirán a los judíos y aparentemente escaparán del castigo. "Sin un kohein que enseñar" significa que el cargo de kohein gadol dejará de existir. "Sin Torá" significa que el Sanedrín dejará de existir.

Aparte de la similitud de las palabras, ¿cuál es la conexión entre esto y el tema de nuestra Parashá? La parashá habla del estado mensual de separación (nidah) de una mujer. Los profetas comparan el exilio del pueblo judío con un estado de separación del nidá: "Su camino fue considerado por Mí como la contaminación del nidá" (Iejezkel 36:17). Rashi comenta: "Las Escrituras comparan al pueblo judío con una esposa en un estado de nidah, cuyo esposo está esperando y deseando que ella vuelva a estar limpia". De manera similar, el Radak dice: "Así como un esposo despide a su esposa lejos de él durante su nidah y la trae de regreso después de que ella se ha purificado, así también Di-s exilió al pueblo judío a las tierras de las naciones debido a sus pecados y Él traerá después de que se arrepientan ante Él y se vuelvan puros de pecado".

Pero hay dos tipos de nidah: el nidah mensual regular y el zavah. El nidah mensual regular es predecible y corto. Dura siete días, y luego vuelve a estar limpia (15:19). El zavah, por otro lado, ocurre en momentos irregulares y puede durar indefinidamente, hasta que tenga siete días limpios seguidos. El pueblo judío también ha tenido dos tipos de exilios. El exilio babilónico tenía un límite de tiempo establecido explícitamente de 70 años, mientras que el exilio actual se prolonga y parece no tener fin. El Midrash está comparando nuestro exilio actual con el zavah.

El Midrash continúa: "Cuando los judíos en ese momento escucharon esta sombría profecía, se desanimaron. Entonces una Voz Divina proclamó las palabras de Yishaya 35:3-4: '¡Fortalece las manos débiles y dale apoyo a las rodillas que caen! Di a los impacientes -corazón: Sé fuerte, no temas. He aquí, tu Di-s vendrá en venganza, con la retribución Divina Él vendrá y te salvará'". Los impacientes de corazón, explica el Midrash, son aquellos que fuerzan el fin del exilio antes de su tiempo.

El 5 de Iyar es el aniversario del día en que estas personas de corazón impaciente declararon que estaban hartas del decreto de exilio de Hashem, y que habían decidido ponerle fin con sus propias acciones. Aunque la declaración oficial se hizo ese día, fue precedida por seis meses de lucha, en los que los sionistas provocaron la ira de los árabes locales y vecinos sobre los judíos de Eretz Yisroel. Jerusalén fue sitiada y las aldeas árabes a lo largo del acceso occidental a Jerusalén se convirtieron en importantes campos de batalla. En medio de esta guerra, el 8 de abril de 1948, el Brisker Rav y el Chazon Ish animaron a todos los judíos religiosos de Jerusalén a salir a las calles y ondear la bandera blanca para mostrar a los árabes y británicos que no eran sionistas. y no quería participar en esta guerra. La manifestación fue encabezada por el rabino Yaakov Halperin,

Varios cientos de judíos del Antiguo Yishuv se reunieron en Meah Shearim Yeshiva para decir Tehilim y escuchar discursos. Luego salieron y comenzaron a marchar por la calle Meah Shearim. Los negocios cerraron y miles de otros residentes se unieron a la marcha. Sostenían pancartas blancas que decían: "¡Estamos por la paz! ¡Exigimos un alto el fuego!" Los folletos que repartieron decían: "¡No sigan ciegamente a los líderes de la Agencia Sionista, que se niegan a escuchar nuestra sagrada Torá! ¡No permitan que sus hijos e hijas sean asesinados por el bien de un estado de vacío! Estamos a favor ¡paz! Judíos, levántense contra las políticas de los líderes de la Agencia, que son mafkir de sangre judía. ¡Los líderes sionistas no nos representan! ¡Somos judíos y seguiremos la guía de la Torá! ¡Estamos por la paz! el gobierno británico para salvarnos de nuestra situación!

Los manifestantes habían planeado marchar a las oficinas del Mandato Británico para entregar su mensaje en persona. Pero solo habían llegado a la calle Geulah cuando la Haganah sionista los recibió con golpes y disparos. Golpearon a los manifestantes sin piedad hasta que se dispersaron y corrieron a casa. Los sionistas también confiscaron todas las películas y fotos tomadas de la manifestación antes de que pudieran llegar a los medios. Los judíos del Antiguo Yishuv presentaron su petición a los británicos por escrito.

Di-s no lo quiera. Guardemos a nuestros jóvenes, cada uno de los cuales vale un mundo entero... Ceñámonos de paciencia para ese día grande y terrible, cuando Hashem nos reunirá... Sabíamos que seríamos golpeados por entregar este mensaje . Sabíamos que se reirían de nosotros. Pero los sentimientos de Ahavas Yisroel que arden en nuestros corazones no nos permitieron quedarnos en casa y mantener intactos nuestros cuerpos y nuestra dignidad. Nos expusimos a golpes para expresar nuestra posición, que es solo por el bien del pueblo judío". Pero los sentimientos de Ahavas Yisroel que arden en nuestros corazones no nos permitieron quedarnos en casa y mantener intactos nuestros cuerpos y nuestra dignidad. Nos expusimos a golpes para expresar nuestra posición, que es solo por el bien del pueblo judío”. Pero los sentimientos de Ahavas Yisroel que arden en nuestros corazones no nos permitieron quedarnos en casa y mantener intactos nuestros cuerpos y nuestra dignidad. Nos expusimos a golpes para expresar nuestra posición, que es solo por el bien del pueblo judío”.

El Chazon Ish comentó más tarde: "Cuando se estableció el estado, hubo un kitrug (acusación) en el cielo contra los judíos de Eretz Yisroel por no abandonar el estado. Yo mismo estaba listo para irme. Pero cuando marcharon en Jerusalén con pancartas blancas exigiendo un alto el fuego, se retiró la acusación y hubo expiación.

17/04/2023

Y el kohein lo ve, y he aquí el levantamiento de la peste es rojizo-blanco en su trasero o calvicie frontal, como apariencia de lepra en la piel de la carne. Es un hombre leproso; él es inmundo; el kohein ciertamente lo declarará inmundo; en su cabeza está su plaga. (13:43-4)
El Netziv explica que toda la lepra viene por los pecados de la persona, pero mientras que la lepra en la carne del cuerpo viene por los pecados de la carne, cometidos como resultado del deseo, la lepra en la cabeza viene por el pecado de las creencias incorrectas. Por lo tanto, la Torá dice que aunque la plaga en la cabeza tiene “la apariencia de lepra en la piel de la carne”, su ubicación indica que la persona cometió pecados en su mente. La Torá enfatiza esto para que podamos tener más cuidado de evitar a esa persona, ya que el pecado de las creencias incorrectas es el tipo de pecado que se puede propagar fácilmente a otros. Este es el significado del verso largo y aparentemente redundante citado anteriormente: “Él es un hombre leproso”, y la enfermedad en sí es contagiosa, por lo que la gente debe mantenerse alejada de él. E incluso un tzadik, quien no tiene miedo de entrar en contacto con los enfermos, debe mantenerse alejado porque “es impuro” – él transmite tum'ah. Pero aun así, podría pensar que un gran hombre tendría motivos para hablar con este leproso, para reprenderlo por sus pecados y convencerlo de hacer teshuvá. Por lo tanto, la Torá dice: “En su cabeza está su plaga”, es decir, dado que tiene ideas heréticas, no puede ser reprendido, como dice Jazal (Sanedrín 38b) que uno no debe discutir con un hereje, porque solo empeorará. (Haamek Davar)

10/04/2023

Parasha Shmini
Un horno y una estufa serán quebrantados; serán contaminados, y serán contaminados para ustedes. (11:35)
El Satmar Rebe dijo en nombre de los tzadikim que la palabra "horno" (תנור) en este verso alude al movimiento sionista, que podría considerarse nacido en el año 1896 (תרנ"ו), cuando Herzl publicó su libro “El Estado Judío.” La Torá dice que תרנ”ו debe ser aplastado, porque está profanado. (Rabino Yishai Buchinger, Zichronos Fun Heilign Satmar Rebben, p. 17-18)

17/02/2023

No sigas a la mayoría para mal. (23:2)

Cuando el rabino Chaim de Brisk (1853-1918) habló sobre el sionismo, dio la siguiente parábola: Había una vez un pueblo en el que había un pozo que había estado cerrado y sellado desde que cualquiera podía recordar. Era de conocimiento común que el agua de este pozo estaba envenenada, de modo que cualquiera que bebiera de ella se volvería loco.
Un día, un grupo de médicos distinguidos llegó al pueblo y se enteraron del pozo. "Debemos investigar esto bien por nosotros mismos", dijeron. Como eran médicos distinguidos, la gente del pueblo no pudo rechazarlos, por lo que acordaron abrirles el pozo. Los médicos realizaron pruebas en el agua y determinaron que no había nada malo o venenoso en ella; el agua era perfectamente segura para beber. La gente empezó a beber del pozo y en verdad se volvieron locos. A medida que más y más personas bebían y se volvían locas, estas personas locas comenzaron a mirar a las personas cuerdas que no habían bebido del agua como locas. Porque así es la locura: los que la padecen se creen normales y los demás locos. Los cuerdos, por supuesto, les dijeron a los locos que se habían vuelto locos,
Ahora que el pozo estaba abierto, más y más personas bebieron de él, hasta que quedó solo un pequeño número de personas, o tal vez una persona, que no había bebido. Todo el pueblo gritó a esta pequeña minoría: "¡Locos! ¡Locos!". Llegó un punto en que estos pocos individuos se detuvieron y recapacitaron: "Quizás todo el pueblo tiene razón y nosotros somos los locos, y debemos beber del agua del pozo y curarnos".
Pero luego se tranquilizaron con la siguiente lógica: "Todavía recordamos los días en que el pozo estaba cerrado y sellado, y todos sabían que el agua estaba envenenada y que quien bebiera de ella se volvería loco. Si es así, entonces debemos estar en lo correcto. Somos normales y cuerdos, los demás están todos locos y no beberemos del pozo".
Si esta parábola se aplicó hace mucho tiempo, en la época del rabino Chaim Brisker, se aplica aún más a nuestra época, cuando desafortunadamente la mayoría del pueblo judío es sionista. A veces, los judíos antisionistas experimentan momentos de debilidad, cuando se preguntan si quizás están locos y son los sionistas los judíos normales. Para recuperar su orientación, deben mirar continuamente hacia atrás a las generaciones anteriores de judíos que creían en la llegada del moshíaj, que creían que la redención era dominio exclusivo de Di-s, que creían que los judíos estaban en el exilio porque Di-s los quería allí. Deben leer los comentarios y obras judías clásicas de siglos anteriores, y darse cuenta de que no son ellos, sino los sionistas, quienes son la anomalía en la historia judía.
Esto es lo que Shlomo HaMelec nos enseñó en Shir Hashirim (1:8): "Si no lo sabes, oh la más hermosa de las mujeres, sigue las huellas del rebaño y apacienta tus cabritos entre las moradas de los pastores". Rashi explica: "Si vosotros, pueblo Mío, que sois la más hermosa de las naciones, no sabéis adónde ir a apacentar vuestros rebaños con seguridad entre las naciones amenazantes del mundo, seguid las huellas de los pasos del rebaño: estudiad las caminos de vuestros antepasados ​​en tiempos pasados, que aceptaron Mi Torá y guardaron Mi precepto y Mis mandamientos, y anduvieron en sus caminos, porque sólo en virtud de esto podréis apacentar a vuestros cabritos entre las naciones”.
El día en que se estableció el estado, el Satmar Rebe estaba muy dolido y caminaba por su habitación con dolor y angustia. La Rebetzin entró y dijo: "Te ves como, no quiero decir qué". El Rebe dijo: “¿Parezco loco? Quien no se vea así ahora es un apikoros”. Más tarde, el Rebe explicó que esto ya estaba predicho en la Guemará (Sanedrín 97a): que en el tiempo anterior a la llegada del mashíaj, “quien se aparte del mal será considerado demente”. (Tiferes Yoel v. 2 p. 48)

14/02/2023

*Sigue la opinión de la mayoría. (Shemois 23:2)*

Dos jóvenes hombres de la ieshivá de Lituania se encontraron en Suiza al final de la Segunda Guerra Mundial, y allí se convirtieron en admiradores del Satmar Rebe. Antes de partir de Suiza hacia Eretz Yisroel, se acercaron al Rebe y le dijeron: "Satmarer Rav, Chazal dice que una persona debe despedirse de su prójimo con una palabra de halajá. ¡Que el Rebe nos diga una halajá!" El Rebe pensó por un minuto y luego dijo: "El Chazal pregunta en el Midrash, ¿cuál halajá? Y ellos responden: 'Yojid verabim halajá kerabim: la halajá está determinada por la mayoría'. ¿Por qué esta halajá? Porque los goyim nos dicen que somos la mayoría, así que deben seguirnos. Respondemos que somos una berya (un organismo completo) y una berya no puede ser anulada. Esa es una buena respuesta para los goyim, pero ¿Qué les decimos a los malos judíos que nos dicen: 'Javeirim kol yisroel, Todos los judíos son amigos, y nosotros deberíamos ser como ellos, ya que son, lamentablemente, la mayoría. La respuesta es que la minoría sólo se anula si hay una mezcla. Pero si nos mantenemos completamente separados, no tenemos que ser como ellos. Nu, ahora vas a un lugar donde esos judíos dicen: 'Todos los judíos son amigos', y son la mayoría. Sobre este Chazal diga: una persona debe convertirse en potur (libre) de chaveiro (su amigo), de alguien que argumenta que usted y él son amigos, mediante el uso de la halajá. ¿Qué halajá? La halajá de que la minoría debe ceder solo si se mezcla con la mayoría, pero si se mantiene separada, no cederá. ¡Esa es la única forma de salvarse del argumento de perseguir a la mayoría en Eretz Yisroel! (Pe'ulas Tzadik Lechaim, p. 55) ya que son, por desgracia, la mayoría.

09/02/2023

El Satmar Rav solía citar al Rebe de Chiashenover diciendo: "Cuando pasa un día en que los sionistas no escriben contra mí en sus periódicos, tengo que hacer algo de introspección y arrepentimiento, porque muestra que debo haber dejado un poco poco en mi batalla contra ellos".

08/02/2023

El rabino Elimelech de Lizhensk una vez dijo palabras terribles sobre sí mismo: “Soy la peor persona, la persona más baja…” El Koznitcher Maggid le dijo: “¡Eres un hombre tan sincero! ¿Cómo puedes decir tal falsedad sobre ti mismo? Rabí Elimelec respondió: “Te daré una analogía. Si una viga grande y pesada cae sobre un hombre, incluso sobre su cabeza, es posible que sobreviva. Es posible que deba ser hospitalizado durante algunas semanas, pero sus heridas probablemente sanarán. Pero si es atravesado por una aguja, incluso en una parte menor de su cuerpo, a veces puede provocar su muerte. Es verdad que no tengo miedo al pecado práctico – la viga – pero tengo miedo a los pensamientos pecaminosos, a las dudas sobre la emuná – la aguja”.

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