Hertfordshire Cantonese Fellowship

12/06/2026

10/04/2026

主日廣東話崇拜 - Spicer Street Church- 4月12日（星期日）

🕒 下午 2:30–3:45

📖 講題：
「在以馬忤斯的路上，
遇見復活的主」

📜 經文：
路加福音 24章13–53節

本次崇拜設有聖餐，
並為all-age service，
歡迎一家大小一同參與。
（不設兒童主日學）

03/04/2026

十字架上的三種語言

今早參加受苦節崇拜，讀經時留意到聖經提及的語言，特別引起我的關注。當時在十字架上，對耶穌的罪名是「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」。這塊牌子放在十字架上方，聖經記載它用了三種文字寫成（約19:19-22）。

NIV 譯作亞蘭文、拉丁文和希臘文。但原文直譯其實是「希伯來、羅馬和希臘」這三種文字。

當時羅馬所使用的文字就是拉丁文，代表當時官方的文字、律法與軍事語言。而希伯來文在實際上指猶太人日常所用的亞蘭文。

因此 NIV 譯為：
"The sign was written in Aramaic, Latin and Greek."
而非原文直譯的 Hebrew, Roman and Greek。

彼拉多的本意是以諷刺的手法戲弄猶太人的領袖。猶太人的祭司要求改寫為「這個人自稱為猶太人的王」，但彼拉多拒絕更改已經寫在牌子上的文字宣告。

聖經特別記載主耶穌的罪名用了三種語言，這是十分重要的，因為這三種語言代表了當時世界的三個層面：宗教、文化與權力。

對羅馬人而言，被釘十字架是羞辱；對神而言，人以為這是罪名，但卻是神所宣告的福音。

無論人是在追求宗教、知識還是權力，十字架都對我們說話：

對當時的宗教領袖來說，他們所用的亞蘭文是用來傳遞律法的語言。他們雖然熟悉舊約，卻認不出主耶穌就是舊約所預言的彌賽亞。

對追求知識的人來說，希臘文是當時的國際語言，代表當時文化所重視的哲學與理性。他們可能對耶穌產生疑問：信耶穌是否合理、是否符合他們所謂的智慧？

拉丁文則代表當時的羅馬政權。對他們而言，信耶穌可能意味著會否影響他們是否有更大的權力。

當時的人以為十字架是對耶穌的審判，但聖經卻透過十字架揭示我們的內心——我們究竟如何理解主耶穌的身份，受苦，以及祂與我們的關係？

使徒保羅說過：「猶太人求神蹟，希臘人求智慧，我們卻傳揚釘十字架的基督。」（林前 1:22-23）

約翰福音也告訴我們，這三種語言正代表主耶穌的福音具有普世性。只要願意相信、接受、悔改、跟從，任何背景的人，都可以領受主耶穌所成就的救恩。

然而當時的宗教領袖或當權者，都只從自己的角度去理解耶穌，不願意謙卑思想主耶穌所做的事——就是祂願意謙卑自己，將真正的盼望藉著十字架帶給世人。祂不僅來滿足我們的需要，更在十字架上呼召我們與神和好，成為神的子民，以祂作我們的主。

主啊，
求祢幫助我們，不只是用自己的角度來看祢，而是看見祢真正的身份——祢就是真正的王，就是我們生命的主。
讓我們降服於祢，活在祢的國度裡。
奉主耶穌基督的名，阿們。

Ps Ernest

21/12/2025

將臨期信息：苦難中的聖誕
經文：馬太福音 2:1-18；以賽亞書 53:1-6

親愛的弟兄姊妹，每逢聖誕節，英國的電視台總會播放一系列應節電影。其中一部家傳戶曉的，並非聖經故事，而是《聖誕怪傑》（How the Grinch Stole Christmas）。

故事如此開始：
「小鎮上的居民都熱愛聖誕節，
唯獨住在鎮外山上的綠色怪物Grinch，對此深惡痛絕。」
於是，他決定偷走聖誕節。他潛入小鎮，偷走了所有與聖誕相關的物品：
聖誕樹、禮物、美食、裝飾……甚至試圖奪走每一絲歡樂的氣氛。
然而，故事最發人深省之處在於：儘管他偷得徹底，最終卻發現，他永遠無法偷走「聖誕節」本身。
因為聖誕節的真諦，不在於物質的豐盛與外在的裝點。

這固然只是一個寓言故事。聖誕樹、禮物本身並無不妥，也能帶來歡樂。然而，聖誕節的意義絕不僅止於物質享受或節日消費。
今天，讓我們透過兩段熟悉的經文，再次思想聖誕的深刻意義，以及它與你我的關係。

祈禱
天父，求祢開啟我們的心竅，藉著祢自己的話語，使我們更深明白祢要我們領受的信息。願祢的話語與恩典成為我們的幫助，也求祢使用祢的僕人，能清晰傳講聖經的真理。賜給我們謙卑受教的心。奉主名求，阿們。

一、聖誕節並未逃避世界的真實黑暗
馬太福音第二章沒有Grinch，卻記載了試圖摧毀聖誕的人。
經文一開始說：「希律王在位的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。」（太2:1）

這位希律王，是羅馬帝國任命的「猶太人的王」，史稱「大希律」。他為何被稱為「大帝」？因為他周旋於羅馬權力核心之間極為成功，能長期穩定統治動盪的猶太地區，在羅馬人眼中是「極成功的代理王」。他本身並非猶太人，但為取悅猶太百姓，他重建了耶路撒冷聖殿，規模宏偉。
然而，他內心充滿不安全感，時刻感到權位受威脅。史料記載，他為鞏固權力，甚至不惜殺害自己的親人。主耶穌降生之時，正是這位多疑殘暴的君王掌權。

當幾位東方博士前來詢問：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」（太2:2）聖經記載，希律王聽了「心裏不安」，而「耶路撒冷闔城的人也都不安」。（太2:3）
一位新王的誕生，帶來的並非普世歡騰的平安，而是集體的恐懼。百姓深知希律的政治手段何等殘忍，此事必將波及他們。

當時的祭司長和文士熟知彌迦書的預言（彌5:2），知道救主將生於伯利恆，但他們卻無一人前去朝見。許多人說他們熟讀聖經卻無信心。但今日再看，或許他們亦有政治考量：不想捲入是非，或已安於現有體制中的既得利益，何必迎接一位新王？反倒是一些在猶太人眼中為「外邦」、「不潔」的東方星象家，願意長途跋涉，去尋訪這位新生君王。

第7節提到，希律「暗暗地」召了博士來。這「暗中」進行的舉動，透露他的目的並非敬拜，而是處心積慮要除滅這位預言中的王。

希律重蹈了出埃及記法老的覆轍（出1:15-22）。法老因恐懼以色列民族壯大，下令將所有希伯來男嬰丟入尼羅河。希律同樣下令，將伯利恆城內並四境所有兩歲以內的男孩盡數殺害（太2:16）。
這不是浪漫溫馨的聖誕場景。聖經向我們展現的，是一幅邪惡、恐懼與殘暴交織的圖畫。主耶穌降生在一個並不平安的世界。

面對這慘劇，聖經引用了耶利米先知的預言：
「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」（太2:18；耶31:15）
這是一個極其黑暗的時刻。耶利米書中原指國家滅亡、百姓被擄、家庭離散的集體創傷。拉瑪是當年俘虜被集中、押往流亡之地；拉結作為民族的「母親象徵」，為兒女哀哭，「不肯受安慰」。聖經沒有強迫人立刻接受安慰、強顏歡笑。內心的傷痛，需要時間來撫平。

最近香港發生嚴重火災，即使我們身在英國，內心也深感難過。香港許多慶祝活動因此取消，社會亦出現是否應繼續慶祝聖誕的討論。
在北美，教會中有一種「藍色聖誕崇拜」（Blue Christmas Service）。在普世歡騰的日子，對於正處患難、疾病、孤單或無力中的人，他們更需要的，是從神而來的安慰、醫治與鼓勵。
「藍色聖誕崇拜」所表達的，正是聖誕節的另一層意義：我們可以與喜樂的人同樂，也可以與哀哭的人同哭。我們無需否定內心的哀傷，不必急於「解決」情緒，更不必戴著面具來到神面前。

馬太福音第二章關於主耶穌降生的記載，首先告訴我們：
上帝從未否認世界的黑暗，也從未要求我們假裝一切安好。
你內心的難受、人生的傷痛是真實的，而聖經說：我們的天父全然知曉。

二、上帝的救恩從黑暗中開始
聖誕節的第一層意義是「上帝沒有否認世界的黑暗」。
那麼，如果世界如此黑暗，上帝為何還要讓祂的獨生愛子進入這個充滿罪惡的世界？

經文第14節記載，約瑟「就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去」。那時主耶穌多大？估計不過數月，可能未滿半歲。他們必須連夜逃難，從伯利恆前往埃及。
實際距離有多遠？直線約450公里，若繞行沙漠、跟隨商旅路線，則約600公里。其艱難程度，好比從我們所在的聖奧爾本斯徒步前往羅馬。約瑟徒步，馬利亞部分時間或許騎驢，帶著新生嬰兒，在冬季夜間（氣溫可降至攝氏0-5度）出發。沒有地圖，沒有旅店，沒有安全保障。對第一世紀的人而言，這是極其漫長且危險的逃亡。埃及更是一個語言、文化完全陌生的環境。
主耶穌降生伊始，便與家人經歷了「被迫逃離家園」的恐懼，經歷了無安全感與死亡威脅的籠罩。

若細讀馬太福音，會發現多次提到「這就應驗了主藉先知所說的話」。主耶穌的降生絕非偶然，而是上帝救贖計劃中的關鍵一環。
這計劃是怎樣的？讓我們來看以賽亞書53章。這裡預言上帝將差遣一位彌賽亞成為救主，祂卻以僕人的謙卑形像出現：
「他無佳形美容……他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患……他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。」（賽53:2-4）
「他被藐視」—— 祂明白被人誤解的滋味。
「多受痛苦」—— 祂體會我們內心的傷痛。
「擔當我們的憂患」—— 這位救主親自背負你我無法承受的重擔。

第5節更宣告：
「因他受的鞭傷，我們得醫治。」—— 祂在十字架上所流的寶血，為我們成就了真正的和平，使我們與神、與人的關係，得以因著神的愛而復和。

上帝的心意，是藉著一個嬰孩，而非軍事強權，來成就和平。
救恩並非始於光明，而是在黑暗、流血與破碎中開始。
上帝沒有讓祂的兒子避開黑暗，因為救恩必須穿透黑暗。上帝要透過耶穌的降生，在這個苦難的世界裡，將真實的平安帶給人。因此，救恩絕非廉價的恩典，乃是主耶穌以苦難為代價換來的。

著名的英國文學家魯益師（C. S. Lewis）在其著作《痛苦的奧祕》（The Problem of Pain）中寫道：痛苦本身並非上帝所喜悅，我們也不應追求苦難。但有時，痛苦成了上帝的「擴音器」，為要喚醒一個對祂聲音充耳不聞的世界。在順境中，我們或許覺得上帝的聲音微弱；在痛苦中，祂向我們大聲說話。痛苦並非上帝缺席的證據，反而是祂工作的場所。痛苦能迫使人以最誠實的態度面對生命。

弟兄姊妹，聖誕節向我們宣告：
上帝從未否認世界的黑暗，也不要求我們偽裝平安。
並且，上帝的救恩，正是在苦難中開啟的。
當你感到自己正行經艱難道路時，請勿忘記，主耶穌早已親身走過這一切。
「因祂受的鞭傷，我們得醫治。」祂的降生讓我們確信：生命中擁有基督的人，無論遭遇何種環境，總能帶著盼望前行。

三、聖誕節的故事，幫助我們重寫自己的故事
馬太福音兩次提到「埃及」。第一次，東方的博士在夢中蒙指示不要回報希律，從別的路返回本地（太2:12）。第二次，主的使者在夢中向約瑟顯現，吩咐他帶孩子和馬利亞逃往埃及（太2:13）。

第15節引用何西阿書的話：「我從埃及召出我的兒子來。」（何11:1）何西阿先知原指神將以色列民族視為兒子，帶領他們出埃及、脫離奴役。然而，這個「兒子」卻屢次悖逆，最終走向被擄與審判。
新約引用此經文，或許意在表明：主耶穌重走了以色列人曾失敗的道路。以色列昔日的傷痛之地（埃及），竟成了救主幼時的避難所。主耶穌以完全的順服，走完了舊約的故事，並在十字架上成就了終極的救恩。

弟兄姊妹，聖誕節的意義在於：
儘管地上黑暗籠罩，但神的救贖計劃從未止息。
星辰仍在夜空指引，
嬰孩仍受天使保護，
黑暗永遠無法勝過真光。
地上的苦難、人生的破碎與創傷，並非故事的終結，反而可以成為新故事的序章。

剛才提及的《痛苦的奧祕》作者魯益師，他的人生便是被神透過苦難改寫的故事。他九歲喪母，幼年的禱告似乎未蒙垂聽，使他長期陷入無神論。十八歲時，他親歷第一次世界大戰的殘酷並受傷。直至三十多歲，他才真正歸信基督。信主後，他得以用神的眼光重新審視自身的痛苦。在舊故事裡，痛苦是「神不存在」的證明；在新故事裡，痛苦成為他與主耶穌相遇的場所。在舊故事裡，上帝彷彿是冷漠的旁觀者；在新故事裡，主耶穌是與他一同受苦、擔當他痛楚的救主。成為基督徒後，他並未否認過去的傷痛，卻讓十字架的福音成為他人生的中心。

親愛的弟兄姊妹，真正的信心不僅是擁有聖經知識，更是願意讓主耶穌成為你生命的主宰與救主。換言之，是讓耶穌的故事與你自己的故事相遇，使你的人生被神的福音轉化，成為對神、對未來滿懷盼望的人。

在舊故事裡，你可能覺得自己是受害者，人生已然定型，困境再無出路。
但聖誕節的主耶穌福音，正是要賦予你我嶄新的可能——我們可以讓上帝為我們重寫故事。
經歷過的苦難，可以成為祝福自己與他人的管道。
我們的信心不必建基於一帆風順，因為我們深知：上帝對人的拯救、對公義的伸張、對罪惡的審判、對世界的更新，必有祂的時間與計劃。
因此，即使在苦難中，我們依然能帶著盼望生活。

近日在網上看見一段短片，內容是一群烏克蘭基督徒，在戰火摧毀的家園前，一同高聲敬拜讚美神。他們的見證令我肅然起敬。相比「成功」的見證，他們在最深的傷痛之處，依然憑著盼望向神發出頌讚。從他們身上，我見識了何謂對神的信心，什麼是從盼望而生的力量。

距離聖誕節尚有一個星期，現在仍是教會傳統中的「將臨期」。
儘管世界依然充滿苦難，但相信主的人心裏知道——世界本不該如此。
將臨期帶給我們的張力在於：
耶穌已經來過，所以我們知道神沒有放棄這個世界；
耶穌還要再來，所以我們知道神的國度尚未完全成就。
我們正活在兩種現實之間：一是眼前的苦難，二是神所應許的終局。
我們可以一面為世人的罪、為世界的苦難哀傷，
一面依然等候主的再來。

痛苦並非故事的最終章；最終章永遠屬於上帝的愛。

今日，無論你正面對何種黑暗，請記住：
黑暗不能阻止上帝的愛，
黑暗不能挫敗祂的計劃，
黑暗不能奪去祂的同在，
黑暗永遠不能勝過神的光。
「若你心中仍有未癒的傷痛，
你依然可以安靜坐在主面前，等候祂。」

祈禱﹕
主耶穌，
感謝祢親身進入我們的黑暗，
承擔我們無法承受的痛苦，
並以祢的傷痕帶給我們醫治。

求祢今日臨到每一位心碎、疲乏、受傷的人，
讓我們確知：
痛苦不能隔絕祢的愛，
黑暗不能遮蔽祢的光，
恐懼不能奪去祢的同在。

願祢的光照亮我們的黑暗，
願祢的恩典扶持我們前行，
願祢的安慰醫治我們的內心。

我們將傷痛交託給祢，
將恐懼卸給祢，
將我們人生的故事奉獻給祢。

願祢的光住在我們心裏，
醫治我們，堅固我們，
引導我們行在祢的心意中。

求祢與香港人同行，
求祢也與英國人同行，
與每一顆受傷的心靈同行，
與我們每一個家庭同行。

奉主耶穌基督的聖名祈求，
阿們。

Ps Ernest

17/11/2025

A reflection on Luke 8: The power of faith in turbulent moments

路加福音 18:1–8 並不是教導一般的靈修禱告，而是一幅 末世哀訴（eschatological lament） 的圖畫——信徒在充滿不公義和壓迫的世界中，向神呼求伸冤，盼望祂最終的公義臨到。

比喻中的寡婦所求的不是日常需要，而是「替我伸冤」。耶穌藉她的堅持，教導門徒在祂再來前的艱難日子裡，應當如何禱告。

經文的核心不在於禱告的數量，而在於對神的信心。
當耶穌問：「人子來的時候，還得見信德嗎？」祂指的是：
縱然世上仍充滿不義，是否仍然相信神。
真正的信心，不是「感覺良好」或「凡事順利」，
而是在苦難中仍不放棄神的公義與良善，
相信祂終必審判與更新世界。

在被導彈摧毀家園後仍放聲讚美神的烏克蘭基督徒，就是這種信心的寫照。在不安穩的日子，他們選擇敬拜，仍然憑信心宣告- 神最終的伸冤與更新。

主耶穌用了「何況」的神學邏輯（how much more）提醒我們：
如果不義的官尚且會因寡婦的呼求而行動，
何況那位公義的神，更必為祂的選民施行伸冤。

而這盼望的根基在於福音：
基督已在十字架上為我們伸冤，
所以我們確信神也必為祂的子民伸張公義到底。

即使我們生活在宗教自由、社會穩定的國家，我們仍身處一個不義、破碎、等待更新的世界。

路加福音 18:1–8 呼召我們：
在這樣的世界中，以哀訴與盼望的禱告來等候神的公義，並持守信心直到主再來。

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