සැක් පූනන් - දේවානුභාවයේ වචන

සැක් පූනන් -  දේවානුභාවයේ  වචන New Covenant Christian truths by Zac Poonen in Sinhala.

සතියට වදනක්මුදලට ප්‍රේම නොකරන්නසැක් පූනන්     ‍|    10 මැයි 2026🎧 සවන් දීමට: https://youtu.be/ENuua-t9TJI🌐 වෙබ් අඩවියට: ...
11/05/2026

සතියට වදනක්

මුදලට ප්‍රේම නොකරන්න

සැක් පූනන් ‍| 10 මැයි 2026

🎧 සවන් දීමට: https://youtu.be/ENuua-t9TJI

🌐 වෙබ් අඩවියට: https://sinhala.cfcindia.com/

▶ යූටියුබ් නාලිකාවට: https://www.youtube.com/-colombo5200

යේසුස් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක, “පොළොවෙහි නුඹලාට වස්තු රැස්කර නොතබන්න; එහිදී කාවෝද මළකඩද ඒවා නාස්තිකරති, සොරුද උමංකැන සොරාගනිති. නුමුත් ස්වර්ගයෙහි නුඹලාට වස්තු රැස්කර තබා ගන්න; එහිදී කාවෝවත් මළකඩවත් ඒවා නාස්ති නොකරති, සොරු උමංකැන සොරා නොගනිති. මක්නිසාද නුඹේ වස්තුව යම් තැනෙක්හිද නුඹේ සිතත් එතැන්හිම වන්නේය.” (මතෙව් 6: 19-21) මුදල් වලට ප්‍රේම කිරීම වැරදියි කියා බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ නැත. මුදල් තිබීම පාපයක් නොවේ, මුදලට ප්‍රේම කිරීම පාපයකි.

අප මෙම ආඥාවට කීකරු වී ඇත්ද නැද්ද යන්න තේරුම් ගැනීම ඉතා පහසුය. ඔබේ මණස ස්වර්ගීය දේවලට වඩා භූමික දේ ගැන සිතන්නේ නම් -- ඔබ ස්වර්ගීය දේවලට වඩා ඔබේ ලෞකික වත්කම් සහ දේපළ ගැන සිතන්නේ නම් -- ඔබේ හදවත තිබෙන්නේ මේ පොළොව මත බවත් ඔබේ සම්පත ද මෙහිම ඇති බවත් ඔබට ස්ථිරවම දැනගත හැකිය. අප මෙම අණට කීකරු වී ඇත්දැයි දැනගැනීමේ මාර්ගය නම්, දවස පුරා අපගේ සිත යොමුවී ඇත්තේ කොතැනටදැයි අපෙන්ම විමසා බැලීමයි. අපගේ වැඩ කටයුතු අතරතුර (හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයකදී), සුළු මූල්‍යමය අලාභයක් නිසා අප දැඩි ලෙස කැළඹෙන්නේ නම් හෝ මූල්‍යමය වාසියක් නිසා අධික ලෙස අප උද්දාමයට පත්වන්නේ නම්, එයින් ඇඟවෙන්නේ අපගේ සම්පත මේ පොළොවෙහි ඇති බවයි.

වසර ගණනාවකට පෙර, යමෙකු මට කුඩා මුදල් තෑග්ගක් දුන් විට, ස්වාමීන් වහන්සේ මගෙන් ප්‍රශ්නයක් ඇසූ බව මට මතකය - "ඔබේ ප්‍රීතිය වැඩි වූවාද?" මට හදිසියේම වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ අතර, මට මේ සුළු මුදල ලැබුණු නිසා මගේ ප්‍රීතිය වැඩි වූ බව මම ස්වාමීන් වහන්සේ ඉදිරියේ පාපොච්චාරණය කළෙමි. මා ප්‍රීති විය යුත්තේ ස්වාමීන් වහන්සේ තුළ පමණක් මිස මුදල් මත නොවන බව එදින මම ඉගෙන ගත්තෙමි. එසේම මුදල් වැඩිවීම කිසිවිටෙකත් මගේ ප්‍රීතිය වැඩි නොකළ යුතු බව ද මම ඉගෙන ගත්තෙමි. එය මගේ ප්‍රීතිය වැඩි කරන්නේ නම්, එහි තේරුම මගේ ප්‍රීතිය රැඳී ඇත්තේ මුදල් මත බවයි.

ස්වාමින් වහන්සේ තුළ සැමවිටම ප්‍රීති වන්න කියා බයිබලය පවසයි - සහ ස්වාමින් වහන්සේ සැමවිටම නොවෙනස්ව සිටින සේක - එබැවින් ඔබ මුදල් ලැබුණත් හෝ මුදල් අහිමි වුවත්, ස්වාමින් වහන්සේ තුළ ඔබේ ප්‍රීතිය වැඩි හෝ අඩු නොවිය යුතුය. එය එකම මට්ටමක පැවතිය යුතුය. ඔබට යම් මුදලක් අහිමි වූ නිසා ඔබේ ප්‍රීතිය අඩු වන්නේ නම්, ඔබේ හදවත එහි තිබූ බව ඔබට හොඳින්ම සහතික විය හැක. ඔබට යම් මුදලක් ලැබුණු නිසා ඔබේ ප්‍රීතිය වැඩි වන්නේ නම්, ඔබේ හදවත එතැන තිබූ බව ඔබට හොඳටම සහතික විය හැකියි. අපි දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතුයි. අපගේ භූමික ජීවිතයට අවශ්‍ය සියල්ල උන්වහන්සේ සපයනසේක, නමුත් මෙම ලෞකික දේවලින් අපගේ ප්‍රීතිය සොයා නොගත යුතුය. අපට මෙම භූමික දේවල් භාවිතා කළ හැකි නමුත් ඒවා තුළ අපගේ ප්‍රීතිය සොයා නොගත යුතුය.

මුදල් යනු පුදුමාකාර සේවකයෙකි, නමුත් එය දරුණු ස්වාමියෙකි -- ගින්නක් මෙනි. උදාහරණයක් ලෙස ආහාර පිසීමට අපගේ නිවෙස්වල ගින්දර නැතුවම බැරිය. නමුත් ලිපේ ඇති ඒ ගින්දර ස්වාමියා බවට පත් වුවහොත් මුළු නිවසම දැවී යනු ඇත. එය දරුණු ස්වාමියෙකි - ඔබේ මුළු නිවසම ගිනිබත් කිරීමට ඊට හැකියාව ඇත - නමුත් ඔබ එය පාලනය කර තබා ගන්නේ නම් (ඔබ බොත්තම හරවන විට, ඔබ එහි මිට කරකවා " ඔබව දල්වන්නේ කොයි මොහොතේදී ද සහ නිවන්නේ කොයි මොහොතේදී ද කියා තීරණය කරන්නේ මමයි. එය තීරණය කරන්නේ ඔබ නොව මමයි" යනුවෙන් පවසන විට, ඔබ නිවසේ ස්වාමියා වේ), එවිට එය අපූරු සේවකයෙකි. මුදල්ද එසේ විය යුතුය. අපට ගින්දර අවශ්‍ය වන්නා සේම, මේ පොළොවේ ජීවත් වීමට මුදල් ද අවශ්‍ය වේ, නමුත් එය මෙහෙකරුවෙකු විය යුතුය. ඔබ පැවසිය යුත්තේ, “මුදල්, මාව පාලනය කරන්නේ ඔබ නොවන බව මම තීරණය කරනවා; මම ඔබව පාලනය කරන්නෙමි. ඔබ මගේ මනස පාලනය කරමින් නිතරම ඔබ ගැන සිතන්නට සලස්වන්නේ නැත. මම ස්වාමීන් වහන්සේ සහ ස්වර්ගීය දේවල් ගැන සිතන්නෙමි, නමුත් මම ඔබව පාවිච්චි කරන්නෙමි” කියායි. මෙය ආත්මික මිනිසෙකුගේ ස්ථාවරයයි.

රත්රන් සේවකයෙකු ලෙස භාවිතා කරන්නේ නම් එය ඉතා හොඳ දෙයකි. බයිබලයේ පවසන්නේ ස්වර්ගයේ රන් පවා ඇති බවයි! නමුත් එහිදී අපි රත්තරන් වීදි ගැන කියවන්නෙමු. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ එය මත ඇවිදීමයි, එය ඔබේ පාද යටය. ස්වර්ගීය කිතුණුවකු සහ භූමික මණසක් ඇති කිතුණුවකු අතර වෙනස මෙයයි. ස්වර්ගීය මණසක් ඇති කිතුණුවකු ඔහුගේ පාද යට රන් තබා ඇත - එය ඔහුව පාලනය නොකරයි - නමුත් ලෞකික කිතුණුවකු ඔහුගේ හිස මත රත්‍රන් පැළඳ සිටින අතර එය නිරන්තරයෙන්ම ඔහුගේ මණසෙහි පවතී.

එබැවින් මුදල් නිතරම ඔබේ මනසේ තිබේ නම්, ඔබ කැමති වුවත් නැතත් ඔබ එයට ප්‍රේමකරයි. එය හරියට ගැහැණු ළමයෙකුට ආදරය කරන සහ ඇය ගැන නිතරම සිතන පිරිමි ළමයෙකු වැනිය. සෑම විටම මුදල් ගැන සිතන තැනැත්තා මුදලට ඇලුම් කරයි, මුදලට ඇති ආශාව සියලු ආකාරයේ නපුරේ මුලයයි. මුදලට ආශා කිරීමට ඔබ ‍ධනවත් විය යුතු නැත. ඉන්දියාවේ, මුදලට ආශා නොකරන කිසිදු යාචකයෙකු මා දැක නැත. සෑම යාචකයෙකුම මුදලට ආශා කරයි. ඔබ ඔවුන්ට ශත 50ක් දුන්නොත් ඔවුන් එය හෙළා දකිනු ඇත. ඔවුන් මුදලට ප්‍රේම කරන අතර ඔවුන්ට තවතවත් අවශ්‍යය. මේ අනුව, මිනිසෙකු මුදලට ප්‍රේම කිරීමට හේතු වන්නේ ධනය නොවේ. දුප්පත් මිනිසුන්ද පොහොසතුන් මෙන්ම මුදලට ප්‍රේම කරති.

එසේම ඔබට කොතරම් ධනයක් තිබුණත් මුදලින් නිදහස් විය හැකිය. එය ඒ දෙස ඔබ දක්වන ආකල්පය පිළිබඳ ප්‍රශ්ණයකි. ඔබේ නිවසේ එක මෙහෙකරුවෙකු සිටියත් ඔහු ඔබේ නිවස අත්පත් කර ගන්නේ නම්, එය භයානක වනු ඇත. ඔබට සුළු මුදලක් තිබිය හැකිය (එක් මෙහෙකරුවෙකු සිටීම වැනි), නමුත් ඔහු ඔබේ නිවස අත්පත් කරගෙන ඔබේ සිතුවිලි පාලනය කරයි. අනික් අතට, ඔබට ආබ්‍රහම්ට සිටියාක් මෙන් සේවකයින් 318ක් සිටිය හැක, නමුත් ඔවුන් සියල්ලෝම ඔහුගේ සේවකයින් වූ අතර ඔහුට කීකරු වූහ. ආබ්‍රහම්ට මෙන් ඔබටත් බොහෝ මුදල් තිබිය හැකි අතර, ඔබ එය පාලනය කරන්නේ නම්, ඔබට එය දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය සඳහා භාවිතා කළ හැකිය.

සියලු නපුරේ මුලය මුදලට ඇති ප්‍රේමයයි (ධනය පිරී තිබීමම නොවේ). මෙම වෙනස තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. මුදලට අතිශයින් ප්‍රේම කරන බොහෝ දුප්පත් මිනිසුන් මම දැක ඇත්තෙමි, එසේම මුදලට ප්‍රේම නොකරන ධනවතුන් ද මම දැක ඇත්තෙමි. එය ඔබ සතුව කොපමණ තිබේද යන්න නොව, ඔබ ප්‍රේම කරන්නේ කුමකටද යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් බව මම වටහා ගතිමි යේසුස් වහන්සේ කථා කළේ මෙයයි. ඔබේ මණස ඉහළ ඇති දේවල් කෙරෙහි යොමු විය යුතුය. ස්වර්ගයෙහි වස්තු රැස් කරන්න. ඔබ ප්‍රේම කරන දේ සොයා ගැනීමට ඔබ සිතන්නේ කුමක් ගැනද, ඔබේ හදවත කොහිදැයි පරීක්ෂා කරන්න.

ඉන්පසු යේසුස් වහන්සේ මතෙව් 6:22 හි මුදල් සම්බන්ධයෙන් ඇස ගැන මෙසේ පවසන සේක: "ශරීරයේ පහන නම් ඇසය, ඔබේ ඇස පැහැදිළි නම්, ඔබේ මුළු ශරීරයම ආලෝකයෙන් පිරී යනු ඇත." මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ මුදල් දෙස බලන ආකාරය පිළිබඳ ප්‍රශ්ණයක් බවයි. ඔබේ ඇස නපුරු නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ මුදල් දෙස ඉතා වැදගත් දෙයක් ලෙස සළකන බවත්, පොළොව මත ඔබේ ජීවිතයට එය වඩාත්ම වැදගත් දෙය ලෙස සලකන බවයි, එවිට ඔබේ ශරීරය අන්ධකාරයෙන් පිරී යනු ඇත. "ඔබ තුළ ඇති ආලෝකය අන්ධකාරය නම්, එම අන්ධකාරය කොතරම් මහත්ද? " ඔවුන්ගේ සියලු ධර්ම මතයන් නිවැරදිව ඇති, අන් අයගේ ඇස් හමුවේ හොඳ කිතුණුවන් වන, නිතිපතා සභාවේ සේවාවන්ට යන නමුත් මුදලට අතිශයින් ප්‍රේම කරන බොහෝ පිරිසක් සිටීම පුදුම සහගතය. අළුත් ගිවිසුමේ ආකෘතියට අනුකූල වූ සභාවල සිටින බව කියාගන්නා මොවුන් මොවුන්ට වඩා මළ නිකායන්හි සිටින අය මුදලට ඇති ප්‍රේමයෙන් නිදහස් බව නොදැන, ඒ මළ නිකායන් දෙස පවා පහත් කොට බලන්නට පුළුවන.

මෙවැනි මූලික ප්‍රශ්ණ කිහිපයක් ඔබෙන්ම අසාගන්න: ඔබට තව ටිකක් මුදල් වැඩියෙන් ලැබෙන විට ඔබ උද්‍යෝගිමත් වෙනවාද? ඔබට මුදල් අහිමි වූ විට ඔබ කලකිරීමට පත්වෙනවාද? එවිට ඔබ මුදලට ප්‍රේම කරයි. අපගේ ප්‍රීතිය ස්වාමින් වහන්සේ තුළ පමණක් තිබේ නම් එයට කිසිදු බලපෑමක් ඇති නොවේ. අපගේ ප්‍රීතිය පවතින්නේ භූමික දේවල නම්, අපගේ ආදායමේ වෙනස්වීම් නිසා එයට බලපෑම් ඇති වේ.

කිසිවෙකුට ස්වාමිවරුන් දෙදෙනෙකුට සේවය කළ නොහැක. "එක්කෝ ඔහු එක් කෙනෙකුට වෛර කර අනෙකාට ආශා කරයි." ලූක් 14: 26 හි පියාට, මවට, භාර්යාවට, දරුවන්ට, සහෝදර‍යින්ට සහ සහෝදරියන්ට වෛර කිරීම ගැන යේසුස් වහන්සේ කථා කළාක් මෙන්ම, මෙහිදීද උන්වහන්සේ පවසන්නේ ඉතා රැඩිකල් දෙයකි. යේසුස් වහන්සේ රැඩිකල් වූ සේක. යේසුස් වහන්සේ පවසන්නේ ඔබට දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ මුදලට ද්වේෂ කළ යුතු බවයි (මතෙව් 6: 24). වස්තුව නියෝජනය කරන්නේ මුදල්, දේපල, ව්‍යාපාර කොටස් සහ මූල්‍ය කොටස්වලට ය. ඔබට දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීමට අවශ්‍ය නම් ඒ සියල්ලටම ද්වේෂ කළ යුතු බව යේසුස් වහන්සේ පවසනසේක. ඔබට ඒවා භාවිතා කළ හැකිය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඔබේ ප්‍රේමය කෙතරම් උත්තරීතර විය යුතුද යත් -- සූර්යයාගේ දීප්තිය මෙන් -- දිවා කාලයේ තරු නොපෙනී යන්නාක් මෙන් මුදල් කෙරෙහි ඇති ඔබේ උනන්දුව නැති වී යා යුතුය. ඔබ තුළ එය එසේ නොවේ නම්, ඔබට දෙවියන් වහන්සේට සේවය කළ නොහැක.

“නුඹලා එක්කෙනෙකුට ඇලුම්වී අනික් අය හෙළාදකින්නේය” කියා යේසුස් වහන්සේ පවසනසේක. එම වාක්‍යයට "දෙවියන් වහන්සේ" සහ "සම්පත්" යන වචන ඇතුළත් කළ විට එය මෙසේ කියවේ: “දෙවියන් වහන්සේටත් වස්තුවටත් (භෞතික ධනය, මුදල්) සේවය කරන්ට නුඹලාට බැරිය. එක්කෝ ඔහු මුදලට වෛර කර දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්නේය, නැතහොත් දෙවියන් වහන්සේට වෛර කර මුදලට ප්‍රේම කරන්නේය කියා යේසුස් වහන්සේ පැවසූ දෙයින් ගම්‍ය වන්නේ මුදලට ප්‍රේම කරන ඕනෑම කෙනෙකු දෙවියන් වහන්සේට වෛර කරන බවයි. ඔබ මීට පෙර එය නොදැන සිටියා විය හැකිය, නමුත් දැන් ඔබ දනී. යේසුස් වහන්සේ කියන්නේ ඔබ මුදලට ප්‍රේම කරනවා නම් ඔබ දෙවියන් වහන්සේට වෛර කරන බවයි. ඔබ දෙවියන් වහන්සේට බොහෝ ගීත ගායනා කළ පමණින් ඔබ දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන බව ඔබ සිතනවා විය හැක, නමුත් යේසුස් වහන්සේ පවසන්නේ එය නොවේ ය.

ඔබ දෙවියන් වහන්සේව අල්ලාගෙන සිටින්නේ නම්, ඔබ මුදල් හෙළා දකින බවත්, ඔබ මුදල් තදින් අල්ලාගෙන සිටින්නේ නම්, ඔබ දෙවියන් වහන්සේව හෙළා දකින බවත් යේසුස් වහන්සේ පවසන සේක. ඔබට මුදල් තිබිය හැකිය, මුදල් උපයා ගත හැකිය, නමුත් ඔබ එයට ප්‍රේම කිරීමට පටන් ගත් මොහොතේම ඔබ දෙවියන් වහන්සේට වෛර කිරීමට පටන් ගනී. දෙවියන් වහන්සේ ඔබට බොහෝ මුදල් ගෙවන හොඳ රැකියාවක් හෝ ඔබට විශාල මුදලක් ලැබෙන උරුමයක් ලබා දී තිබිය හැකිය, එය වරදක් නොවේ. නමුත් ඔබ එයට ප්‍රේම කර එය තදින් අල්ලාගෙන සිටින්නේ නම්, ඔබ දෙවියන් වහන්සේ හෙළා දකින අතර ඔබ දෙවියන් වහන්සේට වෛර කරයි. අපට ස්වාමින් වහන්සේට විශ්වාසවන්තව සේවය කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මේ ගැන අවබෝධ කර ගැනීම සහ මේ සම්බන්ධයෙන් නිවැරදි ආකල්පයක් තිබීම අපට ඉතා වැදගත් වේ.

©Zac Poonen – [email protected]
කර්තෘගේ ලිඛිත අවසරයකින් තොරව ලිපියේ අන්තර්ගතයේ කිසිදු වෙනසක් සිදු නොකළ යුතුය.
ඔබට මෙය ආශීර්වාදයක් වූයේ නම්, තව සහෝදර/සහෝදරියකට කොපියක් ලබා දීමෙන් සුභාරංචියේ පංඟුකාරයකු වන්න.

Inquiries (විමසීම්):

LANKA - CHRISTIAN FELLOWSHIP CHURCH
Daduru Oya – Chilaw & Wattala Colombo Sri Lanka.
Tel: ක්‍ෂේමාල් පින්ටෝ ( +94 776 344 328), ක්ලෝඩ් කෙම්ප්ස් ( +94 773 631 575)
Rizanth Francis (+94 773 951 116)

සතියට වදනක්විනිශ්චය නොකරන්නසැක් පූනන්   |  03 මැයි 2026🎧 සවන් දීමට: https://youtu.be/b7R8Xrmnpeg🌐 වෙබ් අඩවියට: https://s...
02/05/2026

සතියට වදනක්

විනිශ්චය නොකරන්න

සැක් පූනන් | 03 මැයි 2026

🎧 සවන් දීමට: https://youtu.be/b7R8Xrmnpeg

🌐 වෙබ් අඩවියට: https://sinhala.cfcindia.com/

▶ යූටියුබ් නාලිකාවට: https://www.youtube.com/-colombo5200

“අන්‍යයන් විනිශ්චය කිරීම හෝ හෙලා දැකීම නොකරව; එසේ කළහොත් නුඹලාද විනිශ්චය කරනු ලබන්නහුය. මක්නිසාද නුඹලා විනිශ්චය කරන විනිශ්චයෙන්ම නුඹලාද විනිශ්චය කරනු ලබන්නහුය; නුඹලා මැනූ මිම්මෙන්ම නුඹලාටද මැන දෙනු ලබන්නහුය. නුඹලාගේම ඇසෙහි කොටයක් තිබියදී, නුඹලාගේ සහෝදරයාගේ ඇසෙහි ඇති පොඩි රොඩ්ඩක් බලන්නේ මක්නිසාද? නැතහොත්, ‘නුඹගේ ඇසෙන් එම රොඩ්ඩ ඉවත් කරදෙන්නෙමි’ යයි නුඹලාගේ සහෝදරයාට කියන්නේ කෙසේද? බලව, නුඹලාගේම ඇසෙහි කොටයක් ඇත. වංචාකාරය, පළමුව නුඹගේම ඇසෙන් කොටය ඉවත් කරගනින්න; එවිට නුඹට පැහැදිලිව දැක, නුඹගේ සහෝදරයාගේ ඇසෙන් රොඩ්ඩ ඉවත් කිරීමට හැකිවනු ඇත.” (මතෙව් 7:1-5).

දැන් අවාසනාවකට මෙන්, ක්‍රිස්තියානුවන් අතර බොහෝම සාමාන්‍යව පවත්නා කටයුත්තක් නම් මනුෂ්‍යයන් විනිශ්චය කිරීමද, ඔවුන්ව හෙලා දැකීමද වේ. බොහෝ වෙලාවට ඔවුන් ගැන සම්පූර්ණයෙන් නොදැන සිටිනා අතරතුර, තමාම අනෙකුත් අය කෙරෙහි වඩා යහපත්යැයි සිතීමද ක්‍රිස්තියානුවන් අතර පොදු දෙයකි. හෙබ්‍රෙව් 9:27 හි මෙසේ ලියා ඇත: “මනුෂ්‍යයන්ට එක් වරක් මරණය නියමකරනු ලැබ ඇත; එයින් පසු විනිශ්චයය ඇත.” එසේ නම් සර්වබලධාරී දෙවියන්වහන්සේ, මේ විශ්වයේ නිර්මාතෘවරයා, මනුෂ්‍යයා විනිශ්චය කරන්නේ කවදාද? මෙම වචනයට අනුව, “එක් වරක් මරණය, එයින් පසු විනිශ්චයය.” එබැවින් දෙවියන්වහන්සේ මනුෂ්‍යයන් විනිශ්චය කරන්නේ ඔවුන් මියගිය පසුම ය.

ඔබ මනුෂ්‍යයන් විනිශ්චය කරන්නේ කවදාද? ඔබ ඔවුන් මැරෙන්නට බොහෝසේ කලින්ම විනිශ්චය කරයි. දෙවියන්වහන්සේ මනුෂ්‍යයෙකු මියයන තුරු ඔහුව විනිශ්චය කිරීමට ඉවසන්නේ ඇයි? ඔහු දුෂ්ටයෙක් විය හැකිය; එහෙත් දෙවියන්වහන්සේ, “ඔහු ගැන මට බලාපොරොත්තුවක් ඇත ; ඔහු වෙනස් විය හැකිය” කියමින් ඉවසන සේක. කුරුසියේ මියයමින් සිට ස්වර්ගයට ගිය සොරාව, මියයාමට පෙර දෙවියන්වහන්සේ විනිශ්චය කළේ නම් කෙසේ වෙයිදැයි සිතන්න. ඔහු මියයාමට මිනිත්තු කිහිපයකට හෝ පැය කිහිපයකට පෙර දෙවියන්වහන්සේ ඔහුව විනිශ්චය කළේ නම්, එය කෙතරම් භයානකද! අවසානයේ ඔහුට පාරාදීසයට යායුතුව තිබූ නමුත්, ඔහු විනිශ්චය කර දඬුවම් ලැබ නිරයට යන්න තිබුණි. දෙවියන්වහන්සේ ඔහු මියයන තුරු බලාසිට, ඉන්පසු ඔහුව පාරාදීසයට ගෙනගිය සේක. මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ දෙවියන්වහන්සේ මනුෂ්‍යයෙකු මියයන තුරු ඔහුව විනිශ්චය කිරීමට බලාසිටින බවය. එහෙත් මනුෂ්‍යයා ඉවසීම නැතිව, මනුෂ්‍යයන් මියයාමට පෙරම විනිශ්චය කරයි. මෙය මනුෂ්‍යයාගේ මෝඩකමය. ඔහු සම්පූර්ණ තතු නොදනී. ඔහුට එම පුද්ගලයාගේ පුද්ගලික අභ්‍යන්තර ජීවිතයේ 99% ක්ම ගැන කිසි අවබෝධයක් නැත. ඔහු කෙතරම් අරගලයක සිටියා ද, කෙතරම් යාච්ඤා කළාද යන්නත් නොදනී; එහෙත් ඔහුව විනිශ්චය කරයි. සාක්ෂි ඉතා සුළු විටදී කිසිදු ගෞරවනීය උසාවි විනිසුරුවරයෙකු එසේ විනිශ්චය නොකරන්නේය. නඩුවේ 1%ක් පමණක් දන්නා විනිසුරුවරයෙකු නම්, “අසන්න, විනිශ්චය දීමට පෙර මට තවත් සාක්ෂි අවශ්‍යය. එතෙක් මම විනිශ්චයය තාවකාලිකව නවත්වන්නෙමි” යයි කියන්නේය. සෑම කිතුනුවෙකුම මෙසේම කියා සිටිය යුතුය.

අපි කෙනෙකු විනිශ්චය කරන කල, ඇත්ත වශයෙන්ම පෙනෙන්නේ අපගේම හදවතේ තත්ත්වයය. හිතෝප 27:19 හි මෙසේ කියා ඇත: “ජලයේදී මුහුණ මුහුණට ප්‍රතිබිම්බවන්නාක් මෙන්, මනුෂ්‍යයාගේ හදවත මනුෂ්‍යයාට ප්‍රතිබිම්බවේ.” එසේ නැතහොත් දර්පණයකින් මනුෂ්‍යයෙකු තමාගේම මුහුණ දකිනවාක් මෙනි. මෙහි අර්ථය නම්, නුඹලා අනික් පුද්ගලයාගේ හදවත තුළ නරක අරමුණක් ඇතැයි සිතනා ඒ සිතිවිල්ල, නුඹගේම හදවත තුළ ඇති වැරදි ආකල්පයෙහි ලකුණක් පමණක්ය. “ඔහුට හොඳ අරමුණකින් එය කරන්නට නොහැක” යැයි නුඹ සිතයි. “මෙය නරක අරමුණකින්ම විය යුතුය, මක්නිසාද මාම එවැනි දෙයක් කරන්නේ නම් නරක අරමුණකින් පමණකි” යයි නුඹ සිතයි. මෙයින් නුඹගේම හදවත ප්‍රකාශ වේ. අනික් අය විනිශ්චය කිරීම ඉතා අඥානකමකි.

අකීකරු පුත්‍රයාගේ කථාව සිහි කර බලන්න. එම කථාවේ වැඩිමහල් පුත්‍රයා ගැන අපි කියවමු. අකීකරු පුත්‍රයා ආපසු පැමිණීම ගැන පියා සතුටු වී උත්සවයක් පැවැත්වූවායැයි ඔහු දුටු කල, වැඩිමහල් පුත්‍රයා අතිශයින් කෝපයට පත්විය. පියා පිටතට ගොස්, ඔහු ඇතුළට නොආවේ මක්නිසාදැයි අසන කල, ලූක් 15:30 හි ඔහු කියන්නේ මෙසේය: “ඔබගේ මේ පුත්‍රයා.” ඔහු අඩුතරමින් “මගේ මේ සහෝදරයා” යයිවත් නොකියයි. කොතරම් හෙලා දැමීමේ කථනයක්ද! “වේශ්‍යාවන් සමඟ ඔබගේ දේපල ඔහු කා දැමුවේය” යයි කියයි. ඔහු එය දැනගත්තේ කෙසේද? ඔහුගේ බාල සහෝදරයා වේශ්‍යාවන් සමඟ ගැවසුනු බව ඔහු සිතන්නේ කෙසේද? කවුරුහරි පැමිණ එය ඔහුට කීවාද? කිසිසේත් නැත. ඔහු තමාගේ බාල සහෝදරයා අනිවාර්යයෙන්ම වේශ්‍යාවන්ට මුදල් වියදම් කර ඇති බවට උපකල්පනය කළේය. එය කිසිසේත් සත්‍ය නොවන්නට ඇත. ඔහු මත්පැන් පානය කර, මෝඩ ලෙස මුදල් නාස්ති කලා විය හැකිය; එහෙත් වේශ්‍යාවන්ට වියදම් කළාද යන්න නොදනී. එහෙත් මේ වැඩිමහල් පුත්‍රයාගේ වැනි වැරදි ආකල්පයක් ඔබ තුළ තිබේ නම්, අනික් පුද්ගලයා ගැන සෑමවිටම නරකම දේම සිතීමට ඔබට හැකිය. තවත් කෙනෙකු ගැන නරකම දේ සිතන සෑම වතාවකම, දෝෂය අනික් පුද්ගලයාට වඩා ඔබ තුළම වැඩියෙන් ඇතැයි හඳුනාගන්න. අනික් පුද්ගලයා පියා සමඟ කෑම මේසයේ අසුනක් ගෙන, තරකළ වසුපැටියා කා, සතුටු විය හැකි නමුත්, ඔබ ගෙවත්තටම, පිටතටම වැටී සිටිය හැකිය.

නාස්තිකාර වූ පුත්‍රයාගේ කථාව මෙසේය: කථාවේ ආරම්භයේදී බාල පුත්‍රයා ගෙදරින් පිටතය, වැඩිමහල් පුත්‍රයා ගෙදර ඇතුළතය. කථාවේ අවසානයේදී බාල පුත්‍රයා ගෙදර ඇතුළතය, වැඩිමහල් පුත්‍රයා ගෙදරින් පිටතය - මක්නිසාද ඔහු මනුෂ්‍යයන් විනිශ්චය කරන්නේය. ප්‍රමාණවත් තොරතුරු නොමැතිව මනුෂ්‍යයන් විනිශ්චය කිරීම නිසා, ඔබද පියාගේ ගෙදරින් පිටතට වැටී නොයන්නට බලාගන්න. කළ යුතු ඉතාම ආරක්ෂිත දෙය වන්නේ විනිශ්චය නොකිරීමය.

විනිශ්චය නොකරව. යේසුස් වහන්සේ මෙසේ කියන සේක: නුඹ විනිශ්චය කරන්නේ නම්, නුඹගේ සහෝදරයාගේ ඇසෙහි ඇති පොඩි රොඩ්ඩක් විනිශ්චය කරමින් සිටියදී, නුඹගේම ඇසෙහි කොටයක් තිබීමෙන් නුඹ කරන දෙය කුමක්ද? එයයි උන්වහන්සේ ප්‍රකාශ කළේ. මනුෂ්‍යයෙකුගේ ඇසෙහි තිබෙන මේ “කොටය” කුමක්ද? ඇස තුළ සැබෑ ලී කඳක් තිබිය නොහැක. එහෙත් නුඹගේ පාපය ඔහුගේ පාපයට සාපේක්ෂව කෙතරම් බරපතළදැයි පෙන්වීමට යේසුස් වහන්සේ මෙහි එය විශාලකර දක්වන්නේය. ඔහු කිසිවිට ඉතා දැඩි වැරැද්දක් කළා වුවත්, ඔහුගේ පාපයට සාපේක්ෂව, ඔහු කෙරෙහි නුඹගේ සෙනෙහසක් නැති ආකල්පය කොටයක් මෙන් ය; ඔහුගේ පාපය නම් රොඩ්ඩක් පමණකි.

ඔහු වේශ්‍යාවන් වෙත ගියා වියහැක? ඔව්, එය පාපයකි. එහෙත් එම පාපය පවා ඔහු කෙරෙහි ඔබගේ සෙනෙහසක් නැති ආකල්පයට සාපේක්ෂව රොඩ්ඩක් පමණකි; නමුත් ඔබ සතු එය කොටයක් මෙන්ය. ස්වාමීන්වහන්සේ කියන්නේ අනික් අය කෙරෙහි ඇති එම සෙනෙහසක් නැති ආකල්ප ඉවතලන ලෙසය. උන්වහන්සේ පවසන්නේ, එවැනි සෙනෙනෙහසක් නැති ආකල්පය නිසා ඔබ සෑමවිටම ඔහු තුළ දෝෂ සෙවීමට කැමති වන බවය. ඔහු කරන සෑම දෙයකම ඔබ වැරද්දක් සොයයි. ඔහුට හොඳ කිසිවක් කළ නොහැකි බව ඔබට පෙනේ. ඔහු ඔබගේ ඇස්වල දුෂ්ටයෙක්ය; නමුත් එවැනි සෙනෙහසක් නැති ආකල්පයක් තබාගැනීමෙන් ඔබ කෙතරම් දුෂ්ටදැයි ඔබ දකින්නේ නැත. එහෙත් උන්වහන්සේ කුමක් කියන සේක්ද? ඉතා දුර්වල දෘෂ්ටියක් ඇති මනුෂ්‍යයෙකු ගැන සිතන්න. ඔබගේ ඇසෙන් යමක් ඉවත් කරගැනීමට ඔබ ඔහු වෙත යන්නෙහිද? ඇසේ සුද (cataracts) සහ අනෙකුත් දෝෂ නිසා සම්පූර්ණ අන්ධ වීමට ආසන්න දෘෂ්ටියක් ඇති ඇස් වෛද්‍යවරයෙකු වෙත ඔබ යන්නෙහිද? ඔහුට කෙසේ ඔබගේ ඇස තුළ බලමින්, ඉතා කුඩා රොඩ්ඩක් ඉවත් කර දෙන්නට හැකිද? මා නම් එවැනි කෙනෙකු අසලටවත් යාමට නොකැමැත්තෙමි.

ඒක තමයි ස්වාමීන් වහන්සේ පවසන්නේ. ඔබේ ඇස තුළ විශාල කොටයක් තිබී, එය ඔබව නිවැරදිව දැකීමෙන් වළක්වන්නේ නම්, ඔබේ සහෝදරයාට, “ඔබගේ ඇසෙන් රොඩ්ඩ ඉවත් කර දෙන්නෙමි” යයි ඔබ කියන්නේ කෙසේද? ඔබ ඔහුගේ ඇසට පවා හානි කළ හැක. නමුත් ස්වාමීන්වහන්සේ කියන සේක: “වංචාකාරය! නුඹගේ සෙනෙහසක් නැති ආකල්පය බලව.” අනික් පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි සෙනෙහසක් නැතිව, ඔහුව විනිශ්චය කරන සෑම කෙනෙක්ම මතෙව් 7:5 අනුව වංචාකාරයින්ය. පළමුව මෙම සෙනෙහසක් නැති ආකල්පය ඉවතලන්න; එවිට ඔබට පැහැදිලිව පෙනේවි. එවිට එම සහෝදරයාම තමාගේ කැමැත්තෙන් ඔබ වෙත පැමිණ, “සහෝදරය, කරුණාකර මගේ ඇසෙන් මේ රොඩ්ඩ ඉවත් කර දෙන්න” යයි කියන්නටද පුළුවනි. එවැනි තත්ත්වයකට පැමිණීම කෙතරම් ආශීර්වාදයක්ද!

©Zac Poonen – [email protected]
කර්තෘගේ ලිඛිත අවසරයකින් තොරව ලිපියේ අන්තර්ගතයේ කිසිදු වෙනසක් සිදු නොකළ යුතුය.
ඔබට මෙය ආශීර්වාදයක් වූයේ නම්, තව සහෝදර/සහෝදරියකට කොපියක් ලබා දීමෙන් සුභාරංචියේ පංඟුකාරයකු වන්න.

Inquiries (විමසීම්):

LANKA - CHRISTIAN FELLOWSHIP CHURCH
Daduru Oya – Chilaw & Wattala Colombo Sri Lanka.
Tel: ක්‍ෂේමාල් පින්ටෝ ( +94 776 344 328), ක්ලෝඩ් කෙම්ප්ස් ( +94 773 631 575)
Rizanth Francis (+94 773 951 116)

සතියට වදනක්සභා නායකයන් උදෙසා පණිවිඩයක්A Message for Church-Leadersසැක් පූනන්   |  26 අප්‍රේල් 2026🎧 සවන් දීමට: https://y...
25/04/2026

සතියට වදනක්
සභා නායකයන් උදෙසා පණිවිඩයක්
A Message for Church-Leaders
සැක් පූනන් | 26 අප්‍රේල් 2026

🎧 සවන් දීමට: https://youtu.be/Eews5qo2sTA

🌐 වෙබ් අඩවියට: https://sinhala.cfcindia.com/

▶ යූටියුබ් නාලිකාවට: https://www.youtube.com/-colombo5200

සභාවන් මෙහෙයවන අපි කුරුසියේ මාර්ගයේ ගමන් කිරීමෙන් අපගේ සභාවල සිටින අන් අයට ආදර්ශයක් විය යුතුය. යේසුස් වහන්සේ වූවාක් මෙන්ම ඔවුන්ගේ සේවකයින් වීමට අපටද මහත් ආශාවක් තිබිය යුතුය - ඔවුන්ගේ නායකයන් වීමට නොවේ. යේසුස් වහන්සේ මෙසේ පැවසූ සේක: “පොළොවේ රජවරු සහ ශ්‍රේෂ්ඨ මිනිසුන් ජනතාව කෙරෙහි අධිපතිකම් කරති; නමුත් ඔබ අතර එය වෙනස් ය. ඔබ අතර ශ්‍රේෂ්ඨ වීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙක් ඔබේ සේවකයා විය යුතුය. සියල්ලන්ටම වඩා ශ්‍රේෂ්ඨ වීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙක් සියල්ලන්ගේ දාසයා විය යුතුය. මක්නිසාද මෙසියස් වන මම පවා මෙහි සිටින්නේ සේවය ලැබීමට නොව අන් අයට උපකාර කිරීමටයි” (මාර්ක් 10:42–45).

අපි කවදාවත් අපේ තනතුරට හෝ 'නායකයා' යන පදවි නාමයට ප්‍රේම නොකළ යුතුයි (මතෙව් 23:10). සභාවේ සිටින අනෙකුත් සහෝදර සහෝදරියන්ට වඩා අපි කිසිම ආකාරයකින් උසස් යැයි නොසිතිය යුතුයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සභාවේ සිටින අනෙක් සියල්ලන්ම අපට වඩා වැදගත් යැයි සැලකීමට අපට අණ කර ඇත - වඩා ආත්මික ලෙස නොව (එය කිසිසේත් විය නොහැකිය) නමුත් වඩා වැදගත් ලෙස (පිලිප්පි 2:3).

අපි අන් අයගේ නායකයා වීමට පෙර මුලින්ම ඔවුන්ට සහෝදරයෙකු විය යුතුයි. ප්‍රේරිත යොහන් වයස අවුරුදු 95 දී සභාවලට ලියන විට, තමාව හඳුන්වන්නේ, "මම යොහන්, ඔබේ සහෝදරයා..." ලෙසය (එළිදරව් 1:9). අවාසනාවකට මෙන්, බොහෝ නායකයින් තමන් ගැන සිතන්නේ නායකයන් ලෙස පමණි. සෑම විටම සභාවේ සාමාන්‍ය සහෝදරයන් ලෙස සිටීමට නම් අපි සැමවිටම දෙවියන් වහන්සේගේ අනුග්‍රහය ඉල්ලා සිටිය යුතුය. අපි මේ ආකාරයට ජීවත් වීමට නම්, අපි සෑම විටම දෙවියන් වහන්සේ සමඟ "මුහුණට මුහුණලා" සමීප සම්බන්ධතාවයකින් යුතුව ජීවත් වීමට අවශ්‍යය.

ආත්මික ආදිපත්‍යය වනාහි දෙවියන් වහන්සේ විසින් දෙන ලද්දක් වන අතර, එය අප කිසි විටෙකත් අන් අය කෙරෙහි බලය පැවැත්වීමට හෝ අන් අයව යටත් වීමට බල කරන්නා වූ දෙයක් නොවේ. අප කිසි විටෙකත් අන් අයට අපට කීකරු වීමට බල නොකළ යුතු අතර, අප කිසි විටෙකත් කිසිවෙකු සමඟ අරගල නොකළ යුතුය (2 තිමෝති 2:24, 25). දෙවියන් වහන්සේ අපට සහාය දක්වන්නේ නම්, අපට කිසි විටෙකත් අපගේ තරාතිරම ආරක්‍ෂා කිරීමට සිදු නොවනු ඇත, මන්ද දෙවියන් වහන්සේම අපව ආරක්‍ෂා කර අපගේ ආධිපත්‍යය ස්ථාපිත කරනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, යමෙකු අන් අය කෙරෙහි තම ආධිපත්‍යය තහවුරු කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔහුගේ එම ආධිපත්‍යය දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලබා දී නොමැති බවට පැහැදිලිම සාක්‍ෂිය වනු ඇත.

ආත්මික නායකයෙකු කිසි විටෙකත් තමාව ආරක්‍ෂා කර නොගන්නා අතර පහර දෙන විට හෝ අපහාස කරන විට තමාව සාධාරණීකරණය කිරීමට උත්සාහ නොකරයි. බයිබලය පවසන්නේ, "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔබේ ආදර්ශයයි. උන්වහන්සේගේ අඩිපාරේ යන්න... උන්වහන්සේට අපහාස කළ විට කිසි විටෙකත් පිළිතුරු දුන්නේ නැත; උන්වහන්සේ දුක් විඳි විට පළිගැනීමට තර්ජනය කළේ නැත; උන්වහන්සේ තම කාරණය සැමවිටම සාධාරණ ලෙස විනිශ්චය කරන දෙවියන් වහන්සේට බාර දුන්සේක" (1 පේතෘස් 2:21, 23).

යේසුස් වහන්සේ කිසි විටෙකත් මිනිසුන් කෙරෙහි තම පාලනය තහවුරු කර ගැනීමට උත්සාහ කළේ නැත. උන්වහන්සේව ආරක්‍ෂා කර ගැනීමට සහ උන්වහන්සේව නිදොස් කිරීමට උන්වහන්සේ එය දෙවියන් වහන්සේට භාර දුන් සේක. සභාවේ සියලුම නායකයින් ගමන් කළ යුතු මාර්ගය මෙයයි. අපි දෙවියන් වහන්සේගේ ආධිපත්‍යය යටතේ ජීවත් වන්නේ නම්, අපට අපගේ අරමුණ දෙවියන් වහන්සේගේ හස්තයේ ආරක්‍ෂිතව තැබිය හැකිය. අපට එරෙහිව ඇති සියලු අපහාස සහ විවේචන නොසලකා හැරිය හැකිය, මන්ද දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව නම් උන්වහන්සේම තම සේවකයන් එවැනි ප්‍රහාරවලින් ආරක්‍ෂා කරන බවයි. ආත්මික නායකයෙකුට පහර දීම සඳහා අන් අය විසින් සාදන ලද කිසිදු ආයුධයක් කිසිදා සාර්ථක නොවනු ඇත (යෙසායා 54:17). මගේ ජීවිතයේ මම මෙහි යථාර්ථය නැවත නැවතත් අත්විඳ ඇත්තෙමි. එවැනි අත්දැකීම් ලැබීම ආශීර්වාදයකි.

මෙවැනි ආත්මික මනසක් ඇති නායකයින්ගේ හිඟකම අධික නිසා අද සභාව බොහෝසේ දුක් විඳින්නේය. යේසුස් වහන්සේ වරක් තමන් වෙත පැමිණි සමූහයන් දෙස බලා ඔවුන් කෙරෙහි මහත් ලෙස අනුකම්පා සහගත වූ සේක. “ජනතාව එඬේරෙකු නැති බැටළුවන් මෙන් වූ අතර ඔවුන්ගේ ගැටළු ඉතා විශාලව තිබුනද, උපකාරය සඳහා කුමක් කළ යුතුද හෝ කොහේ යා යුතුද යන්න ඔවුන් දැන සිටියේ නැත” (මතෙව් 9:36 - ජීවමාන බයිබලය). අදත් තත්වය එසේමයි. සභාවල අවශ්‍යතා ඇති අයට උපකාර කිරීම සඳහා, එඬේරෙකුගේ හදවතක් සහ සේවකයෙකුගේ ආත්මයක් ඇති, දෙවියන් වහන්සේට බිය වන සහ උන්වහන්සේගේ වචනයට වෙව්ලන මිනිසුන් අපට අතිශයින්ම අවශ්‍ය වේ.

අපි, කිසි කලෙකවත් මිනිසුන් අපගේ ප්‍රශංසකයන් බවට පත්වීමට ඉඩ නොදිය යුතුය. එසේ නොවන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ හිස ලෙස ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ වූ පුද්ගලික සම්බන්ධතාවයකට පරිණත වන්නට ඔවුන්ට කිසිවිට නොහැකි වනු ඇත. අපි කිසිවෙකුත් අපටම බැඳ තබා ගන්නට උත්සාහ නොකළ යුතුය. එයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, සෑම කෙනෙකුම දෙවියන් වහන්සේගේ සම්මුඛයේ තනිවම ජීවත් වන්නට අපි ඔවුන් උද්යෝගිමත් කළ යුතුය. ඔවුන් කරන දෑ සම්බන්ධයෙන් අපගේ අනුමැතිය නොසෙවිය යුතුය. තවද, යමෙකු අපට බැඳී යන බව අපට පෙනී යන්නේ නම්, ඔහු එම බැඳීමෙන් වහාම මුදවන්නට අපි කටයුතු කළ යුතුය. අපි අන් අයට උපදේශ දෙන විටද, අප සමඟ එකඟ නොවීමටත්, ඔවුන්ට නිදහසේ පෙනෙන ලෙස ක්‍රියා කිරීමටත් ඔවුන්ට නිදහස දිය යුතුය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස කරුණු වැරදී ගියහොත්, ඔවුන්ට ඉක්මනින් උපකාර කිරීමට අපි සූදානම් විය යුතුය; “මම ඔබට කීවා නොවැ” යනුවෙන් කිසි කලෙකත් ඔවුන්ට නොකිය යුතුය. සැබෑවූ ආත්මික නායකයකු ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ මෙලෙසය.

“ආත්මයෙන් පූර්ණ වන්න… තවද ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට ඇති ගරුබියෙන් එකිනෙකාට යටත් වන්න” (එපීස 5:18, 21).

යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තම භෞතික ජීවිතයේ තත්ත්වයන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වූ අතර, වසර තිහක් පුරා තම භෞතික දෙමාපියන්ගේ අධිකාරයට කීකරු වූයේ අපට අති උත්කෘෂ්ඨ ආදර්ශයක් ලෙසය. එවන් විශ්වාසවන්තභාවයෙන් එම කාලය සම්පූර්ණ කිරීමෙන් අනතුරුව පමණි, ස්වර්ගීය පියාණන්වහන්සේ යේසුස් වහන්සේගේ භෞතිස්මයේදී මෙසේ සාක්‍ෂි දැරුවේ: “මොහු මාගේ ආදරණීය පුත්‍රයාය; මොහු කෙරෙහි මම ප්‍රසන්නව සිටිමි.” එමඟින් දක්වන්නේ, නායකත්වය දරන අප විසින් ද අනුගමනය කළ යුතු මාර්ගය, එම මාර්ගයම බවය.

බයිබලය මෙසේ පවසයි: “නුඹලාගේ ප්‍රධානියෝ ගණන්දෙන්ට සිටින්නන් මෙන් නුඹලාගේ ආත්ම ගැන රුකබලා සිටිති. ඔවුන් සුසුම්ලමින් එසේ කළොත් නුඹලාට අලාභ බැවින්, සුසුම්ලමින් නොව ප්‍රීතියෙන් එසේ කරන පිණිස ඔවුන්ට කීකරුව යටත්වෙයල්ලා” (හෙබ්‍රෙව් 13:17). එම ආඥාව නායකයන් උදෙසාද වන්නේය. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ අපව තබන තත්ත්වයන්ටද, දෙවියන් වහන්සේ අප මත පත්කරන සෑම ආධිපත්‍යයකටද - ලෝකයේද සභාව තුළද - අප යටත් විය යුතුය. එවිට අපටද දෙවියන් වහන්සේගෙන් එවැනිම සාක්‍ෂියක් ලැබෙනු ඇත - අප උන්වහන්සේට ප්‍රසන්න වන්නෝය කියා.

අප කිසිම කලෙක කිසිවෙකු අපට යටත් විය යුතුයැයි බලෙන් ඉල්ලා නොසිටිය යුතුය. නායකයෙකු වූ පමණින් අන් අයගෙන් අපට යටත් වන්නැයි කියා ඉල්ලා සිටිමු නම්, එය අප තුළ අස්ථිරභාවයක් තිබෙන බවත්, දෙවියන් වහන්සේව සැබැවින්ම අප විසින් දැන හඳුනාගෙන නැති බවත් පෙන්වන ලකුණක් වන්නේය. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයන්ට නිදහස දෙන සේක—උන්වහන්සේට යටත් වන්නට හෝ උන්වහන්සේට විරුද්ධව කැරළි ගැසීමට හෝ - එනිසා අපි දෙවියන් වහන්සේට වඩා උසස් නොවන්නෙමු. එබැවින්, නායකයන් වන අපට කිසිවෙකුගෙන් යටත්වීම බලෙන් ඉල්ලන්නට අයිතියක් නැත. අප කැඳවනු ලැබ සිටින්නේ සේවය කිරීමටය; යටත්වීම ඉල්ලීම පිණිස නොවේ.

අපගේ පෞරුෂයේ බලය මඟින් කිසිවෙකු අපට යටත් කරගැනීමට අප උත්සාහ කර නොගන්නා ලෙස අප ප්‍රවේසම් විය යුතුය. දැඩි මනසක් ඇති නායකයෙකුට තමාගේ පෞරුෂයේ බලය මඟින් සභාවේ අන් අය මත අධිපතිකම් කරගෙන සිටීම ඉතා පහසුය! එය නපුරකි. එවන් ප්‍රාණික - බලය මරණයට පත් කළ යුතුය. සභාවේ සිටින අය අප සමඟ එකඟ නොවීමට නිදහසින් සිටිය යුතුය. කිසිවෙකු අපට භය නොවිය යුතුය. යේසුස් වහන්සේ පේතෘස්ට පවා උන්වහන්සේව දොස් නැඟිමට ඉඩ දුන් සේක (මතෙව් 16:22). ඔබගේ සහෝදරයෝ ඔබට දොස් පැවසීමට නිදහසින් සිටිතිදැයි ඔබම විමසා බලන්න. එසේ නොවේ නම්, ඔබ ඔබවම උසස් කරගැණීමෙන් මිදීම ලැබ ඔබගේ ගැළවීම සම්පූර්ණ කර ගැනීමට, පොළොව මත ගමන් කළ යේසුස් වහන්සේ ජීවත් වූවාක් මෙන් යටහත් වන්න.

සහෝදර සහෝදරියන් බොහෝ නීති රීති හා නියෝගයන්ගේ බර යටතේ ජීවත් වන පරිදි අපි කිසි විටෙකත් සභාව එක නායකයෙකුගේ අධිපති පාලනයක් (ඒකාධිපති පාලනයක්) මෙන් පවත්වාගෙන නොයායුතුය. එසේ කළහොත් සභාව නීතිවාදී සමාජයක් බවට පත් වනු ඇත; එහි සැබෑවූ දේවභක්තිමත් සහෝදර සහෝදරියන්ට කිසි විටෙකත් ගෙදර මෙන් හැඟෙන්නේ නැත. නමුත් ඒ වෙනුවට, මාංශිකවූ ‘එහෙයියන්’ (ඔබට ව්‍යංග්ය ලෙස කීකරු වන අය) බලයට පැමිණෙති. එය නපුරකි.

අපගේ සභාවල බොහෝ නීති රීති පනවා තැබීමෙන් අන් අය තුළ ශුද්ධත්වය උපදවන්නට අපට නොහැක. අප විසින් වචනය ප්‍රකාශ කළ යුතුය; එහෙත් මිනිසුන්ව විශේෂ රටාවකට අනුගත වීමට බල කළ නොයුතුය. පුද්ගලික විශ්වාසයෙන් තොරව, අප සතුටු කිරීම සඳහා පමණක් මිනිසුන් කටයුතු කරන හොත්, ඔවුන්ගේ ක්‍රියා මළ ක්‍රියා පමණක් වන්නේය - ඒ ක්‍රියා මනුෂ්‍යයාගේ ඇස්වලට “ධර්මිෂ්ඨ” සහ යහපත් ලෙස පෙනුණත්.

මළ ක්‍රියා වනාහි මනුෂ්‍යයන් සතුටු කිරීමට හෝ ඔවුන්ගේ ප්‍රශංසාව ලබන්නට කරන ක්‍රියාවලිය. නමුත් මළ ක්‍රියා සියල්ල දෙවියන් වහන්සේට අප්‍රසන්නය. දෙවියන් වහන්සේ පිළිගන්නා ක්‍රියා වන්නේ උන්වහන්සේට පමණක් ප්‍රසන්නවන්නට කරන ක්‍රියාය. අප විසින් සහෝදර සහෝදරියන් එවන් ක්‍රියා කරන්නට නායකත්වය දෙන්නට තිබේ නම්, ඔවුන් නිදහස්ව තැබිය යුතුය - ඒදන් උයනෙහි දෙවියන් වහන්සේ ආදම් හා ඒවව නිදහස්ව තබා තිබු සේම නිදහස්වය. සැබෑ ශුද්ධත්වය සම්පූර්ණ කරගත හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේට ඇති ගරුභයේදී පමණි (2 කොරින්ති 7:1); කිසිදු සභා-නායකයෙකුට ඇති භය මඟින් එය පූර්ණ කරගත නොහැක.

ඔබගේ සභාවේ දෙවියන් වහන්සේ තරුණ සහෝදරයන් කිහිප දෙනෙකු සේවකත්වයේ ස්ථානයකට උසස් කරන සේක් නම් - ජනතාව ඔබට වඩා ඔවුන් කෙරෙහි වැඩි විශ්වාසයකින් සිටින තරමට - එය දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියාවක් ලෙස ඔබ පිළිගත යුතුය. තවද එවන් අභිෂේක ලත් තරුණ සහෝදරයන්ට සභාව තුළ උචිත ලෙස ප්‍රමුඛත්වය දී, අනුග්‍රහයෙන් ඔවුන්ව ඉදිරියෙන් තැබිය යුතුය. එසේ නොකළහොත්, ඔබ දැනටමත් දෙවියන් වහන්සේට එරෙහිව සටන් කරන අයෙකු බවට පත්වී ඇත.

ඔබ ප්‍රේමවත් භූමික පියෙකු නම්, නියත වශයෙන්ම ඔබගේ දරුවන්, ඔබට ලැබුණාට වඩා වැඩි අධ්‍යාපනයක් ලබනවාට ඔබ ආශා කරනු ඇත. එසේම සැබෑ ආත්මික පියෙකුටද සමාන ආශාවක් ඇත - තම ආත්මික දරුවන් ආත්මිකව ඔහුට වඩා ඉදිරියට යා යුතුය යන ආශාවය. ඔබ සේවය කරන අය කෙරෙහි ඔබට එවැනි ආශාවක් නොමැති නම්, ඔබ ආත්මික පියෙකු නොවේ. එවිට ඔබ නායකයෙකු වීමට සුදුසු නොවන්නෙහිය. එසේ නම්, ඔබගේ ප්‍රදේශයේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය ගොඩනැගීමට බාධාවක් වනු ඇත.

අධිපතිකාරී ආකල්ප ඇතිව සභාව තුළ තම මිතුරන්ට පක්ෂපාතකම පෙන්වන නායකයෝ එවැනි පාපකාරී හැසිරීම සම්බන්ධයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චයවලින් ඔවුන් ගැලවී ඇති බව සිතාගත හැක. නමුත් ස්වාමීන් වහන්සේ සියල්ල සලකන සේක; එවැනි කරුණු පිළිබඳ නිවැරදි වාර්තාවක් තබන සේක. උන්වහන්සේ නියම කළ වේලාවේදී එවැනි අවිශ්වාසී නායකයන් දැඩිව විනිශ්චය කරන සේක. කපටි වූ නායකයෙකු හෝ, තම රැළ කෙරෙහි අධිපතිකම් කරන නායකයෙකු හෝ, තදබලව පාලනය කරන නායකයෙකු හෝ එවන් අයෙකු පවා ස්වාමීන් වහන්සේ අතිරේකව නොසලකා නොහරිනා බව එවිට සෑම කෙනෙකුටම පෙනී යනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේ ළඟ පක්ෂපාතකමක් නැත! එබැවින්: “එහෙයින් තමා කෙලින් සිටින්නේයයි සිතන තැනැත්තේ නොවැටෙන්ට බලාගනීවා” (1 කොරින්ති 10:12).

හෙබ්‍රෙව් 12:26–28 අපට මෙසේ කියයි: “සෙලවෙන සුළු සියල්ල දෙවියන් වහන්සේ සොලවා ඉවත් කරන්නේය; එසේ වන්නේ නොසෙල්වෙන දේවල් ඉතිරිව පවතිනු පිණිසය”.

අප අවට, ක්‍රිස්තියානි ලෝකය තුළ, මහත් දේශකයන් පාපයට වැටෙන සැටි, නව ගිවිසුමේ රටාව අනුගමනය කරනවායැයි පෙනුණු සභාවන්ද භේද වී, මූලයෙන්ම කම්පා වී බිඳ වැටෙන සැටිද අපි දකිමු. අද සිදුවෙමින් ඇති මේ සියලු කම්පා කිරීම මධ්‍යයේ, එක පැත්තක ක්‍රිස්තියානි ලෝකය තුළ පෙනෙන ලෞකීයභාවය හා සම්මුතිය මධ්‍යයේද, අනෙක් පැත්තක පවතින සියලු නීතිවාදය හා පරිසිවාදය මධ්‍යයේද, අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය නොසෙලවෙන ලෙස ගොඩනඟන්නට නම්, අප “ගෞරවයෙන් හා ගරුබියෙන්” දෙවියන් වහන්සේට සේවය කළ යුතුය - මක්නිසාද “අපගේ දෙවියන් වහන්සේ දවාලන ගින්නකි” (හෙබ්‍රෙව් 12:29).

අපගේ ජීවිත අවසානය දක්වා සෑම කාලයේම යටහත්කමේ මාර්ගයේ ගමන් කරමු. ආමෙන්.

©Zac Poonen – [email protected]
කර්තෘගේ ලිඛිත අවසරයකින් තොරව ලිපියේ අන්තර්ගතයේ කිසිදු වෙනසක් සිදු නොකළ යුතුය.
ඔබට මෙය ආශීර්වාදයක් වූයේ නම්, තව සහෝදර/සහෝදරියකට කොපියක් ලබා දීමෙන් සුභාරංචියේ පංඟුකාරයකු වන්න.

Inquiries (විමසීම්):

LANKA - CHRISTIAN FELLOWSHIP CHURCH
Daduru Oya – Chilaw & Wattala Colombo Sri Lanka.
Tel: ක්‍ෂේමාල් පින්ටෝ ( +94 776 344 328), ක්ලෝඩ් කෙම්ප්ස් ( +94 773 631 575)
Rizanth Francis (+94 773 951 116)

https://youtu.be/Eews5qo2sTA
25/04/2026

https://youtu.be/Eews5qo2sTA

සභා නායකයන් උදෙසා පණිවිඩයක් | A Message for Church-Leaders - WFW 26 - 04 - 2026 - Zac Poonen

https://www.youtube.com/watch?v=LJWdguitMio
20/04/2026

https://www.youtube.com/watch?v=LJWdguitMio

2 likes. "මාගේ සතුරා මා කෙරෙහි ජය ඝෝෂා නොපවත්වන්නේය, ඔබ මා කෙරෙහි ප්රිය බව මෙයින් දනිමි | සහෝ. වික්ටර්"

සතියට වදනක්කනස්සලුවීම දෙවියන් වහන්සේට කරන අපහාසයකිසැක් පූනන්   |        19 අප්‍රේල් 2026🎧 සවන් දීමට: https://youtu.be/az...
18/04/2026

සතියට වදනක්

කනස්සලුවීම දෙවියන් වහන්සේට කරන අපහාසයකි

සැක් පූනන් | 19 අප්‍රේල් 2026

🎧 සවන් දීමට: https://youtu.be/azJPP66ZsTk

🌐 වෙබ් අඩවියට: https://sinhala.cfcindia.com/

▶ යූටියුබ් නාලිකාවට: https://www.youtube.com/-colombo5200

බොහෝ අය කෝපය, මුදලට ප්‍රේම කිරීම, මිනිසුන්ගෙන් ගෞරවය සෙවීම, සතුරාට වෛර කිරීම හෝ සුලු බොරු කීම පාපයක් ලෙස නොසිතන සේම බොහෝ අය කනස්සලුවීමද පාපයක් ලෙස නොසිතයි.

බොහෝ අය එවැනි දේ සරලවම දුර්වලකම ලෙස හඳුන්වයි. ඔබ එය "දුර්වලතාවයක්" ලෙස හඳුන්වන තාක් කල්, ඔබ කිසි විටෙකත් එයින් නිදහස් නොවනු ඇත. යේසුස් වහන්සේ පැමිණියේ දුර්වලකම්වලින් අපව ගළවා ගැනීමට නොවේ. උන්වහන්සේ අපව පාපයෙන් ගළවා ගැනීමට පැමිණි සේක. අප යම් පාපයක් පාපොච්චාරණය කළහොත්, යේසුස් වහන්සේ අපව එයින් ගලවන සේක. නමුත් ඔබ එයට, වඩා ඔප දැමූ නමක් දීමට උත්සාහ කළහොත්, ඔබ කිසි විටෙකත් එයින් නිදහස් නොවනු ඇත. ඔබට සිතිය හැකි අපවිත්‍රම නමකින් යමක් අමතන්න -- රාගය, "කාමමිථ්‍යාචාරය" ලෙස අමතන්න, ක්‍රෝධය, "මිනීමැරීම" ලෙස අමතන්න, මුදලට ඇති ඇල්ම, "දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි වෛරය" යනුවෙන් හඳුන්වන්න, එවිට ඔබ ඒවායෙන් නිදහස් වනු ඇත, මන්ද එය කෙතරම් නපුරක්ද යන්න ඔබ දකින බැවිනි.

ඔබ ඒඩ්ස් සහ පිළිකා ගැන සිතන්නේ කැස්සක් හෝ සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාවක් තරම් බරපතල දෙයක් ලෙස නම්, ඔබ එය බැරෑරුම් ලෙස සළකන්නේ නැත. යේසුස් වහන්සේ ඒවාට විරුද්ධව දැඩි ලෙස කථා කළද බොහෝ අය මෙම පාපයන් ඉතා සැහැල්ලුවෙන් සළකති. මම ඔවුනට දොස් නොකියමි, මන්ද ඔවුන්ගේ නායකයින් සහ ගුරුවරුන් ඔවුන්ට මේවා උගන්වා නැතැයි මම කියමි. දෙවියන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණ සත්‍යය දේශනා කරන, මිනිසුන්ගේ ගෞරවය නොසොයන කිතුණු දේශකයින්ගේ සහ ගුරුවරුන්ගේ විශාල හිඟයක් තිබේ. කිසිවකුගේ මුදල් අවශ්‍ය නොවන එනමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟව ආත්මික උපකාරය කරා මඟ පෙන්වන සත්‍යය කථා කිරීමට කැමති දේශකයින් සිටින්නේ ස්වල්ප දෙනෙකු පමණි. එය හරියට ඔබේ මුදල් ගැන උනන්දුවක් නොදක්වන නමුත් ඔබව නිරෝගි සෞඛ්‍යයට ගෙන යාමට උනන්දුවක් දක්වන වෛද්‍යවරයකු මෙනි. එහෙම දේශකයින් ඉන්නේ බොහොම ටිකයි.

මිනිසුන් කනස්සලුවීම දුර්වලකමක් ලෙසද හඳුන්වයි. එය දුර්වලකමක් පමණක් නොවේ.

මතෙව් 6: 25-34 හි තුන් වතාවක් විශ්වයේ ස්වාමියා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පවසන්නේ “කණස්සල්ලට පත් නොවන්න” යනුවෙනි. පද දහයක පමණ අවකාශය තුළ “කණස්සලු නොවන්න” යනුවෙන් තෙවරක් ස්වාමීන් වහන්සේ වදාළ සේක. මිනී නොමරන්න, කාමමිථ්‍යාචාරය, සොරකම් නොකරන ලෙස අණ කළෙත් මේ ස්වාමීන් වහන්සේමය. ඒවා සියල්ල එකට එකතු කරන්න: " මිනී නොමරන්න, කාමමිථ්‍යාචාරය නොකරන්න, සොරකම් නොකරන්න, කණස්සලු නොවන්න." මෙයින් පාපයක් නොවන්නේ කුමක්ද? ඔබට කියන්න පුළුවන්ද, “ඔව් ඉතින්, මම කණස්සල්ලට පත්වන්නේ සතියකට වරක් හෝ දෙවරක් පමණයි?” එය හරියට, “ඔව් ඉතින්, මම මිනිසුන්ව ඝාතනය කරන්නේ සතියකට වරක් හෝ දෙවරක් පමණයි” හෝ, “මම නිතර නිතර නොව සතියකට වරක් හෝ දෙවරක් කාමමිථ්‍යාචාරයේ යෙදෙමි” යැයි පවසන්නාසේය.

අපි සමහර පාප බරපතළ පාප ලෙසත් අනෙක් ඒවා එසේ නොවන පාප ලෙසත් සළකන්නේ ඇයි? ඔබේ ගුරුවරුන් ඔබට ඉගැන්වූ නැති නිසාය. බිය යනු දුර්වලකමක් නොවේ, එය පාපයකි -- මිනීමැරීම වැනිම පාපයකි. පාපය යනු කුමක්දැයි අප දන්නේ කෙසේද? ඔබ එය නොකළ යුතු බව දෙවියන් වහන්සේ පැවසුවහොත් එය පාපයකි. ඔබ ඔබේ බිරිඳට ප්‍රේම කළ යුතු බව දෙවියන් වහන්සේ පවසා ඇත්නම්, ඔබේ බිරිඳ නපුරු කාන්තාවක් වුවද, ඔබ ඇයට ප්‍රේම කළ යුතුය, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ එසේ පැවසූ බැවිනි. දෙවියන් වහන්සේ යමක් නොකරන්නැයි පවසා තිබේ නම්, එය නරක යැයි ඔබ නොසිතුවත්, එය නොකරන්න -- එය නපුරකි. ඒ කාමමිථ්‍යාචාරය නරක යැයි මා සිතන නිසා නොවේ. “එය නොකරන” මෙන් දෙවියන් වහන්සේ පැවසූසේක. “කණස්සලු නොවන්න, බිය නොවන්න” කියා උන්වහන්සේ පැවසූසේක. දෙවියන් වහන්සේ "කරන්න එපා" කියා කියපු දේවල් නපුරු දේවල් ලෙස මම දැකිය යුතුය.

කණස්සල්ල දෙවියන් වහන්සේ සමඟ මගේ සහභාගිකම විනාශ කරයි. කනස්සලු වීමෙන් පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මා ගැන සැළකිලිමත් නොවන බවයි. එය දෙවියන් වහන්සේට කරන අපහාසයකි. කසළ බඳුන්වලින් කන අවුරුදු හතරක දරුවෙකු ගැන ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද? අපේ රටේ එවැන්නන් ගණනාවක් සිටී. අවාසනාවකට මෙන්, ඔවුන් රැකබලා ගන්නා දෙමාපියන් ඔවුන්ට නැත. අපේ ස්වර්ගික පියාත් එසේමද? අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් අපට සළකන්නේ නැද්ද? ඔය කුණු බක්කි වලින් කන ඒ ලමයින්ගේ පියවරු ගනයට අපේ ස්වර්ගික පියාණන්වත් දැමීම අපහාසයකි. මෙම දරුවන්ට ඔවුන්ගේ මීළඟ ආහාර වේල පැමිණෙන්නේ කොහෙන්දැයි නොදනී -- ඔවුන්ගේ භූමික පියවරුන් ඔවුන්ව නොසළකන නිසා ඔවුන්ට කණස්සල්ලට පත්වීමට අයිතියක් ඇත. නමුත් ඔබට ස්වර්ගික පියාණෙකු සිටී නම් සහ ඔබ කණස්සල්ලෙන් සිටින්නේ නම්, ඔබ පවසන්නේ ඔබගේ ස්වර්ගික පියාද එම කාණ්ඩයේ සිටින බවයි.

“මේ හේතුව නිසා මම ඔබට කියමි, ඔබේ ජීවිතය ගැන කණස්සලු නොවන්න” (මතෙව් 6: 25). ඔබේ ජීවිතය ගැන කණස්සලු නොවන්න -- ඔබ කන දේ, ඔබ බොන දේ හෝ ඔබේ ශරීරය ගැන. ඔබේ ජීවිතය ආහාර ශරීරයට හා ඇඳුමට වඩා නොවටින්නේද? ලූක්තුමා අහසේ කුරුල්ලන්ගේ ආදර්ශය ගනී -- ඔවුන් වපුරන්නේ නැත, ඔවුන් නෙලා නොගනිති, හෝ අටුකොටුවලට රැස් නොකරයි, නමුත් ඔබේ ස්වර්ගීය පියාණන් ඔවුන් පෝෂණය කරයි. පාරේ මිය ගිය කුරුල්ලෙකු ඔබ කී වතාවක් දැක තිබේද? පාරේ මිය ගිය කුරුල්ලෙකු දැකීම එතරම් දුර්ලභ දසුනකි. මම හිතන්නේ මගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම මම පාරේ මිය ගිය කුරුල්ලෙකු දුටු වාර ගණන මගේ ඇඟිලි වලින් ගණන් කළ හැකිය. කුරුල්ලන් බඩගින්නේ සිටිනවා ඔබ කොහේ හෝ දැක තිබේද? එය ඒ තරම් දුර්ලභ දෙයකි. මෙවන් කුරුල්ලන් මිලියන ගණනක් පොළොවේ සිටින අතර, ඔවුන් වපුරන්නේ නැතත්, ඔවුන්ට ආහාර ලැබේ, ඔවුන් අස්වැන්න නෙළා නොගනිති, ඔවුන්ට තැනින් තැන කෑම සොයා යා යුතුය. ඔවුන් පෝෂණය කරන්නේ කවුද? ඔබේ ස්වර්ගික පියාණන් ඔවුන් පෝෂණය කරන බව යේසුස් වහන්සේ පැවසූසේක. උන්වහන්සේ ඔවුන්ගේ ස්වර්ගික පියා නොවේ; නමුත් උන්වහන්සේ ඔබේ ස්වර්ගික පියාණන්ය. උන්වහන්සේ උන්ගේ මැවුම්කරු වන අතර, උන්වහන්සේ උන් පෝෂණය කරන සේක, නමුත් ඔබ සමඟ, උන්වහන්සේ ඔබේ මැවුම්කරු පමණක් නොවේ; උන්වහන්සේ ඔබේ පියාණන්ය. මේ කුරුල්ලන්ට වඩා ඔබ වටින්නේ නැද්ද?

වරක් මා පොඩි කවියක් කියෙව්වෙමි. ඒක හරිම රසවත්. එය කුඩා කුරුල්ලන් දෙදෙනෙකු එකිනෙකා සමඟ කථා කිරීමකි. අවිච්චියා, ගේ කුරුල්ලාට මෙසේ කීවේය, “මේ කණස්සල්ලෙන් සිටින මිනිසුන් ඉක්මන් වී කණස්සලු වන්නේ මන්දැයි දැන ගැනීමට මම ඇත්තෙන්ම කැමතියි?” ගේ කුරුල්ලා අවිච්චියාට පැවසුවේ, "මිත්‍රය, ඔබ සහ මා ගැන සැළකිල්ලක් දක්වන ස්වර්ගික පියෙකු ඔවුන්ට නොමැති බව මම සිතමි."

මෙය සුන්දර කථාවක් පමණක් නොවන බව අප මතක තබා ගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ අපගේ සෑම කණස්සල්ලක්ම නොසළකන බව සිතීම දෙවියන් වහන්සේට කරන අපහාසයකි.

විසඳුම කුමක්ද? පිලිප්පි 4: 6 හි කිසිවක් ගැන කණස්සල්ලට පත් නොවන්න කියා බයිබලය පවසයි. එය නිරපේක්ෂ ප්‍රකාශයකි, "කිසිවක් ගැන කණස්සල්ලට පත් නොවන්න." නමුත් කණස්සල්ලට හේතුව ගැන අපි යමක් කළ යුතුයි. සමහරවිට ඔබ දැන් මුහුණ දෙන යම් ගැටළුවක් ඇති අතර, එය කෙසේ ක්‍රියාත්මක වේදැයි ඔබ නොදන්නවා විය හැක. ඔබ කළ යුත්තේ කුමක්ද? කිසිවක් නොකරන ලෙස දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ නැත; ඒ ගැන යාච්ඤා කරන්න කියනවා. කන්නලව් කිරීම යනු දෙවියන් වහන්සේගෙන් නිශ්චිත ඉල්ලීමක් කිරීම සහ ගැටළුව කුමක්දැයි දෙවියන් වහන්සේට පැවසීමයි. කන්නලව්වෙන් පසු, ස්තුති දීමෙන් යාච්ඤාව සම්පූර්ණ කිරීමට අමතක නොකරන්න. ස්තුති දීම යනු, ‘පියාණෙනි, මාගේ යාච්ඤාව ඇසීම ගැන ඔබට ස්තුතියි, මා ගැන සැළකිල්ල දැක්වීම ගැන ඔබට ස්තුතියි.” දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති කිරීම රිසිට්පතක් වැනිය -- මගේ ලිපිය දෙවියන් වහන්සේගේ අභිමුඛයට පැමිණ උන්වහන්සේට ලිපිය ලැබුණු බවට පිළිගැනීමක් -- "මට ඇහුම්කම් දීම ගැන ඔබට ස්තුතියි" යැයි කියන විට මම කියන්නේ එයයි.

ඔබ මේ කාරණා දෙක කරන විට, පිලිප්පි 4: 7 පවසන්නේ, “අපට තේරුම් ගැනීමටවත් නොහැකි, අපගේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට ගියා වූ දෙවියන් වහන්සේගේ සමාදානය ක්‍රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේ තුළ ඔබේ සිත්ද සිතිවිලිද ආරක්ෂා කරනු ඇති බවය (ආරක්ෂාව යනු හමුදාවේ වචනයකි - බලකොටුවක් වැනිය).

කණස්සලු නොවී සිටීම යනු අප කීකරු විය යුතු ආඥාවකි. මම කනස්සලු වීමෙන් නිදහස් වූ විට, මම අධෛර්යමත් වන්නා වූ බොහෝ දේවලින්ද නිදහස් වන්නෙමි. මෙය අප විසින් ගත යුතු අපූරු පියවරකි.

©Zac Poonen – [email protected]
කර්තෘගේ ලිඛිත අවසරයකින් තොරව ලිපියේ අන්තර්ගතයේ කිසිදු වෙනසක් සිදු නොකළ යුතුය.
ඔබට මෙය ආශීර්වාදයක් වූයේ නම්, තව සහෝදර/සහෝදරියකට කොපියක් ලබා දීමෙන් සුභාරංචියේ පංඟුකාරයකු වන්න.

Inquiries (විමසීම්):

LANKA - CHRISTIAN FELLOWSHIP CHURCH
Daduru Oya – Chilaw & Wattala Colombo Sri Lanka.
Tel: ක්‍ෂේමාල් පින්ටෝ ( +94 776 344 328), ක්ලෝඩ් කෙම්ප්ස් ( +94 773 631 575)
Rizanth Francis (+94 773 951 116)

Adresse

Paris

Heures d'ouverture

Mercredi 20:30 - 22:00
Dimanche 16:30 - 18:30

Téléphone

+33610991777

Notifications

Soyez le premier à savoir et laissez-nous vous envoyer un courriel lorsque සැක් පූනන් - දේවානුභාවයේ වචන publie des nouvelles et des promotions. Votre adresse e-mail ne sera pas utilisée à d'autres fins, et vous pouvez vous désabonner à tout moment.

Contacter Le Lieu De Culte

Envoyer un message à සැක් පූනන් - දේවානුභාවයේ වචන:

Partager