24/07/2025
Le chamanisme dans la culture celtique » par Kenneth White. - Chamanisme - Pratiques
Quelqu'un à posé la question sur le chamanisme celtique dans une des publications. Ici, sûrement, vous allez trouver les réponses.
L'existence du chamanisme dans la culture celtique a fait l'objet de nombreux débats ces dix dernières années. Ses partisans et ses opposants ont abondamment écrit sur le sujet. Nombre d'entre eux ont opposé une approche très restrictive à l'idée du chamanisme celtique, discutant du sens des mots plutôt que d'examiner les pratiques réelles des anciens peuples celtes. Ces opposants considèrent l'intérêt pour le chamanisme celtique moderne comme une simple mode. La plupart des gens ont tendance à s'accrocher au mot « chaman », et ceux qui s'opposent à la notion de chamanisme celtique commencent généralement leur argumentation par ce point de vue. Le mot « chaman » dérive de la racine sibérienne-toungouse « saman ». Nombreux sont ceux qui s'appuient sur ce fait pour affirmer que les peuples de Sibérie n'ont eu aucun contact avec les Celtes, et qu'il était donc impossible que les Celtes ou les druides aient pratiqué le chamanisme. L'utilisation du mot « chaman » a été détournée de son contexte par les critiques comme par les partisans de l'existence du chamanisme dans la religion celtique. Pour répondre aux arguments contre le chamanisme, il convient de noter que les Celtes n'appelaient pas chamans les pratiquants de ces rituels ; ils avaient leurs propres noms : Druide, Fili et Faythi. En revanche, aucun des peuples primitifs n'appelait « chamans » ses praticiens spirituels. Au-delà des noms et des titres, force est de constater les similitudes entre le chamanisme « traditionnel » et de nombreuses croyances des anciens Celtes. Des témoignages, issus des écrits culturels et littéraires celtiques, étayent la théorie selon laquelle les Celtes pratiquaient le chamanisme. Outre les preuves issues des mythes et des croyances culturelles relatives aux pratiques chamaniques, elles sont étayées par un système de symboles purement celtiques. Plutôt que de m'attarder sur la définition des mots, je tenterai d'approfondir le sujet en montrant les similitudes entre le druidisme et le chamanisme à l'aide d'interprétations et de définitions modernes, ainsi que de preuves tirées des écrits et des mythes.
Éléments communs du chamanisme et du druidisme
Le chamanisme a été décrit et redéfini lorsque Mircea Eliade a publié le premier ouvrage majeur sur le sujet. En quête d'une définition moderne de la pratique du chamanisme, je l'ai trouvée dans l'ouvrage du Dr Roger N. Walsh, L'Esprit du chamanisme. Le Dr Walsh définit le chamanisme comme « un ensemble de traditions dont les pratiques se concentrent sur l'entrée volontaire dans des états de conscience modifiés, dans lesquels les individus font l'expérience d'eux-mêmes ou de leurs esprits, voyageant vers d'autres mondes à volonté et interagissant avec d'autres entités afin de servir leur communauté ». J'ai cherché des éléments correspondant à cette définition dans le druidisme. Mais j'ai également examiné les aspects plus profonds de la pratique du chamanisme. Eliade et Harner ont identifié des points communs entre les interprétations et les pratiques culturelles du chamanisme. Harner appelle ces éléments « éléments », séparant le « noyau du chamanisme » des influences culturelles spécifiques. Les éléments communs à toutes les cultures pratiquant le chamanisme peuvent être résumés comme suit :
Croyance en trois mondes distincts de l'existence, généralement représentés comme supérieurs, moyens et inférieurs. Le chamanisme implique le recours à des esprits auxiliaires ou à des animaux alliés qui assistent le chaman dans ses soins et autres tâches. L'idée d'un axe central ou Arbre du Monde permet au chaman d'accéder aux mondes supérieurs et inférieurs en grimpant à ses branches ou en descendant à ses racines. L'accès au monde souterrain se fait par l'utilisation d'une grotte, d'une source ou d'un puits. Croyance en la capacité du chaman à se métamorphoser pour certaines tâches chamaniques ou pour acquérir certaines connaissances. Croyance en la communication et le dialogue avec les ancêtres. Pratique de méthodes visant à modifier la conscience du chaman. Ces méthodes peuvent inclure la danse rituelle, les percussions, la musique, la méditation ou l'utilisation de certaines substances psychotropes. Croyance que le chaman ne fait qu'un avec la nature et le reste de la création, ou qu'il est sur le chemin de l'unité.
Bien qu'il ne s'agisse que d'une courte liste d'éléments de la pratique chamanique, j'ai sélectionné les éléments qui présentent les similitudes les plus générales avec la pratique spirituelle celtique, ancienne ou moderne.
Éléments du chamanisme dans les croyances celtiques
Un autre élément central du chamanisme est l'idée que tout dans la nature est égal, qu'il s'agisse de l'homme, de l'animal ou de la plante, et que le chaman ne fait qu'un avec la nature. Ce même concept se retrouve dans la croyance galloise en Manred . [1] La croyance en l'interdépendance de la nature perdure dans la pensée celtique moderne. Bamford, dans son livre La Voix de l'Aigle : Le Cœur du Christianisme Celtique, nous dit : « L'homme est composé d'un corps et d'une âme. En reliant le corps de ce monde et l'âme de l'autre monde, l'homme, l'humanité, crée un cosmos unique. Le corps possède toute la nature corporelle et l'âme toute la nature spirituelle ; ensemble, ils forment une harmonie unique et constituent le monde cosmique de l'homme. »
Dans le druidisme irlandais, nous concevons toute existence comme composée de trois « mondes » : le royaume de la mer, celui de la terre et celui du ciel. Le ciel, ou monde supérieur, est traditionnellement appelé Magh M ou Moy more . Le « grand plan » est le royaume des étoiles, des êtres célestes et la demeure de nombreux dieux et esprits du ciel et de l'air. Le royaume terrestre est appelé « mide », qui signifie simplement « milieu » ou « centre » – c'est notre demeure que nous partageons avec les animaux et les esprits de la nature. Le royaume de la mer, situé dans le monde inférieur, est appelé Tir Andomain , qui signifie « la terre sous la vague ». Tir Andomain est traditionnellement considéré comme un monde parallèle au nôtre, ainsi que sous l'océan et les autres étendues d'eau. C'est le pays des morts et des ancêtres. Le druide y trouvera de nombreux alliés et pourra puiser la sagesse directement auprès des ancêtres.
À travers chacun de ces trois mondes pousse le Bile sacré (Be-leh), l'arbre surnaturel des druides irlandais. De nombreux chamans celtiques utilisent cet arbre sacré pour atteindre les mondes surnaturels. Le druide voyage de royaume en royaume en grimpant à l'arbre ou en descendant dans le monde souterrain par les racines. Les anciens Irlandais possédaient également de nombreux arbres sacrés. Généralement, un arbre ancien se trouvait au centre de chaque province ou territoire tribal, et lorsqu'il n'était pas utilisé dans le sens chamanique habituel, il servait de lieu de rassemblement pour des réunions et des discussions importantes. C'est là, sous la courbure d'un arbre sacré pour la tribu, que se concluaient les alliances et les contrats, car ces arbres étaient des vecteurs directs d'influence surnaturelle. Dieux et ancêtres étaient témoins des événements qui se déroulaient sous les branches d'un tel arbre.
Toutes les cultures chamaniques croient que le chaman voyage vers un royaume supérieur ou inférieur à la recherche d'un savoir caché. Ces voyages sont également mentionnés dans les écrits littéraires irlandais sous la forme de l'Immrama [2] , comme le Voyage de Maelduin ou le Voyage de Bran. Dans les mythes irlandais, le voyage vers le monde souterrain semble souvent se produire à l'invitation d'êtres de ces royaumes. Bran, Cormac et Connla furent invités, ou attirés, dans leurs aventures surnaturelles, le plus souvent par des êtres du sexe opposé. Dans le cas de Connla :
Connla la Belle se tenait sur la colline d'Usnach avec quelques compagnons lorsqu'une femme étrange lui dit : « Je viens du monde des vivants, où il n'y a ni mort, ni misère, ni péché. Nous avons un festin éternel, sans souci. Nous avons la paix, sans souci. Nous vivons dans ce grand tertre des fées, où nous sommes appelés le Peuple du Tertre des Fées. » Les compagnons de Connla ne purent ni voir ni entendre la femme, et l'un des vénérables druides l'emmena, mais pas avant qu'elle ait réussi à lui lancer une pomme. Après cela, Connla ne put plus rien manger ni boire, sauf la pomme, qui se renouvelait sans cesse. Finalement, Connla ne voulut plus rester dans ce monde, et après avoir rencontré la femme une fois de plus, il partit avec elle en voyage en mer vers le Pays de la Jeunesse. [3]
Les héros pénètrent le plus souvent dans l'au-delà irlandais en quête de sagesse et de savoir, et sont parfois attirés simplement par la luxure ou le désir de contempler la beauté de l'être qui a initié le voyage. La principale différence entre les voyages dans l'au-delà des mythes irlandais et ceux des chamans réside principalement dans les moyens utilisés. Dans les mythes celtiques, l'au-delà et le monde profane se chevauchent, facilitant ainsi le passage d'une réalité à l'autre. Les mythes irlandais regorgent de récits de personnes ordinaires emmenées dans l'au-delà, ou qui s'y égarent par hasard.
Mais de nombreux autres immrama ont été librement utilisés pour restaurer certaines connaissances cachées, comme dans les histoires du Voyage de Bran et du Voyage de Maelduin, ou pour retrouver et ramener un membre de la famille ou un ami qui avait été emmené dans un autre monde, comme dans l'histoire des aventures de Cormac dans la Terre Promise.
Dans de nombreuses cultures chamaniques, le chaman pénètre dans le monde souterrain par un trou, une grotte ou une autre ouverture creusée dans le sol. Bien que les puits et les sources soient moins souvent utilisés pour atteindre le passage souterrain, ils constituent un point de contact privilégié avec les êtres surnaturels. Les mythes celtiques font souvent référence à des personnes pénétrant dans des grottes, des tumulus ou des sources pour atteindre l'Autre Monde. [4] Les mythes celtiques regorgent de traditions concernant les puits et les sources, comme en témoignent les nombreuses sources disséminées à travers les îles Britanniques et l'Irlande, encore considérées comme sacrées. Dans les mythes irlandais, une histoire est associée au Puits Sacré, situé au centre du monde souterrain. Connu sous le nom de Puits de Connla, il est entouré de neuf noyers. Ces derniers laissent tomber des noix dans l'eau, chargées de sagesse mystique et d'inspiration. Cinq saumons vivent dans le puits, qui se nourrissent des noix et font flotter les coquilles dans le courant. Le puits dispense la sagesse et le chemin vers le puits passe par les sens. Le flux des sens est comme sept ruisseaux allant d'un puits à l'autre. Nous explorons le puits par nos sens et la sagesse du puits nous revient dans le même ordre. Ce que le puits nous offre est déterminé par les besoins conscients et inconscients de chacun. Il existe littéralement des milliers de puits sacrés encore existants, vénérés par les Irlandais modernes pour leurs pouvoirs de guérison spécifiques. Chaque puits était habité par un esprit, généralement une déesse, qui interagissait avec le demandeur et lui apportait une aide divine sous forme de guérison et de sagesse.
La transformation est présente aussi bien dans le chamanisme que dans le druidisme. [5] Un chaman change souvent de forme pour se déplacer plus librement dans l'Autre Monde ou pour acquérir de la sagesse. La tradition celtique a une croyance très forte en la transformation. Les druides l'utilisaient comme protection et, plus souvent, comme punition. Le folklore regorge d'histoires où l'on se transforme en animal pour apprendre une précieuse leçon.
Dans le conte gallois de Math ap Mathonwy, on trouve un exemple de transformation utilisée comme punition. Gwydion et son frère Gilfaethwy causent des ennuis à Math lorsqu'ils entrent en guerre contre Pryderi, roi d'Annwn. Cette guerre contraint Math à retirer ses pieds royaux des genoux de Gawin . [6] Gwydion tue Pryderi et Gilfaethwy viole Gawin. Math, furieux de ces transgressions, transforme Gilfaethwy et Gwydion en cerfs. Gwydion en mâle et Gilfaethwy en femelle. Dans ces corps, ils sont contraints de vivre comme mari et femme jusqu'à leur mort, où ils sont à nouveau transformés, Gwydion devenant cette fois un cochon et Gilfaethwy un sanglier. Ils vivent à nouveau comme mari et femme et ont de nombreux descendants. Après leur « incarnation » en cochon, ils vivent à nouveau comme des loups. Gwydion est un loup et Gilfaethwy une louve.
Le chamanisme et le druidisme utilisent tous deux des états de transe extatique pour voyager dans l'Autre Monde afin d'acquérir de la sagesse ou de faciliter la guérison. Plusieurs anciens manuscrits irlandais décrivent certaines des méthodes utilisées par les druides pour atteindre et maintenir des changements de conscience afin de communiquer avec des êtres et des dieux d'un autre monde. Le Glossaire de Cormac, rédigé au IXe ou Xe siècle de notre ère, énumère les « Trois Interprétations » connues sous le nom d'Imbas Forosna, Tenm Laida et Dichetal Chennaib. Imbas Forosna et Tenm Laida furent interdites par saint Patrick car elles utilisaient des « idoles païennes ».
L'Imbas Forosna partage de nombreux éléments avec le chamanisme. L'Imbas Forosnai inclut des rituels de sommeil, ou « incubation du sommeil », ainsi que la privation de lumière. Le recours à la privation sensorielle est répandu dans le monde entier pour rapprocher le pratiquant des esprits, qu'il s'agisse du jeûne au sens chrétien ou de la privation de lumière dans le druidisme. On retrouve des cas de privation de lumière dans les mythes celtiques : un poète (ou prophète) est enfermé dans une grotte ou une hutte pendant plusieurs heures ou jours. Après un certain temps, il est libéré et, exposé à la lumière, commence à « lire diverses prophéties sous forme poétique ». Il convient de noter ici que le voyage de l'obscurité à la lumière est un symbole de renaissance, et inversement, un symbole de mort. Une expérience que chacun de nous doit expérimenter sur le chemin de l'illumination spirituelle.
Le druidisme, comme le chamanisme, n'est pas une religion, mais une philosophie de vie. Les deux sont si similaires qu'il est facile de les intégrer, et les éléments historiques soutiennent les pratiques modernes du chamanisme celtique. Une grande partie de l'art magique pratiqué par les druides, anciens et modernes, repose sur le contact direct avec l'au-delà, avec un esprit protecteur (généralement une divinité protectrice), sans parler de nombreux autres éléments communs. Que les druides ou les Celtes l'aient appelé chamanisme ou autre chose importe peu. L'important est que les techniques du chamanisme et de nombreuses pratiques spirituelles celtiques soient similaires, voire identiques.
À propos de l'auteur :
Kenneth R. White pratique le druidisme depuis 17 ans. Il est actuellement chef élu de l'Ord Draiochta Na Uisnech (Ordre druidique d'Uisnech). Enseignant du druidisme, il est un auteur prolifique de poèmes, d'études et d'articles sur le druidisme irlandais ancien et moderne.
© Traduction par FREYA_333, 2015 .
© InvertedTree
[1] Manred est l'essence même de la philosophie celtique. Le concept de Manred affirme que les humains sont indissociables de la nature. Pour les Celtes, rien n'était séparé ni distinct ; il y avait seulement une reconnaissance constante que tous étaient des aspects d'un tout unique : animaux, plantes, minéraux, humains et dieux.
[2] Le mot celtique immrama signifie « voyage merveilleux » et fait référence à un voyage spirituel littéral dans l'Autre Monde.
[3] Les Aventures de Connll la Belle. Traduit par Cross et Slover, Ancient Irish Tales, p. 488.
[4] Dans le récit « L'Aventure de Nera », Nera suit des guerriers dans la grotte de Cruachan. Ils pénètrent dans la grotte et arrivent bientôt au pays des Sí, où Nera se dispute avec le roi du pays et est contraint de travailler manuellement jusqu'à ce qu'il parvienne à s'échapper. Ce récit est tiré du Livre de Leinster (avant 1160) et est daté linguistiquement du IXe siècle.
[5] Voir mon article Shape-shifting in Celtic Myths.
[6] Dans la mythologie galloise, Math vab Mathonwy, également appelé Math ap Mathonwy (Math fils de Mathonwy), était le roi de Gwynedd. Il devait garder les pieds sur les genoux d'une vierge lorsqu'il n'était pas en guerre, sous peine de mort. L'Histoire de Math est le quatrième livre des Quatre Branches du Mabinogi.
