Unión Taoísta de España, Avenida gasteiz 48 Bajo, Vitoria-Gasteiz (2026)

15/06/2026

Hoy comienza el quinto mes del calendario lunar chino, un período que ocupa un lugar muy especial dentro de la tradición china y taoísta.

Desde la antigüedad, este mes ha sido conocido popularmente como la «Luna Venenosa» (Dúyuè 毒月) o «Mes de los Cinco Venenos». Estas denominaciones reflejan la observación que los antiguos hicieron de los cambios estacionales propios de esta época del año. Con la llegada del calor y el aumento de la humedad, la naturaleza entra en una fase de intensa actividad: proliferan los insectos, aumentan las enfermedades asociadas al clima cálido y húmedo, y el organismo humano debe adaptarse a unas condiciones ambientales más exigentes.

En el folclore chino, los llamados «Cinco Venenos» están representados por cinco criaturas simbólicas: la serpiente, el escorpión, el ciempiés, el sapo y el gecko. Más allá de su peligrosidad real, estos animales llegaron a simbolizar todas aquellas influencias nocivas que podían afectar a la salud y al equilibrio de las personas durante esta estación.

Desde la perspectiva de la cosmología tradicional china, el quinto mes marca un momento de transformación. Según la teoría de los cambios, el yang alcanza uno de sus puntos de máxima expansión y comienza gradualmente el retorno del yin. El Yìjīng relaciona este período con el hexagrama Gòu 姤, que representa el encuentro entre las fuerzas yin y yang y el inicio de un nuevo ciclo de transformación en la naturaleza.

La medicina tradicional china observa que durante esta época aumentan el calor y la humedad ambiental. Por ello, se recomienda prestar especial atención al cuidado del cuerpo, favoreciendo una alimentación ligera, evitando los excesos y procurando mantener hábitos de vida equilibrados que preserven la armonía del qì y el bienestar general.

Las antiguas costumbres asociadas a este mes incluyen el uso de plantas aromáticas como la artemisa (ài cǎo 艾草) y el cálamo (chāng pú 菖蒲), tradicionalmente colocados en los hogares por sus propiedades simbólicas de purificación y protección. Asimismo, era habitual el empleo de bolsitas aromáticas e inciensos elaborados con hierbas medicinales para perfumar el ambiente y acompañar las prácticas de cultivo de la salud.

Dentro de la tradición popular también se habla de los llamados «Nueve Días Venenosos» (Jiǔ Dú Rì 九毒日), distribuidos a lo largo del quinto mes lunar. Estas fechas eran consideradas momentos propicios para extremar el cuidado de la salud física y emocional, evitar los excesos y dedicar más atención a la práctica espiritual y al cultivo interior.

Más allá de las creencias y costumbres heredadas, el quinto mes lunar nos recuerda la importancia de vivir en armonía con los ritmos de la naturaleza. La tradición taoísta enseña que el ser humano forma parte inseparable del Cielo y la Tierra, y que la observación de los cambios estacionales constituye una valiosa guía para preservar el equilibrio, fortalecer la vitalidad y cultivar una vida saludable.

15/06/2026

☯️ 1.er día del 5.º mes lunar (15 de junio de 2026)

Celebración del Sagrado Nacimiento del Gran Emperador de la Antártida
(Nánjí Chángshēng Dàdì 南极长生大帝).

El Gran Emperador de la Antártida, también conocido como el Verdadero Rey de Jade Puro (Yùqīng Zhēnwáng 玉清真王), es una de las Cuatro Majestades Imperiales (Sì Yù 四御) del taoísmo y una de las más elevadas divinidades celestiales.

Según la tradición taoísta, reside en el Palacio de Jade Puro del Firmamento Divino, desde donde supervisa los cielos y asiste al Emperador de Jade (Yù Huáng 玉皇) en el gobierno del universo. Su función está estrechamente relacionada con la administración de la vida, el destino y la fuerza vital de todos los seres.

En los Nueve Cielos se manifiesta como Jiǔtiān Yìngyuán Léishēng Pǔhuà Tiānzūn (九天应元雷声普化天尊), el Venerable Celestial de la Transformación Universal mediante el Trueno, señor de las huestes celestiales del trueno. Por ello, es venerado como Patriarca de los Diez Mil Truenos y Señor del Firmamento Divino.

A menudo se le confunde con el Dios de la Longevidad (Shòuxīng 寿星), pero se trata de deidades distintas. Mientras que Shòuxīng es conocido por otorgar longevidad, felicidad y buena fortuna, el Gran Emperador de la Antártida preside las Seis Estrellas de la Osa del Sur y gobierna los registros de la vida y el destino de todos los seres, ocupando una posición de gran relevancia dentro de la cosmología taoísta.

福生无量天尊
Fúshēng Wúliàng Tiānzūn

14/06/2026

Hoy en el día 29 del cuarto mes lunar, se conmemora el nacimiento del Doctor Biǎn Què (扁鵲; c. 407–310 a. C.).

Tradicionalmente, se le considera el médico más antiguo de China del que se tiene noticia durante el período de los Reinos Combatientes, así como el primer científico cuya biografía fue recogida oficialmente en la historia china.

Según los registros históricos, su nombre verdadero era Qín Yuèrén (秦越人). Sin embargo, debido a la extraordinaria habilidad de sus diagnósticos y tratamientos, el pueblo comenzó a llamarlo Biǎn Què, en referencia al legendario médico divino de la antigüedad asociado a la época del Emperador Amarillo.

La figura de Biǎn Què ocupa un lugar destacado en la tradición médica china y es recordada como uno de los grandes precursores del arte de curar, cuyo legado continúa inspirando a generaciones de médicos y estudiosos hasta nuestros días.

13/06/2026

Hoy celebramos el nacimiento de Sūn Sīmiǎo 孫思邈, conmemorado el día 28 del cuarto mes lunar. Conocido como el Rey de la Medicina (Yàowáng 藥王), fue uno de los más grandes médicos y maestros taoístas de la dinastía Tang.

Dentro de la tradición taoísta, numerosas figuras son veneradas por sus aportaciones a la medicina y al cultivo de la vida, entre ellas Shénnóng, Qíbó, Biǎn Què, Zhāng Zhòngjǐng, Huà Tuó, Gě Hóng, Táo Hóngjǐng y Sūn Sīmiǎo, cuyas enseñanzas han influido profundamente en el desarrollo de la medicina tradicional china.

Sūn Sīmiǎo fue autor de las célebres obras Qiān Jīn Yào Fāng («Prescripciones esenciales que valen mil piezas de oro») y Qiān Jīn Yì Fāng («Suplemento a las prescripciones esenciales que valen mil piezas de oro»), consideradas clásicos fundamentales de la medicina china. Debido a su extraordinaria contribución al bienestar del pueblo, fue ampliamente respetado tanto por la corte imperial como por las generaciones posteriores.

Sin embargo, la grandeza de Sūn Sīmiǎo no radica únicamente en sus logros médicos. El taoísmo lo honra también como un verdadero cultivador del Dào, ejemplo de virtud, humildad y servicio desinteresado. Dedicó su vida al cultivo del qì y del espíritu, al estudio diligente de la medicina, a la práctica constante de la benevolencia y a la realización de obras meritorias en beneficio de los demás.

Por ello, la tradición taoísta lo recuerda como Sūn Dàzhēnrén 孫大真人, el Gran Realizado, modelo de unión entre sabiduría, virtud y compasión.

12/06/2026

Nuestro Maestro You Lizong comparte cada día con nosotros numerosas enseñanzas.
Hoy os dejamos ésta de hace unos días:

有人问：道长，命定了，还能改吗？
你看：运可调、风水可布、德行可积、
读书可进、贵人可交、养生可拜师学……
十项里，九项靠后天，先看懂先天命盘，再把后天九项拉满，人生自然向上走！

Alguien preguntó: «Maestro, si el destino ya está determinado, ¿puede cambiarse?»

El Maestro respondió:

«La fortuna puede ajustarse, el feng shui puede armonizarse, la virtud puede cultivarse; el estudio permite progresar, es posible encontrar personas valiosas que nos orienten y aprender a cuidar la salud con la guía adecuada...

De diez aspectos que influyen en la vida, nueve dependen de nuestro esfuerzo y cultivo posterior. Primero hay que comprender la configuración con la que nacemos y, después, desarrollar al máximo aquello que está en nuestras manos. Cuando hacemos ese trabajo, la vida avanza naturalmente hacia una mejor dirección.»

☯️ Una enseñanza que nos recuerda que, aunque nacemos con ciertas condiciones, nuestro desarrollo, nuestras decisiones y nuestro cultivo personal tienen un papel fundamental en el camino de la vida.

05/06/2026

🌾 芒种 Mángzhòng — El Grano en la Espiga 🌾

Hoy 5 de junio entramos en el noveno término solar del calendario tradicional chino: 芒种 (Mángzhòng), conocido como «Grano en la Espiga» o «Grano en la Oreja».

Este término solar refleja un momento clave en la naturaleza y en la agricultura. La palabra 芒 (máng) hace referencia a los cultivos como el trigo y la cebada, cuyas espigas han madurado y deben cosecharse a tiempo.
Por su parte, 种 (zhòng) significa sembrar, aludiendo a las semillas que han de plantarse para asegurar futuras cosechas.

Mángzhòng representa el encuentro entre la cosecha y la siembra: el momento en que se recoge el fruto del trabajo realizado y, al mismo tiempo, se prepara la tierra para lo que está por venir. Es el tercer término solar del verano y marca una época de intensa actividad, donde el esfuerzo y la esperanza conviven en armonía.

La sabiduría que nos transmite este período es sencilla y profunda:

Toda dedicación sincera acaba dando sus frutos.

Toda semilla sembrada con cuidado florecerá en el momento adecuado.

Cada proceso tiene su propio ritmo y requiere paciencia.

Que tus esfuerzos den fruto y que las semillas que hoy siembras produzcan una abundante cosecha.
Que en medio de los días ocupados encuentres serenidad y estabilidad.
Que cada paso que des te acerque a tus objetivos.
Y que puedas avanzar con confianza, respetando tu propio ritmo y confiando en la llegada de las cosas buenas.

03/06/2026

En este día 18 del cuarto mes lunar se celebran diversas festividades dentro de la tradición taoísta. Entre ellas, conmemoramos al venerable Emperador Zǐwēi (紫微大帝, Zǐwēi Dàdì), cuyo nombre puede traducirse como el Gran Emperador del Recinto Púrpura Celestial.

Su título completo es Gran Emperador del Polo Norte del Recinto Púrpura en el Centro del Cielo (中天紫微北極太皇大帝, Zhōngtiān Zǐwēi Běijí Tàihuáng Dàdì). También es conocido como el Señor de la Estrella Polar del Centro del Cielo (北極中天星主, Běijí Zhōngtiān Xīngzhǔ).

Dentro de la cosmología taoísta, el Emperador Zǐwēi es una de las más elevadas deidades celestiales y forma parte de los Cuatro Soberanos (四御, Sì Yù), quienes asisten en el gobierno y la armonización del universo.

Se dice que reside en el centro del Cielo y colabora con el Emperador de Jade en la administración de los asuntos celestiales y terrenales, regulando el movimiento del Sol y la Luna, el ciclo de las estaciones y los fenómenos climáticos. Asimismo, ejerce autoridad sobre las deidades de las constelaciones, las montañas y los ríos, siendo considerado una de las principales fuerzas ordenadoras del cosmos.

En la cultura y la tradición china, el Emperador Zǐwēi también simboliza la autoridad legítima y el principio rector que guía al soberano en el mundo humano, reflejando la conexión entre el orden celestial y el orden terrenal.

Que las bendiciones del Emperador Zǐwēi iluminen nuestro camino y fortalezcan la armonía entre el Cielo, la Tierra y todos los seres.

03/06/2026

En el 18.º día del cuarto mes lunar, rendimos homenaje a la venerable Dama de Jade del Monte Tai (Tàishān), Bìxiá Yuánjūn (碧霞元君), también conocida como Tàishān Niángniáng (泰山娘娘).

Venerada como la Diosa Primordial de las Nubes Matutinas, reside en el Palacio Tianfei y ocupa un lugar destacado dentro de la tradición taoísta, siendo una de las deidades femeninas más influyentes y reverenciadas de la historia de China.

Considerada una antigua diosa celestial, es reconocida como madre de los Guerreros Celestiales del Oeste y protectora de quienes buscan bendiciones, armonía y guía espiritual.

03/06/2026

En el 18.º día del cuarto mes lunar recordamos a Huà Tuó (華佗), uno de los médicos más extraordinarios y venerados de la historia de China.

Nacido a finales de la dinastía Han del Este, Huà Tuó destacó por sus profundos conocimientos sobre la preservación de la salud, la medicina herbal, la acupuntura y la cirugía. Su reputación fue tan grande que sus contemporáneos lo consideraban un médico de capacidades casi divinas. Sus prodigiosas habilidades quedaron registradas en los Registros de los Tres Reinos (Sānguó Zhì, 三國志).

El médico que trató a Cáo Cāo

El poderoso caudillo y canciller Cáo Cāo (曹操) padecía intensos dolores de cabeza que ningún médico había logrado aliviar. Al conocer la fama de Huà Tuó, lo hizo llamar para tratarlo.

Cada vez que Huà Tuó aplicaba sus técnicas de acupuntura, los dolores desaparecían de forma inmediata. Impresionado por sus capacidades, Cáo Cāo quiso convertirlo en su médico personal. Sin embargo, Huà Tuó prefería una vida sencilla y libre, por lo que pidió regresar a su hogar alegando que su esposa estaba enferma.

Cuando Cáo Cāo descubrió que aquella excusa no era cierta, se sintió profundamente ofendido. Ordenó encarcelar al médico y finalmente lo condenó a muerte, a pesar de las súplicas de numerosos funcionarios que reconocían el enorme valor de sus conocimientos para salvar vidas.

Tras la ejecución de Huà Tuó, los dolores de cabeza de Cáo Cāo continuaron. Más tarde, cuando su hijo Cáo Chōng (曹沖) enfermó gravemente, lamentó profundamente su decisión y exclamó:

"Al matar a Huà Tuó, he sellado también el destino de mi propio hijo."

Maestro de la acupuntura y la cirugía

Huà Tuó fue un experto excepcional en medicina tradicional china. Se decía que conocía las propiedades de las hierbas con tal precisión que apenas necesitaba medirlas para preparar sus remedios.

En acupuntura, bastaban una o dos agujas para aliviar enfermedades que otros médicos no podían tratar. A él se atribuye además el descubrimiento de los puntos paravertebrales conocidos hoy como Huàtuó Jiājǐ (華佗夾脊), ampliamente utilizados en la práctica clínica moderna.

También es recordado como uno de los grandes pioneros de la cirugía china. Cuando consideraba que ni la medicina ni la acupuntura eran suficientes, recurría a la intervención quirúrgica. Administraba a sus pacientes una preparación anestésica conocida como Máfèisǎn (麻沸散), permitiéndoles entrar en un estado de inconsciencia antes de operar.

Las crónicas narran numerosos casos de pacientes que recuperaron completamente la salud gracias a sus innovadoras técnicas quirúrgicas, algo extraordinario para su época.

El encuentro con los inmortales

La tradición cuenta que Huà Tuó solía visitar montañas sagradas en busca de conocimiento. Durante una de sus peregrinaciones llegó a una antigua cueva en el monte Gōng Yì (鞏義山), donde escuchó a dos ancianos conversando sobre métodos para curar enfermedades.

Al percatarse de su presencia, uno de ellos propuso transmitirle sus conocimientos. El otro expresó ciertas dudas, advirtiendo que aquellas enseñanzas podían traerle dificultades en el futuro.

Huà Tuó se acercó respetuosamente y manifestó su sincero deseo de aprender para aliviar el sufrimiento de los demás. Conmovidos por su determinación, los ancianos le entregaron un libro que contenía valiosas fórmulas y métodos curativos.

Antes de despedirse, le advirtieron:

"No discrimines a nadie por su riqueza o condición social, no seas avaro y no te dejes vencer por las dificultades. Si actúas de esta manera, nada podrá perjudicarte."

Cuando Huà Tuó abandonó la cueva con el libro, ésta se derrumbó detrás de él. Al volver la vista, los misteriosos ancianos habían desaparecido.

Legado eterno

La tradición considera que aquellos ancianos eran seres celestiales que transmitieron a Huà Tuó conocimientos extraordinarios para beneficiar a la humanidad.

Aunque su vida terminó trágicamente antes de cumplir los sesenta años, su legado ha permanecido vivo durante casi dos milenios. Aún hoy, numerosos templos y santuarios en China honran su memoria en las regiones donde ayudó a la población.

En este día de conmemoración recordamos a Huà Tuó como un ejemplo de sabiduría, compasión y dedicación al servicio de la vida.

31/05/2026

Hoy, en el 15.º día del 4.º mes lunar, celebramos el nacimiento de Hàn Zhōnglí (漢鍾離 / 锺離權), uno de los Ocho Inmortales (Bāxiān 八仙) y considerado el segundo más anciano entre ellos.

Zhōnglí Quán (鍾離權) fue originalmente un militar durante la dinastía Hàn, razón por la cual también es conocido como Hàn Zhōnglí (“Zhōnglí de Hàn”). Según la tradición, fue enviado por el emperador a combatir contra los tibetanos, pero tras sufrir una derrota cayó en desgracia y se convirtió en fugitivo, vagando por el país.

Durante sus errantes viajes atravesó un espeso bosque, donde encontró a un misterioso sacerdote de aspecto salvaje, con el cabello desordenado y vestido con pieles de oso. El sacerdote lo condujo hasta las cercanías de un poblado y le indicó que allí residía el maestro Dōnghuá (東華), un sabio que había alcanzado la unión con el Dào. Después de decir esto, el sacerdote se inclinó respetuosamente y desapareció.

Poco después apareció un anciano vestido con pieles de ciervo blanco y apoyado en un bastón de ciruelo. El hombre le preguntó si acaso no era el general Zhōnglí Quán y por qué no había permanecido junto al sacerdote. Entonces Zhōnglí comprendió que aquel anciano no era un ser ordinario y que, habiendo sobrevivido al peligro y a la derrota, debía ahora dedicar su vida a la búsqueda de la inmortalidad y del Dào.

Bajo la guía del anciano estudió las artes espirituales y alquímicas, recibiendo también las enseñanzas sobre la preparación de la panacea de la inmortalidad. Cuando finalmente abandonó el poblado y se volvió para despedirse, descubrió que todo había desaparecido.

Desde entonces vagó sin rumbo fijo hasta llegar a la actual provincia de Shāndōng, donde permaneció un tiempo en la ciudad de Zōu. Más tarde se retiró a las montañas para dedicarse plenamente a la meditación y a la práctica alquímica, alcanzando finalmente el secreto de la panacea.

Sin embargo, tiempo después enfermó gravemente y se dirigió a las montañas de Héngzhōu para morir. Cuando sus discípulos abrieron posteriormente su tumba, la encontraron vacía, señal de que había trascendido la muerte y alcanzado la inmortalidad.

Hàn Zhōnglí posee un abanico mágico capaz de devolver la vida a los mu***os y transformar piedras en oro y plata. Gracias a este poder, según las leyendas, ayudó a salvar a China de una gran hambruna. Por ello representa tanto a los militares como a la abundancia y la prosperidad.

Tradicionalmente se le representa como un hombre corpulento, con el pecho y el vientre descubiertos, barba espesa y expresión alegre. Sus atributos principales son el crisol alquímico, símbolo de la transformación espiritual, y el melocotón de la inmortalidad, emblema de longevidad.

El abanico que porta puede aparecer hecho de plumas o con forma cuadrangular, a veces acompañado de un espantamoscas en el extremo. En algunas representaciones también lleva una espada de doble filo, símbolo asociado a su discípulo Lü Dòngbīn (呂洞賓).

Unión Taoísta de España

15/06/2026

15/06/2026

14/06/2026

13/06/2026

12/06/2026

05/06/2026

03/06/2026

03/06/2026

03/06/2026

31/05/2026

Dirección

Página web

Notificaciones

Contacto El Lugar De Culto

Atajos

Compartir

Categoría