Centro Budista Tenerife Kagyu Dyang Chub Chöling

Centro Budista Tenerife Kagyu Dyang Chub Chöling Kalu Rinpoche. Las actividades del grupo están indicadas para todo tipo de personas independientemente de su grado de conocimiento sobre el budismo.

Kagyu Dyang Chub Chöling es un centro de Budismo Tibetano Vajrayana, en Tenerife, La Laguna y vinculado a Dag Shang Kagyu, (Huesca), comunidad religiosa de los linajes Dagpo y Shangpa Kagyu fundada en 1984 por S.E. " Bienvenidos al facebook de Kagyu Dyang Chub Chöling, Centro de Budismo Tibetano en Tenerife vinculado a Dag Shang Kagyu, comunidad budista de los linajes Dagpo y Shangpa Kagyu fundada

en 1984 por S.E. El centro está encuadrado en el movimiento Rimé, o no-sectario, que respeta todas las tradiciones y las reconoce como caminos válidos para la consecución de la realización espiritual suprema. Dichas actividades son: introducción a la meditación, sesiones de meditación, introducción al budismo tibetano, estudio de textos de grandes maestros, introducción a las prácticas con Yidams, prácticas tradicionales del budismo tibetano tales como Tara, Chenrezig, Amitabha, Sangye Menla,... junto con un grupo de actividades dedicadas a la interacción y convivencia de los miembros del grupo. Para más información sobre nuestras actividades contacta con nosotros en [email protected]
Puedan las bendiciones de los Buddhas y de los grandes maestros ser de beneficio para todos los seres."

Ayer, Lama Ridzíng nos ofreció la práctica de Chenrezig aclarándonos algunas dudas sobre dicha práctica. Chenrezig es mu...
02/06/2026

Ayer, Lama Ridzíng nos ofreció la práctica de Chenrezig aclarándonos algunas dudas sobre dicha práctica. Chenrezig es mucho más que el Bodhisattva de la Compasión, mucho más aún que una cualidad personal que podemos desarrollar.
Chenrezig no es emoción ni emocionalidad. Chenrezig es la compasión misma, la expresión natural de la mente iluminada cuando entra en contacto con el sufrimiento. Esa compasión, natural, espontánea y no condicionada, al igual que la luz, ilumina sin esfuerzo la oscuridad más densa.
Semchen ma tong, Sangye tong.
Gracias

FIN DE SEMANA DE NGÖNDROEste fin de semana tuvo lugar el “mini retiro” de Ngöndro impartido por la Lama Ridzing, que lle...
01/06/2026

FIN DE SEMANA DE NGÖNDRO
Este fin de semana tuvo lugar el “mini retiro” de Ngöndro impartido por la Lama Ridzing, que llevaba por título: “Retiro Urbano de Sabiduría y Purificación”, en el que se nos ofreció un acercamiento a estas prácticas, quizás poco entendidas y a las que no les damos la debida importancia.
Hablar de “Prácticas Preliminares” suena a eso, a algo preliminar, algo que hacemos “antes de” y que luego abandonamos por otra cosa más importante, más profunda, “más budista”, pero nada más lejos de la realidad. De hecho, los Preliminares Comunes, llamados así porque son comunes a todas las escuelas budistas, nos acompañarán durante toda la vida:
- La reflexión sobre la preciosa existencia humana nos ofrecerá el potencial para el despertar.
- La reflexión sobre la impermanencia, insustancialidad y muerte nos desarrollará la conciencia de la oportunidad presente.
- La reflexión sobre la ley del karma nos expandirá la mirada a las acciones y sus consecuencias.
- La reflexión sobre la naturaleza insatisfactoria del samsara nos asentará cara a cara con la contingencia de las existencias cíclicas.
Respecto a los Preliminares Especiales, la Lama Ridzingn nos recordó que no tratan de “preparar algo de cara al futuro”, los Preliminares Especiales contienen en sí mismos la esencia del camino completo: Son la Base (la naturaleza búdica ya presente enfocada en un solo punto). Son el Camino (el método y las prácticas que nos llevarán a reconocer la naturaleza luminosa y consciente de la mente). Son el Resultado (el reconocimiento pleno y sin velos de lo que siempre ha estado presente en la base. Emerger de la naturaleza búdica).
El linaje Shampa-Kagyu tiene sus raíces en los grandes mahasiddhas Tilopa y Naropa y sus tesoros de enseñanzas están enraizadas en las dos grandes maestras Niguma y Sukhasiddhi quienes dejaron una huella muy profunda en este linaje budista Vajrayana. A través de Khyumgpo Naljor estas enseñanzas llegaron al Tibet y fueron preservadas originalmente de manera intima como un tesoro que se transmite de corazón a corazón, y así nos llegan hoy en día a nosotros y nosotras: como una joya que debemos aceptar, cuidar y pulir hasta hacerla brillar iluminando nuestro corazón.
Como en todos los retiros, hubo momentos de concentración y claridad, y aunque en los momentos de descanso hubo distracción, fue un fin de semana de práctica honesta, con presencia de egos sin solidez que usamos como combustible para el cambio.
Sin pretensiones, pero, sobre todo, con mucha confianza y entrega a la Lama y a sus enseñanzas. No necesitábamos que ocurriera nada extraordinario, porque lo extraordinario estaba ya presente todo el tiempo: dejar de percibirnos, al menos en el centro, como seres individuales en los que las emociones densas, propias y ajenas, que alimentan el ego, son los enemigos a vencer, sino más bien al contrario, observar esa densidad emocional como energía intoxicada y atrapada, que puede ser transmutada, mediante alquimia mental y prácticas profundas, en energía pura y desobstruida, que arraigue nuestra determinación de dirigirnos hacia la iluminación por encima de cualquier otra manifestación personal.
Lo que no cabe duda es que este retiro de preliminares fortaleció nuestra confianza en el Dharma al darnos la oportunidad de profundizar en las prácticas específicas del linaje que seguimos en este Centro y eso ya es una joya de un valor incalculable.
Que las bendiciones de Niguma y Sukhasiddhi y las de todos los maestros y maestras Shampa-Kagyu, nos acompañen, permitiéndonos que la compasión, la claridad y la ecuanimidad nos conduzcan en el corto recorrido que dura nuestra vida.
Semchen ma tong, sang gye tong.
Gracias.
Junta Directiva Kagu Dyang Chub Chöling

LA CIENCIA DE LA FELICIDADHoy la lama Ridzing Yudrön impartió la conferencia "La Ciencia de la Felicidad". Habló sobre l...
29/05/2026

LA CIENCIA DE LA FELICIDAD
Hoy la lama Ridzing Yudrön impartió la conferencia "La Ciencia de la Felicidad". Habló sobre la figura del Buda histórico Sakyamuni, Sidharta Gautama, un ser humano que vivió hace más de dos mil quinientos años y cuyas enseñanzas siguen suavizando hoy en día, el corazón de muchísimos otros seres humanos.
¿Por qué sufrimos? ¿Es posible encontrar la libertad real frente al miedo, la insatisfacción y el cambio? Planteó Lama Ridzing a la audiencia.
Quizás esta mismas cuestiones pasaron por la mente de Sidharta, y buscando respuestas no desde la teoría ni desde la creencia ciega, sino desde la experiencia directa y observando detenidamente con una atención extraordinaria las emociones que surgían de su mente aún velada, fue como encontró el camino de salida del sufrimiento y su posterior reencuentro con la realidad "desde otra perspectiva".
Lo que no cabe duda, es que el despertar del buda bajo la higuera "Ficus Religiosa" fue un acontecimiento universal, y el inicio de una enseñanza profundamente práctica: reconocer el sufrimiento, comprender sus causas y descubrir que, afortunadamente, existe un camino de sabiduría y compasión que nos sacará de la ignorancia fundamental que nos ata a ese sufrimiento.
Seguir las enseñanzas de Buda es ir en la búsqueda de las respuestas apropiadas sobre que significa realmente el despertar aquí y ahora, en medio de la vorágine de nuestra propia vida.
Gracias.

Estimados amigos y amigas, seguidores y simpatizantes del dharma.Los próximos días 29, 30 y 31 de mayo, se llevará a cab...
12/05/2026

Estimados amigos y amigas, seguidores y simpatizantes del dharma.

Los próximos días 29, 30 y 31 de mayo, se llevará a cabo un retiro urbano de sabiduría y meditación por la V. Lama Ridzing Yüdron en el que se nos hablará sobre el refugio y la bodhichitta, las postraciones y la práctica de Vajrasattva.
¿Cómo surgió la tradición de la toma refugio? Quizás nunca lo sepamos, pero no es difícil imaginar al Buda caminando tranquilamente y hablando con las personas con las que se encontraba en su caminar, imaginamos ese momento como algo fresco, original y creativo, durante el cual, el Buda hablaba desde lo más profundo de su experiencia mística, exponía la verdad que había descubierto y mostraba el camino que lleva a la iluminación. Imaginamos que la persona o personas con las que hablaba se sentían absolutamente asombradas y admiradas ante las palabras del Buda y al comprender, al menos intelectivamente, que “algo” les había sido revelado más allá de su comprensión ordinaria, es muy probable que, al menos durante un instante, sintieran que habían vislumbrado una verdad hasta ahora oculta a sus ojos. Algunas de las escrituras nos dicen que muchas personas exclamaban: “buddham saranam gacchãmi” “dhammam saranam gacchãmi” “sanghan saranam gacchãmi”. Es decir, tomo refugio en el buda en el dharma y en la sangha y a partir de ahí, orientaban su vida hacia la lucidez y la compasión, confiando plenamente en la posibilidad del despertar, luego ese gesto se regularizaría y se adoptaría como fórmula devocional de inicio de todas las prácticas budistas en los monasterios.
Más tarde, el Mahayana, al que se le conoció primero como bodhisattva-yana, desarrolló tres aspectos fundamentales en el movimiento budista: la motivación compasiva (bodhiccitta) hacia todos los seres, la profunda sabiduría inherente de la “Vía Media” en la comprensión de la vacuidad y la búsqueda de la budeidad omnisciente para todos los seres, abandonando la idea de arhat y su búsqueda del nirvana.
Vajrasatva es una deidad exclusivamente del budismo tántrico o vajrayana y su visualización y mantra se desarrollan como apoyo en las prácticas de purificación del cuerpo, la palabra y la mente.
Esperamos que este retiro les aporte claridad, sabiduría y confianza, tres cualidades que deben equilibrarse durante la meditación y aplicarse después en la vida diaria.
Desde la Junta Directiva les damos la bienvenida y les agradecemos, desde lo más profundo de nuestro corazón el seguimiento que hacen de nuestra página y de las actividades que desarrollamos en el centro budista.
Gracias.

¿Qué nos dice hoy la niebla que viene del mar?Nada.Ni tiene por qué decirnos nada.Es solo niebla que viene del mar y pun...
24/03/2026

¿Qué nos dice hoy la niebla que viene del mar?
Nada.
Ni tiene por qué decirnos nada.
Es solo niebla que viene del mar y punto.
Todo lo demás somos nosotros...

EL CIRUELOEl ciruelo que se encuentra en el patio de nuestro centro también nos ofrece, a su manera, enseñanzas muy váli...
07/03/2026

EL CIRUELO

El ciruelo que se encuentra en el patio de nuestro centro también nos ofrece, a su manera, enseñanzas muy válidas. Cada año florece ofreciéndonos sus frutos, dándonos la oportunidad de disfrutar de su admirable sabor y color.
El ciruelo no tiene necesidad de desarrollar la paciencia, es la imagen de la paciencia misma. Durante muchos meses permanece en quietud mientras va asimilando los nutrientes que en forma de agua y luz le ofrecen la tierra y el sol.
¿Cuántas veces no hemos deseado obtener resultados rápidos en nuestras prácticas meditativas olvidando el ciclo de reflexión, desarrollo y fruto?
El ciruelo realiza la impermanencia continuamente. El florecer también pasa, las flores, las hojas, los frutos aparecen y luego desaparecen en un ciclo que, a nuestros ojos, pareciera no tener fin, pero nada permanece, ni nosotros ni el ciruelo, pero eso no es un problema para él, es el ritmo de la vida.
¿Cuántas veces nos habremos angustiado pensando que nuestra vida es muy corta y que también pasará, deseando que las cosas duren “para siempre”?
El ciruelo nos enseña la generosidad sin esperar nada a cambio. En verano ofrece sus frutos a todo ser vivo que pase cerca de él, sin importarle si es animal o humano, la naturaleza del ciruelo es florecer y dar sus frutos sin hacer distinción de ningún tipo.
¿Cuántas veces hemos sido generosos y mostrado compasión, creyendo firmemente que esos actos de generosidad compasiva nos aportarían méritos que facilitarían nuestro “objetivo final” en la búsqueda de la iluminación.
Es probable que el ciruelo no pueda reconocerse como ciruelo, pero tampoco nosotros podemos reconocernos como budas, las confusiones en forma de ignorancia, apego y aversión nos impiden reconocer lo que ya está ahí, por eso, todas las prácticas están enfocadas no en la búsqueda de la iluminación sino en búsqueda de la naturaleza luminosa, inobstruida y pura de la mente, una vez posicionados ahí, todo lo demás surgirá espontáneamente.

RESPECTO A LA ILUMINACIÓN DE BUDDHAQuien más quien menos, todos y todas los seguidores del dharma de Buda sabemos que Go...
04/03/2026

RESPECTO A LA ILUMINACIÓN DE BUDDHA

Quien más quien menos, todos y todas los seguidores del dharma de Buda sabemos que Gotama llegó a la iluminación después de profundas meditaciones, sentado bajo un árbol pipala, al que luego se le conocería con el nombre Bodhi, o árbol de la iluminación.
Pero, ¿Cómo fue realmente ese proceso durante el cual y al cabo de tres días Gotama se convirtió en el Despierto? Es de suponer que nunca sabremos a ciencia cierta como fue ese “proceso”, pero algunos suttas nos dan pista de como ocurrió.
En el Cülasuññata sutta el buda explica a Ananda la contemplación progresiva de la vacuidad hasta alcanzar el estado de ecuanimidad y nos da una pista del proceso que Él mismo siguió, penetrando los diferentes jhanas, hasta llegar a la iluminación. El Sutra dice:

- Ãnanda, así es como un monje atiende a la vacuidad:
Entra en una choza vacía, al pie de un árbol o en un lugar desierto y reflexiona: “esto está vacío de un yo y de lo que pertenece a un yo” (Primer jhana. Concentración y examen)
- Atiende únicamente a la percepción de bosque. Su mente se concentra y se establece en la percepción de bosque. Comprende: “lo que está ausente aquí es la percepción de aldea, lo que permanece es únicamente la percepción de bosque” (Segundo jhana. Concentración).
- Así entiende: “esto está vacío de la percepción de aldea, sólo está presente la percepción de bosque”. (Tercer jhana. Concentración absoluta)
- Luego abandona la percepción de bosque atiende a la percepción de tierra. (Cuarto jhana. Concentración absoluta mantenida. Ecuanimidad)
- Abandona la percepción de tierra y atiende a la percepción del espacio infinito. (Quinto jhana. La base de la experiencia del espacio infinito)
- Abandona la base del espacio infinito y atiende a la base de la conciencia infinita. (Sexto jhana. La base de la experiencia de la conciencia infinita)
- Abandona la base de la conciencia infinita y atiende a la base de la nada. (Séptimo jhana. La base de la experiencia de la nada)
- Abandona la base de la nada y atiende a la base de ni percepción ni no percepción. (Octavo jhana. La base de la experiencia de ni-cognición-ni-no cognición)

Finalmente comprende:
“Esto está vacío de las impurezas que no están presentes, lo que permanece es sólo esto, condicionado por esta base” (Realización directa. La base del estado de iluminación)
Y así, Ãnanda, entra y permanece en una vacuidad pura, suprema e insuperable…

En realidad, el buda está describiendo un método muy efectivo de meditación shamata.

LOSAR 2153 DEL CABALLO DE FUEGOEsta tarde nos reunimos en el Centro Budista para celebrar el nuevo y auspicioso año tibe...
18/02/2026

LOSAR 2153 DEL CABALLO DE FUEGO

Esta tarde nos reunimos en el Centro Budista para celebrar el nuevo y auspicioso año tibetano 2153, denominado Caballo de Fuego. Fue algo más que una celebración arraigada en una cultura que en realidad, no nos es familiar como es la cultura tibetana, de la que solo conocemos algunos rasgos. Aun así, y llevándonos por los consejos de nuestro maestro espiritual el V. Lama Drubgyu Tempa, llevamos a cabo la práctica de Chenrezig, renovando nuestro deseo más profundo de compasión, sabiduría y paz para todos los seres sin excepción. También hicimos un pequeño picoteo con alimentos y bebidas que cada uno de nosotros y nosotras aportó con gran alegría y entusiasmo.
Bajo la influencia de este dinámico caballo de fuego, que simboliza intrepidez y transformación, nuestra aspiración de felicidad inextinguible para todos los seres adquirió mayor intensidad y determinación.
Chenrezig nos recuerda que hay una fuerza mucho más poderosa que el fuego y más veloz que el caballo: la compasión. En medio de los desafíos del mundo, cultivar un corazón abierto y compasivo es el acto más transformador y revolucionario que podemos realizar. Ojalá que en este Año comprendamos que la verdadera fuerza no es la que domina, sino la que abraza; no es la que impone, sino la que comprende y atiende.
Que la energía ardiente de este caballo impulse nuestra disciplina espiritual y que la ternura de Chenrezig suavice todas las palabras, pensamientos y acciones que surjan durante este nuevo año tibetano.
Que este Año del Caballo de Fuego sea un tiempo donde los méritos acumulados den sus frutos, un tiempo de obstáculos disipados y de sabiduría creciente.
¡Tashi Delek! Que la luz de la compasión ilumine a cada hogar y cada gompa y que todos los seres encuentren paz, alegría y liberación inextinguibles.

FELIZ LOSAR 2153AÑO DEL CABALLO DE FUEGO.
18/02/2026

FELIZ LOSAR 2153
AÑO DEL CABALLO DE FUEGO.

La niebla y la mente.La niebla, dependiendo del contexto, no es buena ni mala. No borra el paisaje, no apaga el sol, no ...
11/02/2026

La niebla y la mente.

La niebla, dependiendo del contexto, no es buena ni mala. No borra el paisaje, no apaga el sol, no deshace nada, simplemente oculta lo que está frente a nosotros.
Igualmente, la ignorancia, es decir, nuestra ignorancia fundamental, no destruye la naturaleza luminosa de la mente, pero la envuelve, velándola e impidiéndonos que veamos las cosas “tal como son”. Bajo la niebla, caminamos confundidos y creemos ver figuras amenazantes donde sólo hay árboles, casas y algún que otro madero que confundimos con serpientes.
Lo mismo ocurre con los velos mentales, confundimos lo impermanente con lo permanente, a lo insustancial le damos propiedades sólidas y a lo cambiante lo confundimos con un “yo” fijo. Vemos las cosas como las proyecta nuestra confusión.
La niebla también tiene la extraña propiedad de distorsionar las distancias. Lo cercano parece lejano y lo lejano parece inalcanzable. Para la mente velada el sufrimiento parece interminable y la paz mental imposible, ambos fenómenos niebla y mente velada dependen de condiciones, temperatura y humedad entre otros en el caso de la niebla, hábitos, percepciones erróneas e ignorancia fundamental en el caso de la mente velada. Cuando cambian las condiciones meteorológicas, la niebla se disipa, cuando surge la sabiduría, los velos mentales caen.
La atención plena (shine) y la meditación en la experiencia directa de la naturaleza de la mente (lhagton) iluminan la mente, pero esencialmente la mente no cambia, sólo reconocemos la claridad que siempre estuvo allí.

Dirección

C/Juan De Vera, 47
San Cristóbal De La Laguna
38201

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Lunes 18:45 - 21:00
Miércoles 18:45 - 21:00
Jueves 18:00 - 21:00
Viernes 18:30 - 21:00

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