Centro Budista Tenerife Kagyu Dyang Chub Chöling

Centro Budista Tenerife Kagyu Dyang Chub Chöling Kalu Rinpoche. Las actividades del grupo están indicadas para todo tipo de personas independientemente de su grado de conocimiento sobre el budismo.

Kagyu Dyang Chub Chöling es un centro de Budismo Tibetano Vajrayana, en Tenerife, La Laguna y vinculado a Dag Shang Kagyu, (Huesca), comunidad religiosa de los linajes Dagpo y Shangpa Kagyu fundada en 1984 por S.E. " Bienvenidos al facebook de Kagyu Dyang Chub Chöling, Centro de Budismo Tibetano en Tenerife vinculado a Dag Shang Kagyu, comunidad budista de los linajes Dagpo y Shangpa Kagyu fundada en 1984 por S.E. El centro está encuadrado en el movimiento Rimé, o no-sectario, que respeta todas las tradiciones y las reconoce como caminos válidos para la consecución de la realización espiritual suprema. Dichas actividades son: introducción a la meditación, sesiones de meditación, introducción al budismo tibetano, estudio de textos de grandes maestros, introducción a las prácticas con Yidams, prácticas tradicionales del budismo tibetano tales como Tara, Chenrezig, Amitabha, Sangye Menla,... junto con un grupo de actividades dedicadas a la interacción y convivencia de los miembros del grupo. Para más información sobre nuestras actividades contacta con nosotros en [email protected]
Puedan las bendiciones de los Buddhas y de los grandes maestros ser de beneficio para todos los seres."

¡¡VOLVEMOS!!
02/09/2026

¡¡VOLVEMOS!!

NO HAY REFUGIODos palos unidos a un tronco de platanera emulando a un tipi es un refugio, cerrar los ojos es una forma d...
25/08/2026

NO HAY REFUGIO
Dos palos unidos a un tronco de platanera emulando a un tipi es un refugio, cerrar los ojos es una forma de refugiarse, apegarse a tal o cual enseñanza o maestro es el peor de los refugios.
En realidad, no hay nada externo a nosotros en lo que nos podamos refugiar. Las cualidades de sabiduría y compasión contrastadas, que vemos en los maestros y maestras nos darán la confianza y el anhelo de realizarlas en nosotros mismos, quizás ese sea el camino correcto hacia el Refugio más apropiado.
Hay algo de ficción y credulidad en el pensamiento “me protejo en el Buddha, Dharma y Sangha hasta alcanzar el despertar” si con ello estamos diciendo “hay algo fuera de mí que me protegerá de mi propio sufrimiento”, ese pensamiento, distorsionado por la ilusión, convertirá a Buddha, Dharma y Sangha en otros objetos de “apego salvífico” que quizás nos provean de fortaleza psicológica para seguir practicando con dependencia neurótica en lugar de con devoción y confianza. Si eso es lo que queremos, está bien, pero eso no es lo que queremos.
El refugio que nos ofrece Buddha, Dharma y Sangha no nos empodera, en todo caso desarrollará en nosotros y nosotras, la facultad de no necesitar ningún poder, excepto el que surge de la propia mente corazón como compasión y sabiduría.
Buddha no nos protege, no nos coge de la mano ni nos lleva en volandas, más bien todo lo contrario, nos quiere con los pies en el suelo, caminando en la dirección que Él nos señala, y que no es otra que nuestro propio sufrimiento, al que debemos descubrir, desenmascarar y abrazar.
El Dharma no es una muralla que nos protege de las flechas envenenadas en todas y cada una de sus formas, incluidas las enseñanzas erróneas y los pensamientos autocomplacientes. Es el reconocimiento de como surge, donde se esconde y como cesa nuestro miedo.
La Sangha no es un grupo de personas que juegan al extraño juego del “escóndete de ti mismo”, es la comunidad donde compartimos la certeza de que el camino interior es el único que nos restituirá la auténtica libertad, la libertad inextinguible que nos devolverá al nirvana que nunca habíamos abandonado.
Todo refugio condicionado por el miedo y el apego es, en última instancia, un refugio provisional y su creación es una pérdida de energía innecesaria, pero a la vez transitable.
La verdadera práctica comienza cuando, después de tomar refugio en Buddha, Dharma y Sangha, abandonamos el refugio y miramos la realidad directamente, para descubrir, impasibles, que lo relativo y lo absoluto nunca han estado separados y que aquello que tememos y de lo que huimos, aunque se muestre y nos dañe, es también una construcción mental sin identidad.
Ese descubrimiento nos colmará de una tranquilidad inexpresable con palabras…

Buda entra en el nirvanaEn el Buddhacharita de Ashvagosha (los actos de Buddha) se lee la siguiente historia: Se volvió ...
18/08/2026

Buda entra en el nirvana

En el Buddhacharita de Ashvagosha (los actos de Buddha) se lee la siguiente historia:
Se volvió entonces el Buda a sus discípulos y les dijo: "Todo llega a su término, aunque dure un eón entero. Por fin está a punto de llegarme la hora de la partida. Hice ya cuanto pude hacer, por mí mismo y por los demás. No tendría ya objeto alguno permanecer aquí a partir de este momento. He formado, en el cielo y en la tierra, a todos los que pude formar, y los he situado en la corriente. De aquí en adelante, mi Dharma, oh monjes, permanecerá por generaciones y generaciones entre los seres vivos. Reconoced, pues, la verdadera naturaleza del mundo viviente y no estéis angustiados, pues no es posible evitar la separación. Reconoced que toda vida está sujeta a esta ley, y esforzaos desde hoy por que ya nunca tenga que ser así”.
“Cuando la luz del conocimiento ha dispersado las tinieblas de la ignorancia, cuando se ha visto que toda existencia carece de sustancia, la paz se impone al llegar una vida a su término, como si una larga enfermedad se curase por fin. Todas las cosas, fijas o móviles, están destinadas a perecer finalmente. ¡Estad, pues, atentos y vigilantes! Me ha llegado el tiempo de entrar en el nirvana. Estas son mis últimas palabras”.
Después, inigualable en su dominio de los trances, entró en el primer trance, salió de él y penetró en el segundo, en su debido orden, fue entrando en todos ellos sin omitir ninguno. Al final, cuando ya había recorrido las nueve etapas de la meditación, el Tathãgata invirtió el proceso de retornó nuevamente al primer trance. Salió también de este y fue subiendo otra vez de uno a otro hasta el cuarto trance. Cuando hubo practicado también este, llegó cara a cara ante la paz eterna.
Y cuando el Sabio entró en el nirvana, la tierra tembló como un navío sacudido por un escualo, y del cielo cayeron llamas de fuego. Los cielos se llenaron de un fuego sobrenatural, que ardía sin quemar nada, sin humo, sin ser agitado por el viento. Sobre la tierra restallaron truenos horribles y en el cielo se desataron vientos huracanados. Se apagó la luz de la luna y, a pesar de estar el cielo sin nubes, por todas partes se derramaron unas tinieblas misteriosas. Los ríos, como arrebatados de dolor, se llenaron de agua hirviente. Hermosas flores se abrieron fuera de tiempo en los árboles sobre el lecho de Buda, y los árboles inclinaron hacia él sus troncos y sembraron con flores su cuerpo dorado. Al igual que los muchos dioses, los nagas de cinco cabezas se quedaron inmóviles en el cielo, con sus ojos enrojecidos de dolor, con sus caperuzas cerradas y sus cuerpos quietos, mientras con gran devoción dirigían sus miradas al cuerpo del Sabio. La congregación de los dioses en torno al rey Vaishravana, bien instruido en la práctica del Dharma supremo, no dio muestras de dolor ni derramó lágrimas, tanta era su adhesión al Dharma.
Los dioses de los cinco mundos celestiales del reino de la forma, aunque sentían gran reverencia hacia el Bhagavãn, permanecieron serenos, sin que sus ánimos se vieran afectados, pues tenían las cosas de este mundo en el mayor de los desprecios.
Los reyes de los gandharvas y de los nagas, así como los yakshas y los devas que se gozan en el Dharma verdadero, todos ellos se levantaron en el cielo, afligidos y anegados en el más profundo dolor. Pero las huestes de Mara sintieron que habían logrado su mayor deseo. Arrebatados de alegría lanzaron fuertes risotadas, danzaron, silbaron como serpientes y provocaron un ruido ensordecedor al batir sus tambores, gongos y batintines. Y el mundo, cuando el Príncipe de los Vientos desapareció, parecía como una montaña cuya cumbre ha sufrido una sacudida. Se quedó como un cielo sin luna, como un estanque cuyos lotos ha marchitado el hielo o como el saber inútil por falta de compasión...

Imagen: bajorrelieve del parinirvana de Buda en la cueva de Ajanta en Maharashtra, India. De dominio público

En el Majjhima Nikãya del Sutta Pitaka del Canon Pali del budismo Theravada se cuenta la siguiente historia:Cuando Buda,...
17/08/2026

En el Majjhima Nikãya del Sutta Pitaka del Canon Pali del budismo Theravada se cuenta la siguiente historia:
Cuando Buda, en uno de sus paseos se encuentra con el mendicante ajivika llamado Upaka, le dice:
- He alcanzado la iluminación...
El mendicante ajivika Upaka, sin rastro de asombro se limita a responderle:
- Hueveyyãvuso (podría ser, señor)
A los ajivikas no les importaba demasiado eso de la iluminación, ellos creían que todos los seres, hicieran lo que hicieran, recorrerán inevitablemente un número fijo de existencias antes de alcanzar la liberación.
Así que Upaka, junto a otros ajivikas, mendicaba por los pueblos con total tranquilidad, su destino estaba ya trazado, alcanzaría la liberación cuando finalizaran sus ciclos de existencias. Ni antes, ni después...

LA RED ENJOYADABuda enseñó, hace nada menos que algunos miles de años, acerca del odio, la codicia y la ignorancia. Dijo...
14/08/2026

LA RED ENJOYADA

Buda enseñó, hace nada menos que algunos miles de años, acerca del odio, la codicia y la ignorancia. Dijo, comparando esas aflicciones con la enfermedad, que eran los tres venenos que enfermaban a las personas y que de ellos derivaban todas las otras emociones conflictivas. Basta con prestar un poco de atención a nuestro alrededor para darnos cuenta de que hoy en día, esos tres venenos de los que habló Buda hace tanto tiempo siguen siendo los tres venenos que nos entumecen la mente y “eclipsan” la visión del sufrimiento propio y ajeno, convirtiéndonos a la vez, en víctimas y verdugos de nuestra propia conducta ignorante y depredadora.

En el Sutra Avatamsaka, Buda nos describe una realidad sin centro, principio ni final, una red entretejida con una infinita cantidad de gemas que refulgen y reflejan entre sí, todas las demás gemas de la red. El universo es cada una de esas gemas y cada una de ellas es el universo en comunión con las demás. No es necesario escalar hasta el infinito de esa red para encontrar nuestra parte sagrada y luminosa, ya que en cada una de las gemas se halla la naturaleza de Buda. Cada gema refleja la totalidad del universo, y el universo no es más que el reflejo de cada una de las gemas.
Tomando como referencia la metáfora de la Red Enjoyada de Indra nos daremos cuenta enseguida de que nadie posee las condiciones ni los medios hábiles para cambiar la realidad, si acaso, a lo máximo a lo que podemos aspirar es cambiar nosotros mismos y de ahí se derivará, naturalmente, la transformación que nos lleve a una sociedad más justa y equitativa.
No permitamos que nuestras propias emociones aflictivas nos dañen y oscurezcan, ese sufrimiento y oscurecimiento se reflejará y afectará todas las gemas de la red. Que nuestros actos virtuosos nos liberen del sufrimiento y nos hagan refulgir hacia los demás.
Seamos cada uno y cada una de nosotros gemas que brillan desde la clara luz de la mente, reflejándonos en todas las demás gemas que nos rodean, recibiendo a la vez, el reflejo de cada una de ellas.
Eso si que será una autentica revolución.

HACE UN MOMENTO ENTRE OTRAS COSAS.Hoy, día 12 de agosto de 2026, es el último día del sexto mes del año 2153 de la agend...
12/08/2026

HACE UN MOMENTO ENTRE OTRAS COSAS.

Hoy, día 12 de agosto de 2026, es el último día del sexto mes del año 2153 de la agenda tibetana del Caballo de Fuego. También es día de Buda Sakyamuni, en el que se celebra, entre otros acontecimientos, su nacimiento en Lumbini, su iluminación bajo el árbol Bodhi en Bodghaya, el Primer Giro de la Rueda del Dharma y su Parinirvana.
En algunas tradiciones budistas tibetanas hay algunos días especiales que están dedicados a recordar una de estas etapas concretas, mientras que otras tradiciones este día celebran la figura de Shakyamuni en general, como maestro que mostró el camino hacia la liberación del sufrimiento.
Por si eso nos parece poco, hoy también disfrutamos de un eclipse de Sol que en algunas poblaciones fue total, y en muchas, como aquí en Canarias fue parcial, lo cual no fue obstáculo para disfrutar de un bonito momento de comunión con las fuerzas ancestrales que mueven y remueven al universo y sentir el pulso vivo de todo lo que nos rodea.
Es la constatación de la existencia de esa pureza interior, de la clara luz de la que tanto hablamos, que surge del asombro sereno de percibir la impermanencia revelada y de distinguir la profunda interdependencia de todos los fenómenos y no el eclipse en sí mismo, lo que nos provee de mérito.
Un eclipse es meramente un evento cosmológico, un fenómeno que ocurre, como todos los fenómenos, por la acumulación de causas y condiciones en un momento dado y al que, según nuestras creencias, le otorgamos determinadas capacidades de influjo.
Es importante que distingamos esto, porque el budismo pone mucho énfasis en el origen dependiente (pratītyasamutpāda) de absolutamente todas las cosas, los fenómenos no aparecen por sí solos ni por voluntad propia, sino porque convergen múltiples causas y condiciones. Como tal, el eclipse no fue un acontecimiento aislado ni mágico. No surgió de la nada espontáneamente. Fue la manifestación visible de una red invisible de causas y condiciones que, en unión con la Mecánica Celeste, convergieron en un instante, y ese instante no hay palabras adecuadas que lo definan mejor que la palabra no dicha. Silencio, observación de la experiencia y meditación en atención sin caer en la fascinación por lo extraordinario, eso es lo que aconsejaba Buddha para estos momentos “especiales”.
En realidad, lo verdaderamente asombroso, raro y precioso de ese momento, fue el hecho de estar allí, observando el eclipse como seres conscientes con capacidad de poner atención, comprender y sorprendernos de las fuerzas invisibles pero manifestadas que se mueven a nuestro alrededor, mientras sonaba la Plegaria de Aspiraciones de Buenas Acciones de Samantabhadra. Hasta llegar a ese preciso momento han ocurrido acontecimientos extraordinariamente improbables, incluyendo miles de millones de años de evolución, la supervivencia de innumerables ancestros y el desarrollo de una conciencia capaz de autorreconocerse. Está claro que nuestra presencia en este universo, ni es necesaria ni estaba garantizada, el eclipse hubiera ocurrido de todas formas, con nosotros o sin nosotros.
Pero eso todo fue hace un momento y ese momento ya pasó, como pasó este momento y este y este y este…
Que la mente-corazón se oriente hacia el despertar con la misma fuerza con la que normalmente se orienta hacia los deseos mundanos.

Acerca del eclipseMucho se ha hablado y escrito acerca del eclipse solar del próximo día 12 de agosto. Algunos maestros ...
08/08/2026

Acerca del eclipse
Mucho se ha hablado y escrito acerca del eclipse solar del próximo día 12 de agosto. Algunos maestros budistas incluso nos animan y aconsejan a hacer prácticas ese día, particularmente durante el brevísimo tiempo en que dura el eclipse, ya que parece que dicho evento nos brinda la oportunidad de acumular méritos “de forma exponencial”.
Una de las prácticas que se aconsejan hacer durante ese corto intervalo de tiempo en que dura el eclipse, es recitar los nombres de los 35 budas de la Compasión o Purificación, y si es con postraciones a cada uno de ellos, pues mejor, más mérito acumularemos. Incluso hemos podido leer que haciendo esta práctica de los 35 budas durante el eclipse podremos purificar todo el karma negativo que hayamos podido acumular durante esta y otras vidas, al tiempo que restauramos nuestros compromisos espirituales con la ética y la bodhichitta, entre otras cosas.
Todos y todas sabemos, porque lo hemos contrastado en nuestra propia experiencia, que la mente cambia de instante a instante, que es impredecible y en ese sentido, la mente es totalmente diferente a un eclipse, que es un fenómeno predecible de principio a fin y además, es predecible con muchísimo tiempo de antelación, ya que todos los objetos del cosmos están sometidos a la inexorable y grandiosa ley de la Mecánica Celeste. Nosotros mismos, nuestra propia naturaleza humana depende de esa ley universal que rige el movimiento de todos los objetos que pueblan el espacio. Todo ese movimiento existente en el cosmos nos ha traído hasta aquí y es ese mismo movimiento, imparable e inexorable el que nos levantará por los aires, devolviendo nuestros billones de átomos a su origen.
La principal enseñanza budista que nos ofrece este eclipse es que nos muestra, sin tapujos, la Ley de Causa y Efecto y la naturaleza transitoria de todos los fenómenos, pero, si somos capaces de ver un poco "más allá de más allá" que eso, lo realmente grandioso es que las Leyes de la Mecánica Celeste y las Leyes de Causa y Efecto se unifican en un fenómeno físico de originación dependiente (Pratityasamutpãda), como es un eclipse de Sol.
En este momento terrenal que vivimos, en el que la sociedad parece hundirse en un proceso de deshumanización cada vez más profundo, está bien que unifiquemos nuestra mirada y nuestra atención en un solo punto, lástima que ese punto esté fuera y muy lejos de nosotros y no nos ayude a resolver los problemas humanos de pobreza, hambre, injusticia, guerras, etc. que seguirán existiendo el día 13, después de que el eclipse haya pasado.

En última instancia, son las creencias las que nos cambian, transforman y delimitan, las que nos hacen mejores o peores personas para los demás. El dharma es la Vía a través de la cual transitamos los innumerables caminos que nos llevarán a la liberación del sufrimiento. Bienvenidos sean los eclipses exteriores si nos hacen reflexionar sobre nuestros propios eclipses interiores, aquellas emociones que oscurecen, aturden y delimitan nuestra verdadera naturaleza pura luminosa y despierta.
Todo es dharma...

DESCANSO VACACIONAL (que no vocacional)Ayer fue el último día de prácticas en el centro antes del descanso vacacional. V...
01/08/2026

DESCANSO VACACIONAL (que no vocacional)

Ayer fue el último día de prácticas en el centro antes del descanso vacacional. Volveremos, y esa es al menos nuestra intención, el miércoles 2 de septiembre, retomando la actividad de lectura del libro Camino Viejo Nubes Blancas y la práctica corta de Mahakala.
Después de la práctica hicimos un brindis en el que nuestro compañero Pedro nos sorprendió con un riquísimo pastel de chocolate, elaborado por él mismo con productos naturales, todo un detalle que nos endulzó el paladar y el ánimo y dio pie a una bonita velada de risas, conversaciones y reflexiones.
Si lo pensamos detenidamente, ese pastel de chocolate elaborado por Pedro, como cualquier otro pastel, es un perfecto ejemplo de Dharmakaya en la vida diaria. Es un fenómeno que surge de causas y condiciones que coinciden en un momento dado (huevo, avena, chocolate, calor, etc.) su naturaleza última es la ausencia de existencia propia y aun así lo podemos disfrutar comiéndolo.
Tal cosa es posible porque también nuestra naturaleza última es la ausencia de existencia propia. Reconociendo la no existencia propia del pastel, ni la nuestra, su interdependencia y la nuestra, pero a la vez su presencia manifiesta, al igual que la nuestra, estamos reconociendo el Dharmakaya tal como se expresa en la plegaria de Mahamudra (nada en absoluto, pero en todo manifiesto). Podemos comer y saborear el pastel, pero en ese comer y saborear hay un balance de pérdida y ganancia energética, el pastel también nos come y saborea a nosotros. Es lo mismo que cuando se afila un cuchillo, el filo surge precisamente del desgaste del cuchillo y de la piedra de amolar, la naturaleza última de ambos objetos es la misma, si nuestra naturaleza última fuera diferente a la del resto de los fenómenos (incluido el rico pastel de chocolate) no sería posible la interacción, sería como intentar mezclar agua con aceite.
Felices vacaciones sin distracciones.
Junta Directiva Kagyu Dyang Chub Chöling

Ayer, Lama Ridzíng nos ofreció la práctica de Chenrezig aclarándonos algunas dudas sobre dicha práctica. Chenrezig es mu...
02/06/2026

Ayer, Lama Ridzíng nos ofreció la práctica de Chenrezig aclarándonos algunas dudas sobre dicha práctica. Chenrezig es mucho más que el Bodhisattva de la Compasión, mucho más aún que una cualidad personal que podemos desarrollar.
Chenrezig no es emoción ni emocionalidad. Chenrezig es la compasión misma, la expresión natural de la mente iluminada cuando entra en contacto con el sufrimiento. Esa compasión, natural, espontánea y no condicionada, al igual que la luz, ilumina sin esfuerzo la oscuridad más densa.
Semchen ma tong, Sangye tong.
Gracias

FIN DE SEMANA DE NGÖNDROEste fin de semana tuvo lugar el “mini retiro” de Ngöndro impartido por la Lama Ridzing, que lle...
01/06/2026

FIN DE SEMANA DE NGÖNDRO
Este fin de semana tuvo lugar el “mini retiro” de Ngöndro impartido por la Lama Ridzing, que llevaba por título: “Retiro Urbano de Sabiduría y Purificación”, en el que se nos ofreció un acercamiento a estas prácticas, quizás poco entendidas y a las que no les damos la debida importancia.
Hablar de “Prácticas Preliminares” suena a eso, a algo preliminar, algo que hacemos “antes de” y que luego abandonamos por otra cosa más importante, más profunda, “más budista”, pero nada más lejos de la realidad. De hecho, los Preliminares Comunes, llamados así porque son comunes a todas las escuelas budistas, nos acompañarán durante toda la vida:
- La reflexión sobre la preciosa existencia humana nos ofrecerá el potencial para el despertar.
- La reflexión sobre la impermanencia, insustancialidad y muerte nos desarrollará la conciencia de la oportunidad presente.
- La reflexión sobre la ley del karma nos expandirá la mirada a las acciones y sus consecuencias.
- La reflexión sobre la naturaleza insatisfactoria del samsara nos asentará cara a cara con la contingencia de las existencias cíclicas.
Respecto a los Preliminares Especiales, la Lama Ridzingn nos recordó que no tratan de “preparar algo de cara al futuro”, los Preliminares Especiales contienen en sí mismos la esencia del camino completo: Son la Base (la naturaleza búdica ya presente enfocada en un solo punto). Son el Camino (el método y las prácticas que nos llevarán a reconocer la naturaleza luminosa y consciente de la mente). Son el Resultado (el reconocimiento pleno y sin velos de lo que siempre ha estado presente en la base. Emerger de la naturaleza búdica).
El linaje Shampa-Kagyu tiene sus raíces en los grandes mahasiddhas Tilopa y Naropa y sus tesoros de enseñanzas están enraizadas en las dos grandes maestras Niguma y Sukhasiddhi quienes dejaron una huella muy profunda en este linaje budista Vajrayana. A través de Khyumgpo Naljor estas enseñanzas llegaron al Tibet y fueron preservadas originalmente de manera intima como un tesoro que se transmite de corazón a corazón, y así nos llegan hoy en día a nosotros y nosotras: como una joya que debemos aceptar, cuidar y pulir hasta hacerla brillar iluminando nuestro corazón.
Como en todos los retiros, hubo momentos de concentración y claridad, y aunque en los momentos de descanso hubo distracción, fue un fin de semana de práctica honesta, con presencia de egos sin solidez que usamos como combustible para el cambio.
Sin pretensiones, pero, sobre todo, con mucha confianza y entrega a la Lama y a sus enseñanzas. No necesitábamos que ocurriera nada extraordinario, porque lo extraordinario estaba ya presente todo el tiempo: dejar de percibirnos, al menos en el centro, como seres individuales en los que las emociones densas, propias y ajenas, que alimentan el ego, son los enemigos a vencer, sino más bien al contrario, observar esa densidad emocional como energía intoxicada y atrapada, que puede ser transmutada, mediante alquimia mental y prácticas profundas, en energía pura y desobstruida, que arraigue nuestra determinación de dirigirnos hacia la iluminación por encima de cualquier otra manifestación personal.
Lo que no cabe duda es que este retiro de preliminares fortaleció nuestra confianza en el Dharma al darnos la oportunidad de profundizar en las prácticas específicas del linaje que seguimos en este Centro y eso ya es una joya de un valor incalculable.
Que las bendiciones de Niguma y Sukhasiddhi y las de todos los maestros y maestras Shampa-Kagyu, nos acompañen, permitiéndonos que la compasión, la claridad y la ecuanimidad nos conduzcan en el corto recorrido que dura nuestra vida.
Semchen ma tong, sang gye tong.
Gracias.
Junta Directiva Kagu Dyang Chub Chöling

Dirección

C/Juan De Vera, 47
San Cristóbal De La Laguna
38201

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Miércoles 18:45 - 21:00
Jueves 18:00 - 21:00
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