31/01/2021
Los Iré y los Osogbo: Las Variables
Bien, hemos llegado al punto en que vamos a mezclar las cosas un poco y de esta forma observes, no solo como tratar a los Iré y los Osogbos, sino que puedas adentrarte un poco más en cómo usar los Igbos. Para que tengas las cosas claras, la palabra “Iré” significa no preocuparse, no hay perspectiva de peligro, y el consultado debe tener más tranquilidad de espíritu.
Osogbo por su parte, es donde tú como neófito en el arte de Ifá, vas a caer en las redes de aquellos que te dirán que en el lenguaje “africano”, Osogbo no existe y que se debe decir “Ayeo” o “Ibí”, porque es lo más “in” de la moda “africana”. Para que estén un poco más claros, tú y ellos y dejen de hablar, lo realmente no saben, en sus artículos en Southwestern Journal of Anthropology Vol. 6, No. 1 (1950) The Focus of Cuban Santería, William Bascom nos cuenta, que en Cuba podía sostener conversaciones en yoruba y no solo le respondían sus preguntas en yoruba, sino que los entrevistados, le contestaban en el mismo idioma y pudo notar la gran influencia Ijesha. Nuestro lenguaje ritual cambia, por ejemplo, en el hecho de que nosotros para definir si un Odu viene por mal, no decimos ni Ibí, ni Ayeo. Nosotros decimos Osogbo.
Ibí es “mal” o más específicamente, mala fortuna, mientras que Ayeo significa “peligro”. Dos formas de llamar la misma cosa, en las tierras yoruba. Sin embargo, decir Osogbo en el Ifá afrocubano y leído de esta forma, es fácil de confundirlo con la ciudad que es la capital del Estado Osun (Ochún) en Nigeria. Por tanto, debes recordar que se escribe ÒSÓ GBO, que nos dice: “Oído, Escucha” o sea, ATENCIÓN, cuyo contexto es ADVERTENCIA. Como ves, esto ya toma otro sentido y se puede ver perfectamente que no es errado, solo es diferente, como diferente puede ser decir Ibí y Ayeo.
Aclarado nuevamente este punto, voy a proceder a explicarte los Iré, para que salgamos relativamente rápido de ellos, ya que el Iré es relativamente fácil de manejar y, por tanto, más rápidos de comprender, ya que, con ellos, basta hacer dos preguntas Yale y Tesi y trabajar en consonancia. Veamos los Iré y veamos la jerarquía principal o sea los tres primeros que debemos preguntar:
Iré Otonowá: Bien del cielo. Para preguntar aquí, usarás la piedra.
Iré Arikú: Bien de longevidad. Para preguntar aquí, usarás la piedra.
Iré Achegún Otá: Bien de vencimiento de las dificultades. Para preguntar aquí, lo harás también con la piedra, ya que necesitas, firmeza y que sea duradera.
Ahora bien, estos son los tres primeros Iré por los que, por lo general, la mayoría de las ramas pregunta de acuerdo a su jerarquía, lo cual, como te dije, debes consultar muy bien con tu familia de Ifá. Si no tomó ninguno de los tres, entonces observas el Toyale y observas. sobre que habla principalmente y preguntarás por el Iré que más se apegue a lo que está hablando el Odu en general. Asocia las cosas que nacen en el Odu, sus refranes y Patakíes y asocia el Iré del que puede tratarse (¿Ya ves porqué es importante que vayas memorizando?). Por ejemplo, si ves un Odu en que la persona tiene algún tipo de bienestar económico, tomarás el Igbo de Ayé y el Ojú Malú, se los darás al consultado y preguntarás ¿Iré Dedewantolokún? Suerte completa, que vendrá por el mar, o sea, demorará o llegará poco a poco, pero llegará. Pon atención, en dónde se centra el Odu, pero más importante es que comprendas bien el concepto, de cada Iré u Osogbo.
No pretendo darte un tratado de los Iré y los Osogbos, eso ya corresponde a tu padrino enseñártelos y que siempre los tengas en mente. No puede ser que solo te aprendas tres Iré, pero, además, necesito el espacio para poder explicarte los Osogbos, porque como cosas malas que son, toman más tiempo, porque llevan más metodología, al ser más complejas y su investigación, más profunda. Así que aquí vamos a trabajar como los dermatólogos: Directo al grano.
Los Osogbos también tienen su jerarquía y suponen que debe preguntarse por ellos, de acuerdo a ella. En casi todas las ramas que he visto, que estos son básicamente estándar. Así, los tres principales por los que debemos preguntar, son Ikú: Muerte; Arun: Enfermedad y Ofo: Pérdida. Esta jerarquía de Osogbos por la que debemos preguntar, es más o menos igual en todos lados y no son un problema de Ramas. Algunas tendrán sus propias costumbres. Si no toma ninguno de estos tres, entonces haces la misma operación que con el Iré: Analizas el Toyale y ves cuál es su conversación principal. De tomar uno de estos tres Osogbos, entonces debes investigar muy bien sus causas.
Ahora te explico más claro, cuando vamos a investigar el Osogbo, nos interesan tres cosas: 1). El Osogbo como tal, 2). Por medio de o a causa de que llega lo cual conocemos como “Intori” y 3). De manos de quien viene, lo que conocemos como “Lowo”. Para plantear el problema, hace falta tener algo de conocimiento, pero, sobre todo, sentido común y siempre debes tomar en consideración estas tres variables, aun cuando un Osogbo en particular, especialmente los tres primeros, bien investigados, te responderán el Intori y el Lowo, casi de inmediato si sabes preguntar y profundizar en ellos. He visto a muchos Babalawos nuevos cometer el error de que al ver Osogbo Ikú, preguntan de una vez por ¿Intori?, y luego, si se acuerdan, preguntan por el Lowó. Esto no es correcto. El Odu y tu sentido común, deben decirte como plantear el problema, pero, más que nada, los tres Osogbos principales, hay que investigarlos A FONDO.
Ahora, hay muchas variables por las que puede venir “Ikú”, que nos ayudarán a profundizar en este tipo de Osogbo, con solo preguntar por ejemplo ¿Osogbo Ikú Otonowa? O sea, ¿Muerte que está en el camino de su destino? Ya sabes el Intori (El peligro está en su camino) y sabes el Lowo (de manos de su propio destino desde el cielo). No necesitas preguntar más nada sobre ese Ikú, solo sabes que debes mandarte a correr, para ayudar a la persona. Pero recuerda, no necesariamente se va a morir mañana, puede tratarse de una situación que la persona tiene en su destino y que puede ponerlo en peligro de muerte. Otras veces, el Ikú podría ser ¿Ikú Osole? ¿Muerte a manos de ladrones? Nuevamente, el sentido común te dice que estás viendo que esa persona, morirá por causa de un robo (Intori), y lógicamente por la mano de los ladrones (Lowo).
A veces la variable de “Ikú”, puede no ser tan específica. Por ejemplo, puedes ver Osogbo Ikú Ru, o sea, muerte por disgusto, enfado o enfurecimiento. En este caso, puedes ver que nos dice el Osogbo y el Intori, pero no nos dice necesariamente el Lowo, o sea quien es el que causa este disgusto. Entonces debes preguntar ¿Lowo? Esta respuesta puede variar por Okuni (de manos de un hombre), Obini (de manos de una mujer), Arayé (gente mala o enemigos), etc. Debes ver muy bien el Odu, para ver de manos de quien puede venir este tipo de Ikú, usando el sentido común y la COHERENCIA de la pregunta.
Ahora mi pequeño saltamontes, debes mantener en mente que cuando estás tratando con los Osogbos, no solo estás tratando con el Osogbo (Mal) como tal, sino que también estás tratando con la DEIDAD que lo representa (Ajogun). No porque sean entes malignos, dejan de ser Deidades. Tu mente no puede separar estas cosas. Ese es un lujo que no te puedes dar y que ni tú, ni tu consultado, quieran comprar. A veces las preguntas, serán poco convencionales, pero debes comprender, que los “Tratados de los Iré y los Osogbos”, son solo modelos REFERENCIALES para que aprendas a preguntar y no preguntas fijas escritas en piedra, que solo puedes hacer de esa forma, ya que puede haber muchas variables en un mismo Osogbo.
Te pongo un ejemplo. Digamos que ves a una persona con Oddi Otrupon y este Odu viene en Osogbo Ikú ¿Qué es lo primero que ves? Lo primero que ves es algo que MEMORIZASTE y sabes que Oddi Otrupon, habla que la persona tiene a la muerte detrás de ella. Por consiguiente, deberás preguntar primero ¿Osogbo Ikú ni Ikú? ¿Muerte porque Ikú lo está acechando? Si dice que sí, entonces no tienes mucho que preguntar, porque sabes la causa y de manos de quien viene, pero ya te estás dando cuenta que la persona tiene a la Deidad de la muerte mal dispuesta y que esta, lo está buscando. Claro que puedes investigar que hizo que predispusiera a la Deidad y preguntar, por ejemplo, si la persona violó un tabú y puedes preguntar ¿Osogbo Ikú ni Ikú Aegbonran? ¿La muerte está predispuesta poer una desobediencia? Sea como fuere el caso, lo primero que debes considerar, es el hecho de que eres principiante (como nuevo Babalawo) y no tienes el conocimiento para lidiar con esto, pero debes ver qué obra puedes hacer, para apaciguar a Ikú y buscar enseguida la ayuda de un mayor. Requiere de conocimientos y mucho más que este libro, para ahuyentar a Ikú, darle de comer a Ikú, Paraldo a Ikú, etc. Hazme y hazte el inmenso favor, de no jugar al héroe y busca ayuda.
Bien, para saber las variables de Ikú, tu padrino te las debe enseñar, mi trabajo aquí ha sido darte una guía de cómo usarlas. Ten en cuenta que esta misma pregunta puede ser con cualquier otra variable que no esté en el listado que te dé tu padrino, porque simplemente, estas variables NO SON finitas y pueden entremezclarse. Para ello, debes usar la cabeza y ver de lo que te está hablando el Odu por el camino que tomó. Te daré un ejemplo más. Supón que ves a una persona, con Otura Ofun en Osogbo Ikú. Como ves, en este Odu NACE que todo lo que muere, se tiene que enfermar primero. La sola lógica, te debe indicar que lo primero que debes ver si no es Otonowá, entonces preguntarás ¿Osogbo Ikú ni Arun? ¿La persona tiene peligro de muerte por una enfermedad? Si dice que sí, entonces ¿Qué haces? Elemental mi querido Watson, preguntarás que tipo de Arun estamos hablando. Este es el tipo de pensamiento lógico que debes aplicar en tus registros y dejar de andar queriendo aprender a correr, antes que caminar para hacerte el sabio, cuando en realidad no sabes, ni tienes todos los elementos de juicio, ni de estudio, para manejar ciertas situaciones. Ahora comienzas a comprender, porqué antes solo podías sentarte en estera DELANTE de tu padrino. Sé consciente de tus limitaciones y no dejes que la soberbia te atropelle. Nuevamente te recuerdo, estás tratando con VIDAS HUMANAS y eso, incluye la tuya ¡Ah! Lo olvidaba. Estás viendo las cosas por Ikú, USA EL HUESO como Igbo.
Ahora hablaremos un poco de Arun, la Enfermedad. Arun no lo tratas muy diferente a como tratas a Ikú. De hecho, en el ejemplo en que te coloqué que la muerte viene a causa de la enfermedad, puedes usar las variables de Arun, para poder profundizar un poco más. Por ejemplo, hablemos de Otura Fun en Osogbo Ikú ni Arun, pues podrías agregarle ¿Osogbo Ikú Ni Arun Ayinna? O sea, ¿Peligro de Muerte por enfermedad incurable? Debes tener eso presente, porque esto puede ser una posibilidad REAL y recordar nuevamente que los tratados solo te dan MODELOS de preguntas, pero no son estáticos, ellos se pueden mezclar, aun cuando en el “tratado” no exista o no veas que te diga que puedes preguntar Osogbo Ikú Ni Arun Ayinna, por ningún lado.
En el caso de Osogbo Arun, debes ver las diferentes variables que tenemos, pero eso no va en detrimento de que puedas usar una combinación de variables COHERENTES, para llegar al fondo del problema. Aquí, aplicas los mismos conceptos que aprendiste al aplicar con el Osogbo Ikú, ya que esta pareja, trabaja para el mismo propósito y muchas veces juntos, lo que podrás ver en muchos Patakí de nuestros Odus de Ifá. Solo quiero que estés claro que la enfermedad debes revisarla tan bien, como si revisaras a Ikú. De esta forma, podrás encontrar Arun Eliosa: Enfermedad de Dios; Arun Di: Enfermedad por hechizo, por encantamiento. Arun Enikiku: Enfermedad en estado grave. Arun Aida Onje: Enfermedad producida por indigestión; Arun Afomo: Enfermedad contagiosa o infecciosa; Arun Aiyese o Arun Bibun: Enfermedad por alguna adicción, etc. Todas serán intuitivas para ti, al momento de saber si debes preguntar o no por el Intori y el Lowo. La idea, es que profundices, en qué tipo de Arun, y ver qué tipo de enfermedad es la que debe estar acechando al consultado. Para determinar Arun, utilizarás el Igbo de caracol, que, así como trajo prosperidad, también trajo enfermedad, pérdidas y tragedias.
Ofo: La Pérdida, es el siguiente Osogbo que debe ser bien investigado, ya que existen muchas formas de Pérdidas. Pérdida de un familiar, pérdida de estabilidad, pérdida de dinero, pérdida del trabajo, de una propiedad, en fin, muchos tipos de pérdidas. Así tienes Ofo Onida: pérdida de libertad; Ofo Ni Buyoko: pérdida de asiento o de estabilidad; Ofo Laitoshu: pérdida de todo. Ofo Itifo: pérdida continua. Ofo Lona: pérdida de los caminos. Ofo Lona Irora: pérdida por irse por un mal camino. Ofo Ni Lalafia: pérdida de la felicidad. Ofo Owó: pérdida de dinero, etc. En la mayoría de los Ofos, verás que, si vas a tener que preguntar el Lowó, lo que incluye que consideres a Ofo como la Deidad negativa que también es.
En este Osogbo, debes tener cuidado con el Igbo que usas. Si se refiere a que el consultado tendrá pérdida de una persona querida, por muerte de esta, usarás el hueso, porque este representa muerte, si tiene que ver con economía o los otros Ofo, usarás a Ayé. Revisa bien el Igbo adecuado a lo que vayas a preguntar.
Lo importante aquí mi querido Alawó, es que con estos tres “Osogbos”, se debe buscar minuciosamente la causa y de manos de quien viene, en lo que quede pertinente y esto se debe a que estamos hablando de tres Osogbos, que son o atentan grandemente contra la vida de una persona y que, por tanto, debes prestar especial atención. No es que los otros Osogbos, no puedan hacer eso, pero estos tres, son los considerados como los Osogbos Primarios y más dañinos. Esto no significa, bajo ningún concepto, que estos tres Osogbos, no puedan venir en combinación con un solo camino. En otras palabras, los Osogbos pueden trabajar en conjunto, esa es su particularidad y eso lo vemos en muchos Odus de Ifá. De hecho, es posible que una combinación de Osogbos, sean el mal, la causa y la mano de quien viene. Una persona puede morir al enfermarse por haber tenido una pérdida. Todo eso es posible. Espero que te haya quedado muy claro, que no puedes separar la Deidad Dañina, de los resultados físicos o materiales que esta causa, por lo que muchas veces no solo deberás controlar el daño, también deberás apaciguar a la deidad en cuestión ¿Entendido? No, no me mires raro, porque el que cree que el listado de Osogbos está escrito en piedra eres tú y no yo.
Trabajemos en otro ejemplo. Supón que tienes a un consultado al que le ves Irete Ogbe, en Osogbo y no tomó ninguno de los Osogbos Primarios. Pero tú memorizaste, que este Odu habla muy claro de tragedias en la puerta de la casa y de problemas de justicia y, por tanto, preguntas por lo más peligroso primero: ¿Osogbo Eyo? Y Orunmila dice que sí. Te toca averiguar la causa y preguntas ¿Osogbo Eyo Intori Ogú? Como sabes, Ogú es un Osogbo de hechicería, pero a la vez, es una causa (Intori), lo cual es perfectamente posible que suceda, pero, además, la pregunta sigue siendo COHERENTE. Veamos: ¿Un mal de tragedia causado por hechicería? Pues, si es posible. De hecho, en Ifá existen muchos medios de hechicerías, para causar tragedias o peleas, que por mucho que insistas, no te voy a decir, pero solo te dejaré una inquietud: Por algo tenemos una planta, a la que le llamamos, “Palo Buscabullas” y de la que habla, el Odu de Ifá, Iwori Ofun.
Ahora bien, Araye es un Osogbo como tal y este te dice que estás en medio de gente mala o Enemigos, sin embargo, ¿Pueden ser estos la mano detrás del problema de tu consultado? Claro que sí puede ser. Veamos: ¿Osogbo Eyo, Intori Ogú, Lowó Arayé? O sea, la pregunta sería: ¿Mal de Tragedia a causa de hechicerías, de mano de enemigos? Esto es perfectamente posible y coherente, pero, además, te demuestra el hecho de que los Osogbos, pueden trabajar en conjunto y no solo de una forma específica, estática y escrita en piedra.
Es por esta misma “Especialidad” que tienen los Osogbos de trabajar en conjunto, que se convierten en posibilidades reales, ya que a veces, las cosas serán repentinas, pero muchas veces también responden a una cadena de desafortunados eventos. Aun cuando veamos que nos hablan de “Muerte de repente”, los Babalawos debemos estar preparados para enfrentarlos y tú, mi querido lector, debes saber reconocer tus limitaciones a la hora de enfrentarlos. Es mentira, que, siendo un Alawó, puedas enfrentar a Ikú con ritos que desconoces y que Orunmila está diciendo que se deben hacer. En este caso, ya ves porque no trabajas en “solitario” y haciéndote el bárbaro, porque si hay que hacer un Paraldo a Ikú, te garantizo que podrías lograr que el cliente se quede, pero tú seas el que se va. En otras palabras, tú mismo te sacaste del parque.
Estoy casi seguro, que ni siquiera sabías, hasta este momento, que existe un Paraldo a Ikú. Te repito, SÉ CONSCIENTE de tus LIMITACIONES, porque te repito: No solo estás tratando con la vida de otros seres humanos, también estás tratando con tu propia vida ¿Clarito? Recuerda Eyiogbe: Si no haces bien, tampoco hagas mal y hacer algo que desconoces, es hacerle mal a la persona. SIEMPRE que veas Ikú, Arun y Ofo, lo primero que preguntarás es si este es Otonowá (peligro que está en su destino) e investigarlos muy bien ¿Ves que no es majadería mía, cuando te digo que memorices?
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
