29/08/2026
La intención y la presencia
De la lección «Comed y bebed»
--------
Dice Allah, exaltado sea:
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ
Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm
«En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso».
> «Comed y bebed, pero no cometáis excesos».
(Corán, sūra al-Aʿrāf, 7:31: وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا — wa-kulū wa-shrabū wa-lā tusrifū).
Ese Libro inmenso, el Noble Corán, es un océano que lo abarca todo y que no tiene orillas. Continúa descendiendo y renovándose para la gente de cada época conforme a lo que le corresponde, y para la gente de cada lugar conforme al entorno propio de ese lugar.
Y quien, de entre los sabios, se atreve a entrar en ese océano… ¡Yā Laṭīf! No sale jamás de él sino con una autoridad concedida por Allah, exaltado sea.
Estos sabios, por mucho que hayan escrito, por mucho que hayan interpretado y por mucho que hayan explicado, siguen estando en la orilla de ese océano: sus pies todavía no se han mojado.
El Mensajero de Allah (ﷺ), cuando el Corán descendía sobre él, era arrebatado de nuestro mundo y luego regresaba recitando, con una autoridad proveniente de Allah, aleyas evidentes; y no las explicaba todas.
Todo lo que se ha reunido de interpretaciones del Corán transmitidas del Mensajero de Allah (ﷺ), [dice el Shaykh], son 116 hadices.
¡Qué pocos hadices frente a todo lo demás!
Si entraras verdaderamente en el océano del Corán quedarías maravillado. Tú todavía estás en la orilla.
Cuando en este Noble y grandioso Corán te llega una orden explícita de Allah, exaltado sea, cuarenta veces mediante la palabra:
كُلُوا
kulū
«Comed»,
entonces comer es adoración — عِبَادَة (ʿibāda).
Comer no es simplemente una necesidad. No es, como imaginas, una mera costumbre — عَادَة (ʿāda).
Presta atención: kulū, «comed», aparece cuarenta veces.
> وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا
Wa-kulū wa-shrabū wa-lā tusrifū.
«Comed y bebed, pero no cometáis excesos».
(Corán 7:31, sūra al-Aʿrāf).
Quien te ordenó la oración es el mismo que te ordenó comer y beber.
Allah, exaltado sea, dice:
> يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا
Yā banī Ādama khudhū zīnatakum ʿinda kulli masjidin wa-kulū wa-shrabū wa-lā tusrifū.
«¡Hijos de Adán! Tomad vuestro adorno en cada lugar de oración; comed y bebed, pero no cometáis excesos».
(Corán 7:31, sūra al-Aʿrāf).
¡Qué maravilla!
Esto significa que comer y beber es algo muy importante: es adoración y posee sus propias observancias o ritos — شَعَائِر (shaʿāʾir).
Por tanto, si comer y beber son una adoración y tienen sus propias observancias, hablemos de las observancias de comer y beber.
La primera observancia de la comida consiste en hacer presente la mente consciente y concentrarse mediante aquello que llamamos:
النِّيَّة
al-niyya
«la intención».
¿Cómo haces presente la:
الْعَقْلُ الْوَاعِي
al-ʿaql al-wāʿī
«mente consciente»?
Mediante:
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ
Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Antes de comer dices: بِسْمِ اللهِ — Bismi Llāh.
La basmala — الْبَسْمَلَة (al-basmala) despierta la mente consciente.
Es como si le dijeras:
«Ven aquí. Quédate aquí. Sé consciente. Vas a realizar una adoración».
Cualquier costumbre que comiences con Bismi Llāh se transforma en adoración; y cualquier adoración en la que no hagas presente a Allah ni concentres conscientemente tu mente puede terminar convirtiéndose en mera costumbre.
El Profeta Muḥammad (ﷺ) dijo, en el sentido citado por el Shaykh:
> «El siervo no obtiene de su oración sino aquello de lo que fue consciente».
Y existe una transmisión profética estrechamente relacionada:
> إِنَّ الرَّجُلَ لَيَنْصَرِفُ وَمَا كُتِبَ لَهُ إِلَّا عُشْرُ صَلَاتِهِ، تُسْعُهَا، ثُمُنُهَا، سُبُعُهَا، سُدُسُهَا، خُمُسُهَا، رُبُعُهَا، ثُلُثُهَا، نِصْفُهَا
Inna r-rajula la-yanṣarifu wa-mā kutiba lahu illā ʿushru ṣalātihi… niṣfuhā.
«Una persona puede terminar su oración y no habérsele registrado sino una décima parte, una novena, una octava, una séptima, una sexta, una quinta, una cuarta, una tercera o la mitad».
(Sunan Abī Dāwūd, n.º 796, de ʿAmmār ibn Yāsir).
Es decir, en cuanto dices:
اللهُ أَكْبَر
Allāhu akbar,
todo empieza a llamarte.
Todo lo que existe te llama.
De repente recuerdas todas las cosas que habías olvidado. Todo te llama para apoderarse de tu mente consciente y hacerte entrar en la oración con la mente inconsciente.
Si consigues mantener presente tu mente consciente durante la mitad de la oración, has obtenido la máxima calificación.
El Profeta (ﷺ) terminó diciendo «la mitad». Comenzó con una décima parte y fue ascendiendo hasta la mitad.
Por tanto, si llegas a la mitad con verdadera presencia consciente, estás en un nivel excelente.
Lo mismo sucede con la basmala.
Cuando vas a dormir dices, en el sentido de la súplica profética:
> «En Tu nombre, Señor mío, pongo mi costado…».
Y ese sueño se te computa como adoración.
Cuando entras al lugar de aseo, recuerdas a Allah antes de entrar y buscas refugio en Él.
[La formulación concreta de esta parte está deteriorada en la transcripción].
Y también esa necesidad corporal te muestra la servidumbre.
Dentro de ese lugar no haces dhikr verbal — ذِكْرُ اللِّسَان (dhikru l-lisān), pero puedes mantener:
ذِكْرُ الْقَلْب
dhikru l-qalb
«el recuerdo del corazón».
Detienes la lengua y recuerdas con el corazón.
Porque allí contemplas algo extraordinario: la absoluta necesidad de la servidumbre.
En ese momento eres el más siervo de los siervos.
Necesitas a Allah, exaltado sea, incluso para que tu organismo elimine aquello que lo perjudica.
Y en esa situación eres exactamente igual que el más poderoso de los reyes del mundo.
Todos sois siervos.
Luego Allah dice:
> وَلَا تُسْرِفُوا
wa-lā tusrifū
«Y no cometáis excesos».
(Corán 7:31).
¿Cuál es entonces la segunda observancia?
Menciona el nombre de Allah, come con la mano derecha y come de aquello que está delante de ti.
Esto reproduce la enseñanza profética:
> يَا غُلَامُ، سَمِّ اللهَ، وَكُلْ بِيَمِينِكَ، وَكُلْ مِمَّا يَلِيكَ
Yā ghulāmu, sammi Llāha, wa-kul bi-yamīnika, wa-kul mimmā yalīk.
«Muchacho, menciona el nombre de Allah, come con tu mano derecha y come de aquello que tienes delante».
(Ḥadīth de ʿUmar ibn Abī Salama, recogido por al-Bukhārī y Muslim).
Y siéntate.
El Shaykh recuerda asimismo la prohibición profética de beber de pie; existen transmisiones auténticas en Ṣaḥīḥ Muslim sobre que el Profeta (ﷺ) desaconsejó beber estando de pie.
¿Por qué sentarse?
Porque esto es una adoración.
Siéntate para poder masticar correctamente.
Allah te ha dado dientes y te ha dado una lengua con receptores que distinguen sabores: este sabor, aquel sabor, otro sabor…
Tu lengua puede diferenciar miles de sabores.
Así que siéntate, tranquilízate, come tu bocado, bebe tu café y no engullas rápidamente.
Todo el placer que obtienes de la comida ocurre mientras permanece en tu boca. Cuando la tragas, ese placer termina y comienza el proceso de digestión.
¿Por qué no permanecer entonces un poco más en la masticación?
¡Mastica bien!
Dime cuánto tiempo permanece el bocado en tu boca y te diré cuánto disfrutas de tu comida.
Si comes deprisa, terminarás comiendo mucho, y ni siquiera disfrutarás verdaderamente del alimento.
Come tranquilamente y mastica muy bien para que las fases posteriores de la digestión funcionen correctamente.
Y:
> وَلَا تُسْرِفُوا
wa-lā tusrifū
«No cometáis excesos».
No corresponde al ser humano llenarse completamente. No corresponde al ser humano la voracidad. No corresponde al ser humano el empacho.
El animal come hasta quedar saciado. El ser humano no debería hacerlo.
Nuestra señora ʿĀʾisha —que Allah esté complacido con ella— dijo, según una máxima que le es atribuida en las obras de zuhd y ādāb:
> «La primera innovación que apareció después del Mensajero de Allah (ﷺ) fue la saciedad».
[Nota: La formulación aparece atribuida a ʿĀʾisha en la literatura posterior, aunque no tiene el mismo nivel documental que los hadices de las colecciones canónicas.]
Ellos no comían hasta quedar completamente llenos.
Y el Profeta Muḥammad (ﷺ) dijo:
> مَا مَلَأَ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنٍ، بِحَسْبِ ابْنِ آدَمَ أُكُلَاتٌ يُقِمْنَ صُلْبَهُ، فَإِنْ كَانَ لَا مَحَالَةَ فَثُلُثٌ لِطَعَامِهِ وَثُلُثٌ لِشَرَابِهِ وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ
Mā malaʾa ādamiyyun wiʿāʾan sharran min baṭnin… fa-thuluthun li-ṭaʿāmihi wa-thuluthun li-sharābihi wa-thuluthun li-nafasihi.
«El hijo de Adán no llena recipiente peor que su vientre. Le bastan unos bocados que mantengan erguida su espalda; y si necesariamente ha de comer más, entonces un tercio para su comida, un tercio para su bebida y un tercio para su respiración».
(Jāmiʿ al-Tirmidhī, 2380, calificado por al-Tirmidhī como ḥasan ṣaḥīḥ).
¡Y esto ya es mucho!, dice el Shaykh.
Así tu adoración es una adoración aceptable.
Pero si comes hasta llenarte completamente, deja de ser adoración y se convierte en exceso — إِسْرَاف (isrāf).
Ha pasado de ser obediencia y adoración, por las que recibías recompensas, a convertirse en exceso.
El exceso en todas las cosas es censurable.
Observa también que Allah, bendito y exaltado sea, en otra aleya te ordena caminar y luego comer:
> فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ
Fa-mshū fī manākibihā wa-kulū min rizqihi.
«Caminad por sus confines y comed de Su provisión».
(Corán, sūra al-Mulk, 67:15).
¿Qué significa:
فَامْشُوا — fa-mshū
«caminad»?
Caminar es también adoración. Caminar es ejercicio.
¿Cuántas veces comes al día?
¿Dos veces? Camina dos veces.
¿Tres veces? Camina tres veces.
Así realizas: «caminad… y comed».
Y Allah dice:
> خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ
Khudhū zīnatakum ʿinda kulli masjid.
«Tomad vuestro adorno en cada lugar de oración».
(Corán 7:31).
Y esto no tiene por qué limitarse al momento en que vas a una mezquita.
Aunque estés en tu propia casa y vayas a rezar, engalánate para Allah.
Allah es más digno que nadie de que te embellezcas para Él.
Cuando estés en casa y vayas a rezar, ponte lo mejor que tengas; y la mujer, igualmente, que se ponga lo mejor que tenga.
Porque estás de pie ante nuestro Señor.
Del mismo modo, come aquello que conviene a tu cuerpo: proteínas, frutas, verduras.
No permitas que cualquiera venga simplemente a decirte: «No comas esto».
Cada persona debe observar aquello que sabe que le conviene.
Has vivido treinta años, cuarenta años; ya sabes qué cosas te hacen sentir bien y cuáles te hacen sentir mal.
¿Para qué sirven las verduras?
Vitaminas, minerales y fibras muy importantes.
Y debes saber que eres responsable de toda una comunidad compuesta por miles de millones de seres.
Eres responsable de alimentarla.
La comida que comes no es solamente para ti.
En el intestino grueso viven criaturas diminutas: bacterias, hongos, virus y otros microorganismos. Entre ellos existen bacterias beneficiosas para ti.
[El Shaykh introduce aquí el concepto moderno del microbioma].
Estas bacterias son muy importantes para el ser humano. Una alteración importante de esas poblaciones —por ejemplo, tras diarreas prolongadas o determinados tratamientos antibióticos— puede afectar el equilibrio intestinal y relacionarse con problemas corporales y psicológicos.
Después de que comes y el intestino delgado realiza buena parte del proceso digestivo, quedan elementos que no fueron completamente digeridos. Entonces las bacterias intestinales actúan sobre ellos, especialmente sobre determinadas fibras, y contribuyen a procesar aquello que alcanza el intestino grueso.
Por tanto, tú eres también responsable de alimentarlas.
Por eso las verduras son importantes.
¿Y alguien te dice: «No comas verduras»?
¿Cómo que no coma verduras? ¿Quién va a alimentar entonces a estas bacterias?
Esto se llama microbioma.
Ahora bien, ¿cuál es tu intención?
Uno puede decir:
«Mi intención es comer alimentos saludables para tener buena salud».
[El Shaykh responde:] esa es una:
نِيَّةٌ مَدْخُولَة
niyya madkhūla
«una intención mezclada, penetrada por otro propósito».
¿Por qué?
Tú comes alimentos saludables porque Allah ama que cuides correctamente tu alimentación.
Bebes porque Allah ama que bebas.
Cuidas tu cuerpo porque Allah ama que cuides tu cuerpo.
Pero si dices: «Lo hago solamente para mantenerme sano y para no enfermar», debes saber que vas a enfermar alguna vez. No existe nadie que jamás enferme, aunque coma saludablemente.
¿Acaso el Profeta Muḥammad (ﷺ) no comía alimentos saludables?
Nuestro señor ʿAbd Allāh ibn Masʿūd entró donde estaba el Profeta (ﷺ) y, al verlo enfermo, dijo:
> يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّكَ لَتُوعَكُ وَعْكًا شَدِيدًا
Yā Rasūla Llāh, innaka la-tūʿaku waʿkan shadīdan.
«¡Mensajero de Allah!, realmente padeces intensamente».
El Profeta (ﷺ) respondió:
> أَجَلْ، إِنِّي أُوعَكُ كَمَا يُوعَكُ رَجُلَانِ مِنْكُمْ
Ajal, innī ūʿaku kamā yūʿaku rajulāni minkum.
«Sí. Yo padezco como padecen dos hombres de vosotros».
(Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 5648, y también Muslim).
En la misma transmisión, Ibn Masʿūd pregunta si ello significa que tendrá doble recompensa, y el Profeta (ﷺ) responde afirmativamente; añade que ninguna aflicción alcanza al musulmán sin que Allah haga caer por ella parte de sus faltas, como el árbol deja caer sus hojas.
El ser humano está expuesto al dolor y está expuesto a la enfermedad.
Entonces, ¿para qué sirve el dolor?
¿Para qué sirve la enfermedad?
Te diré cuál es su beneficio.
El dolor y la enfermedad son de las realidades más incomprendidas por el ser humano, del mismo modo que hemos hablado del microbioma.
Ahora imagina que quieres conseguir una sola buena acción:
حَسَنَةٌ وَاحِدَة
ḥasanatun wāḥida
«una sola ḥasana».
[Reconstrucción interpretativa del pasaje, debido a que la transcripción automática está deteriorada]
Para que pudieras presentarte verdaderamente ante Allah diciendo que posees una sola buena acción absolutamente digna de ser considerada como tuya, imagina la enormidad de lo que haría falta.
Podrías pasar un millón de años agradeciendo a Allah por Sus gracias.
Y luego otro millón de años agradeciéndole todavía por Sus gracias.
Pues Allah dice:
> وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللهِ لَا تُحْصُوهَا
Wa-in taʿuddū niʿmata Llāhi lā tuḥṣūhā.
«Si intentaseis contar la gracia de Allah, no podríais abarcarla».
[Nota: Esta formulación aparece en Corán 14:34, sūra Ibrāhīm, y también, con la misma expresión esencial, en 16:18, sūra al-Naḥl.]
Después de esos millones de años de agradecimiento, todavía tendrías que pasar —figurativamente— otro millón de años pidiendo perdón por tus pecados.
Y después de todo eso, quizá recién pudiera decirse:
«Ahora sí, Mi siervo ha presentado una buena acción».
Una verdadera ḥasana.
¿Por qué?
Porque cuando nuestras obras son puestas frente a la inmensidad de las gracias de Allah, nuestras obras se vuelven diminutas.
Y el Profeta Muḥammad (ﷺ) transmitió una enseñanza precisamente de este sentido.
Se relata acerca de un siervo que adoró a Allah durante quinientos años. En el Día del Juicio se le dice:
> «Haced entrar a Mi siervo en el Paraíso por Mi misericordia».
Pero él responde:
> «Más bien, por mis obras».
Entonces Allah ordena que se comparen sus obras con las gracias que Allah le concedió.
Y la sola gracia de la vista resulta suficiente para contrapesar los quinientos años de adoración, quedando todavía sin compensar las demás gracias.
Entonces el siervo comprende:
> «¡Señor mío, por Tu misericordia!».
(Nota: El relato se encuentra en al-Mustadrak de al-Ḥākim, n.º 7637, de Jābir ibn ʿAbd Allāh.).
Y el mismo principio está establecido de manera indiscutiblemente auténtica en las colecciones de al-Bukhārī y Muslim: nadie entra al Paraíso meramente por sus obras, ni siquiera el Profeta (ﷺ), sino por la misericordia de Allah.
Ése es el punto.
Pero entonces aparece el dolor.
El dolor y la enfermedad hacen que puedas:
«m***ar sobre el tiempo».
Una sola experiencia de dolor soportada correctamente puede hacerte atravesar de una vez aquellas distancias espirituales que, según esta imagen, habrían requerido millones de años.
Porque Allah, bendito y exaltado sea, dice:
> إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ
Innamā yuwaffā ṣ-ṣābirūna ajrahum bi-ghayri ḥisāb.
«Ciertamente, a los pacientes se les concederá su recompensa sin medida».
(Corán, sūra al-Zumar, 39:10).
¿Ves ahora el valor del dolor y de la enfermedad?
Un solo instante.
Una sola rakʿa en el:
مِحْرَابِ الْآلَام
miḥrāb al-ālām
«miḥrāb de los dolores»
puede equivaler [dice el Shaykh para lenguaje de énfasis] a cien mil rakʿas entre el Rincón y la Estación.
¡Monta sobre el tiempo!
Cuando te llegue un dolor, m***a sobre el tiempo.
Di inmediatamente:
الْحَمْدُ لِلَّهِ
Al-ḥamdu li-Llāh
«Alabado sea Allah».
Di al-ḥamdu li-Llāh porque Allah te ha escogido para esa prueba y puede hacerte atravesar mediante ella enormes distancias espirituales.
Todo cuanto existe en el universo necesariamente ha de ser probado mediante su contrario.
Incluso los profetas.
Allah dice:
> وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ
Wa-kadhālika jaʿalnā li-kulli nabiyyin ʿaduwwan mina l-mujrimīn.
«Y así hemos dispuesto para cada profeta un enemigo de entre los criminales».
(Corán, sūra al-Furqān, 25:31).
¿Quiénes son esos enemigos?
Los demonios de entre los seres humanos y los genios. El Corán utiliza explícitamente la expresión:
> شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ
shayāṭīna l-insi wa-l-jinn
«demonios de entre los humanos y los genios».
(Corán, sūra al-Anʿām, 6:112).
Precisamente porque son profetas, sus pruebas son mayores.
El Profeta (ﷺ) dijo:
> يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ
Yubtalā r-rajulu ʿalā ḥasabi dīnihi.
«El hombre es probado conforme a la medida de su religión».
[La conocida transmisión continúa señalando que los más intensamente probados son los profetas y luego quienes más se les asemejan en rectitud.]
Desde el día en que el ser humano descendió a la Tierra, nuestro Señor no te ocultó esta realidad.
Allah dijo:
> اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ
Ihbiṭū baʿḍukum li-baʿḍin ʿaduww.
«Descended; seréis enemigos unos de otros».
(Corán, sūra al-Aʿrāf, 7:24).
Descendimos sabiendo que cada uno tendría enemigos: de entre los genios, de entre los seres humanos, bacterias, virus… distintas formas de oposición.
La confrontación, el empuje recíproco y la oposición producen reforma y equilibrio en este mundo.
Allah dice:
> وَلَوْلَا دَفْعُ اللهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ
Wa-lawlā dafʿu Llāhi n-nāsa baʿḍahum bi-baʿḍin la-fasadati l-arḍ.
«Si Allah no repeliera a unos hombres mediante otros, la Tierra se corrompería».
(Corán, sūra al-Baqara, 2:251).
La Tierra se corrompería.
El ser humano tiene muchos enemigos.
Tienes muchísimos enemigos.
Pero el mayor de tus enemigos es tu propio:
الْعَقْل
al-ʿaql
«intelecto, mente racional»,
cuando permites que sea él quien te conduzca.
Esta mente es cambiante y se encuentra sometida a fluctuaciones interminables.
Cuando permites que la mente te gobierne absolutamente, te encuentras sometido a una gran prueba.
¡Conduce tú a tu mente!
Siéntate tú en la cabina de mando.
Tú eres quien debe conducir a tu intelecto; no permitas que tu intelecto te conduzca.
El intelecto no debe gobernar.
El intelecto calcula.
Pero no debes convertirlo en el soberano de tu ser.
Cuando el intelecto asumió el mando, agigantó extraordinariamente el mundo material.
Ahora puedes viajar hacia la Luna en pocas horas, desplazarte varias veces a la velocidad del sonido y mover una mano para lanzar una bomba atómica capaz de matar a millones.
Así:
el intelecto agiganta la materia y empequeñece los principios del amor, la misericordia, la ternura, los sentimientos y la religión.
Por eso no dejes que tu intelecto sea quien te gobierne.
Tu segundo enemigo es la saciedad:
الشِّبَع — al-shibaʿ,
el exceso:
الإِسْرَاف — al-isrāf,
y el empacho:
التُّخَمَة — al-tukhama.
Eso también es un enemigo capaz de hacer que tu cuerpo se derrumbe por la multiplicación de enfermedades y dolores.
La comida tiene límites.
Presta atención.
Antes de comer debes saber qué vas a comer y qué es adecuado para ti.
Si tienes un avión y, en vez de combustible, llenas su depósito con agua, ¿va a funcionar?
Allah te ha ordenado comer aquello que es lícito y bueno. ¿Vas a introducir entonces en tu cuerpo cosas que destruyan su funcionamiento?
Por ejemplo, beber alcohol o comer cerdo.
Pero también existen alimentos aparentemente inocentes que pueden provocarte grandes problemas.
Un alimento puede parecer completamente inocente y, sin embargo, tú puedes ser alérgico a él.
Lo comes y puede llegar incluso a matarte.
Supón que comes algo y después te aparece un poco de picazón.
Podrías decir:
«No pasa nada; es una pequeña alergia».
¡No!
Eso es una advertencia.
Significa: no vuelvas a comer ese alimento, porque la próxima vez no sabes hasta dónde puede llegar la reacción.
La imaginación y la sugestión pueden enfermar y también pueden participar en la recuperación.
[El Shaykh afirma a continuación que gran parte de las enfermedades remiten por sí mismas y que una proporción menor requiere intervención médica; se conserva aquí su afirmación como parte de la traducción, sin convertirla en una recomendación médica].
Allah es Misericordioso.
Allah es Bello.
Determina tu objetivo y avanza hacia él con sosiego y tranquilidad.
Porque los grandes objetivos se realizan en:
سَكِينَةِ الْأَرْوَاحِ
Sakīnat al-arwāḥ
«la serenidad de las almas».
Y la serenidad de las almas se realiza en la salud de los cuerpos.
---
Notas de traducción y referencias
1. النِّيَّة — al-niyya — «la intención». Aquí no significa simplemente tener una finalidad psicológica. El Shaykh habla de orientar conscientemente un acto hacia Allah, de manera que lo cotidiano pueda adquirir carácter de ʿibāda, adoración.
2. الحُضُور — al-ḥuḍūr — «presencia». Es el segundo concepto del título y el eje implícito de toda la exposición: realizar el acto con presencia interior, en vez de actuar mecánicamente.
3. الْعِبَادَة / الْعَادَة — al-ʿibāda / al-ʿāda — «adoración / costumbre». El juego conceptual del Shaykh consiste en afirmar que comer, beber, dormir e incluso atender necesidades corporales pueden pasar del plano de la mera ʿāda al de la ʿibāda mediante intención, recuerdo de Allah y correcta disposición.
4. نِيَّةٌ مَدْخُولَة — niyya madkhūla. Literalmente, una intención «en la que ha entrado algo». Aquí: una intención mezclada o imperfectamente purificada. El Shaykh no niega el valor de querer conservar la salud, sino que quiere rem***ar la intención hasta Allah.
5. El pasaje de los «millones de años». La transcripción automática se encuentra particularmente deteriorada aquí. La traducción ofrecida arriba es, por ello, una reconstrucción interpretativa basada en la secuencia inteligible del discurso: agradecer las innumerables gracias de Allah, pedir perdón por las faltas y comprender finalmente que incluso una inmensa cantidad de adoración no permite al siervo considerarse autosuficiente frente a Allah.
6. El siervo que adoró quinientos años. La alusión del Shaykh encaja notablemente con el relato de Jābir transmitido en al-Mustadrak de al-Ḥākim: un hombre adora durante quinientos años, pretende entrar al Paraíso por su obra y descubre que la sola gracia de la vista supera toda aquella adoración.
7. «Montar sobre el tiempo». Es una metáfora muy expresiva del Shaykh: el dolor soportado con ṣabr — صَبْر, paciencia espiritual, puede concentrar en un instante una recompensa que el esfuerzo ordinario tardaría muchísimo en alcanzar. El fundamento coránico que él cita es 39:10: «a los pacientes se les concederá su recompensa sin medida».
8. «Una rakʿa en el miḥrāb de los dolores equivale a cien mil…». En la transcripción el Shaykh lo expresa como una comparación espiritual e hiperbólica. No debe presentarse como un hadiz profético identificable.
9. El principio de moderación alimentaria sí se apoya en un hadiz muy bien identificado: Jāmiʿ al-Tirmidhī 2380, «un tercio para su alimento, un tercio para su bebida y un tercio para su respiración».
10. Sobre la oración y la presencia. La enumeración «una décima, una novena… hasta la mitad» corresponde exactamente a Sunan Abī Dāwūd 796.
---
Autor: Shaykh Ṣalāḥ al-Dīn al-Ḥasanī al-Tijānī — الشَّيْخ صَلَاحُ الدِّينِ الْحَسَنِيُّ التِّجَانِيُّ — que Allah le bendiga.
Traducción al español realizada a partir de la transcripción árabe del video «النية والحضور - من درس كلوا واشربوا» (Al-niyya wa-l-ḥuḍūr — min dars kulū wa-shrabū, «La intención y la presencia — de la lección “Comed y bebed”»), publicado el 26 de agosto de 2026 en el canal de YouTube del Shaykh Ṣalāḥ al-Dīn al-Ḥasanī al-Tijānī.
]Traducido con IA; si quieren reportar una corrección, ¡bienvenidos!]
