Ενορία Αγίου Απ. Παύλου Νυρεμβέργης

Ενορία Αγίου Απ. Παύλου Νυρεμβέργης ΜΙΑ ΓΩΝΙΑ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΚΑΙ ΕΛΛΗΝΙΣΜΟΥ ΣΤΗ ΝΥΡΕΜΒΕΡΓΗ

Στη Βαυαρία της Γερμανίας, στην περιοχή της Φραγκονίας, βρίσκεται η ιστορική πόλη της Νυρεμβέργης, γνωστής για τη «Δίκη της Νυρεμβέργης», τη χριστουγεννιάτικη αγορά της «Christkindelsmarkt», τα νόστιμα λουκάνικα Bratwürstchen και τα γλυκίσματα Lebkuchen.
Στην πόλη αυτή του ζωγράφου Abrecht Dürer, που είναι αδελφοποιημένη με την Καβάλα, ζουν, εργάζονται και σπουδάζουν γύρω στις 10.000 Έλληνες. Πόλο

ς έλξης και χώρος επαφής όλων αυτών είναι η Ενορία του Αγίου Απόστολου Παύλου.
Η ανάγκη του Ελληνισμού να ζει την Ορθόδοξη πίστη του και να διατηρεί τις παραδόσεις του. πραγματοποίησε ένα όνειρο δεκαετιών. Το 1995 ολοκληρώθηκε το κτίσιμο του Ενοριακού Κέντρου, μια γωνιά Ορθοδοξίας και Ελληνισμού στην καρδιά της πόλης, που περιλαμβάνει τον Ιερό Ναό, την αίθουσα εκδηλώσεων και τους χώρους του Πνευματικού Κέντρου.
Με προσπάθειες και κόπους συσπειρώθηκε γύρω από τον Εφημέριο της Ενορίας, π. Αλέξανδρο Τζατζάνη, ένας πυρήνας νέων ανθρώπων, που αναγνώρισαν πως η νεολαία ζητά χώρο επαφής, πολύμορφης έκφρασης και δημιουργικής απασχόλησης. Καρπός αυτής της αναζήτησης είναι η λειτουργία του Πνευματικού Κέντρου, που φιλοδοξεί να πειραματιστεί, να προβληματίσει, να βοηθήσει.

«ὁ Ἰησοῦς διδάσκων».Ξημέρωσε σήμερα μία εὐλογημένη Κυριακή! Στό εὐαγγελικό ἀνάγνωσμα τῆς ἡμέρας βλέπουμε τόν Κύριο νά πε...
14/06/2026

«ὁ Ἰησοῦς διδάσκων».

Ξημέρωσε σήμερα μία εὐλογημένη Κυριακή! Στό εὐαγγελικό ἀνάγνωσμα τῆς ἡμέρας βλέπουμε τόν Κύριο νά περιδιαβαίνει τή θάλασσα τῆς Γαλιλαίας καί νά προσκαλεῖ τούς πρώτους τέσσερις μαθητές. Τούς προσκαλεῖ νά Τόν ἀκολουθήσουν καί νά γίνουν ψαράδες ἀνθρώπων. Βεβαίως, ἡ πρόσκλησή Του δέν φτάνει μόνο στούς τέσσερις αὐτούς ἀνθρώπους. Ὁ Χριστός περιφέρεται σ’ ὁλόκληρη τή Γαλιλαία καί διδάσκει στίς συναγωγές τῶν συμπατριωτῶν Του. Μέσ’ ἀπό τή διδασκαλία Του καλεῖ ὅλη τήν ἀνθρωπότητα νά ἔλθει κοντά Του, νά μαθητεύσει στήν ἐλευθερία τῆς ἀληθινῆς πίστης, νά γευθεῖ τή νοστιμιά τῆς θεϊκῆς ἀγάπης.

«Ὁ Ἰησοῦς διδάσκων». Διδάσκει ὁ Κύριος μέ πολλούς τρόπους. Διδάσκει μέ τά αἰώνια λόγια Του. Διδάσκει μέ τήν ἀπέραντη ἀγάπη Του. Διδάσκει μέ τά ἔργα καί μέ τό ἀκατάβλητο παράδειγμά Του. Ἡ ποικιλομορφία τῆς διδασκαλίας τοῦ Ἰησοῦ εἶναι κάτι ἀξιοθαύμαστο. Μεταχειρίζεται πολλούς τρόπους στή διδασκαλία, ἐπειδή ἀπευθύνεται σέ πολλούς ἀνθρώπους. Ὁ Χριστός δέν ἔχει μονομέρειες. Δέν ἐργάζεται μέ ἕναν μόνον τρόπο. Διδάσκει παντοῦ καί πάντοτε, γιά νά Τόν ἀκούσουν οἱ πάντες. Ὁ Κύριος διδάσκει μέ παραδείγματα, μέ παραβολές, μέ ἀπαντήσεις σέ ἐρωτήσεις, μέ φιλοσοφικές καταθέσεις. Διδάσκει ἐπίσης μέ τά θαύματα, μέ τίς πνευματικές μάχες πού δίνει, μέ τή θυσία Του, μέ τήν Ἀνάστασή Του. Ὁ Μεγάλος Διδάσκαλος δέν κλείστηκε μόνο στίς συναγωγές, γιά νά διδάξει.

Δίδαξε σέ σπίτια, σέ ἀγρούς, στήν ἀγορά, στούς δρόμους, στά βουνά, σέ λίμνες καί ποτάμια. Ὅλη ἡ κτήση εἶναι βῆμα γιά τόν Καθηγητή τοῦ ἀνθρώπινου γένους. Τό ἴδιο ἔκαναν καί οἱ Ἀπόστολοι. Δίδαξαν μέ πολλούς τρόπους σέ διαφορετικά μέρη καί σέ ὅλες τίς στιγμές τῆς ἡμέρας. Αὐτό καλεῖται νά κάνει καί κάθε πιστός. Ἐφόσον λάβει τήν πρόσκληση τοῦ Ἰησοῦ, προκειμένου νά γίνει ψαράς τῶν ἀνθρώπων, θά ἀναλάβει τό σημαντικό καί εὐθυνοφόρο διακόνημα τοῦ διδασκάλου. Ἡ διδασκαλία τοῦ Εὐαγγελίου δέν μπορεῖ νά ἔχει μόνον ἕναν τρόπο. Χαρακτηρίζεται ἀπό ποικιλία, ἀπό νοστιμιά, ἀπό συνεχῶς καινούργιες μεθόδους. Ἡ διδαχή τοῦ θείου θελήματος δέν ἔχει ἐκπαιδευτικές ὧρες. Ὅλες οἱ ὧρες τῆς ἡμέρας εἶναι κατάλληλες γιά τή διδαχή τῆς ἀποκάλυψης τοῦ Θεοῦ.

«Ὁ Ἰησοῦς διδάσκων». Ὁ Ἰησοῦς διδάσκει σέ ἐπίπεδο προσωπικό. Ὅταν διδάσκει ὁ Χριστός, δέν ἀπευθύνεται στίς μάζες. Δέν κυνηγάει τά πλήθη. Δέν ἐπιζητεῖ ὀπαδούς. Ὁ Ἰησοῦς διδάσκει τόν κάθε ἄνθρωπο μεμονωμένα, μέ διάκριση, μέ ἀγάπη, μέ γνήσιο ἐνδιαφέρον. Δέν βάζει τούς ἀκροατές Του σέ κουτάκια. Δέν τούς συσκευάζει σέ κατηγορίες. Ποτέ ὁ Κύριος δέν ὁμαδοποιεῖ αὐτούς πού διψοῦν γιά τόν λόγο Του. Σέβεται τό κάθε πρόσωπο. Γνωρίζει τίς ἀνάγκες τοῦ κάθε ἀκροατῆ Του. Προσέχει τίς ἐσωτερικές διαθέσεις τοῦ κάθε πιστοῦ. Κάθε ψυχή γιά τόν Χριστό εἶναι μοναδική καί ἀνεπανάληπτη. Ἔχει ἄπειρη ἀξία. Ὁ Χριστός προσέχει τήν κάθε ψυχή μέ πολύ ἐπικεντρωμένο ἐνδιαφέρον. Ἔχει τή σοφία καί τή δύναμη νά φροντίζει ταυτόχρονα καί τά δισεκατομμύρια τῶν ἀνθρώπων καί τόν κάθε ἄνθρωπο κατά ἀποκλειστικότητα. Γι’ αὐτό ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ μιλάει σ’ ὅλους τούς ἀνθρώπους μέ ἀπόλυτη ἐπιτυχία. Κάθε ἀκροατής τῆς θεϊκῆς διδασκαλίας αἰσθάνεται ὅτι ἔχει κερδίσει τήν προσοχή τοῦ Θεοῦ. Αἰσθάνεται ὅτι ὁ Χριστός ἀπευθύνεται μόνον σ’ ἐκεῖνον, διότι νιώθει πώς ὅ,τι ἀκούει εἶναι κομμένο καί ραμμένο γιά τή δική του προσωπικότητα. Ἐμεῖς, ὡς μιμητές τοῦ Χριστοῦ, καλούμαστε νά κάνουμε τό ἴδιο. Ὀφείλουμε νά προσεγγίζουμε τόν κάθε διπλανό μας μέ ξεχωριστή προσοχή. Νά ἀπευθυνόμαστε στόν κάθε ἄνθρωπο μέ σεβασμό στή μοναδικότητά του. Νά ὑπολογίζουμε τίς πνευματικές του δυνάμεις, γιά νά μήν τόν φορτώνουμε μέ βάρη βαρύτερα ἀπό αὐτά πού μπορεῖ νά σηκώσει. Νά τοῦ δείχνουμε ἁπλή καί ἄδολη ἀγάπη, διότι μόνον ἡ ἀγάπη ἀνοίγει τά αὐτιά τῶν ἀνθρώπων στή θεία διδαχή.

«Ὁ Ἰησοῦς διδάσκων». Ὁ Χριστός διδάσκει διαχρονικά καί ἐπίκαιρα. Ὁ Κύριος διδάσκει στό πέρασμα τῶν αἰώνων τίς ἴδιες ἀλήθειες. Τό περιεχόμενο τῆς θείας διδασκαλίας παραμένει ἀναλλοίωτο, ἀνεξάρτητα ἀπό τήν ἀλλαγή τῶν ἐποχῶν. Ἡ θεία ἀποκάλυψη δέν ἀλλάζει ἀνάλογα μέ τούς καιρούς. Μπορεῖ ὁ κάθε αἰώνας νά ἔχει τά δικά του γνωρίσματα. Μπορεῖ ἡ κοινωνία σέ κάθε αἰώνα νά ἀλλάζει τό ἦθος καί τή νοοτροπία της. Ὁ Χριστός, ὅμως, δέν ἀλλάζει τό περιεχόμενο τῆς διδασκαλίας Του. Ὁ Κύριος μέσα στό πέρασμα τοῦ χρόνου δίνει τό ἴδιο μήνυμα. Δίνει τό εὐχάριστο ἄγγελμα ὅτι εἶναι ἀνάμεσά μας, ὅτι θέλει νά εἶναι μέσα μας, ὅτι ἡ σωτηρία δέν εἶναι ἕνας πόθος, μία ἐλπίδα ἤ ἕνα παραμύθι. Εἶναι μία ἐμπειρία, ἕνα βίωμα, πού ξεκινάει ἀπό τούτη τή ζωή καί δέν τελειώνει ποτέ. Αὐτή ἡ διδασκαλία τοῦ Χριστοῦ εἶναι πάντοτε ἐπίκαιρη καί πάντοτε μοντέρνα, διότι πάντοτε ὁ ἄνθρωπος ἔχει ἀνάγκη τή σωτηρία καί τή λύτρωση. Κανένα ἐπιστημονικό κατόρθωμα, καμία τεχνητή νοημοσύνη, καμία κοσμική τέχνη, κανένα τεχνολογικό ἐπίτευγμα, καμία ἀλλαγή στήν ἠθική ποιότητα δέν μπορεῖ νά ἀλλάξει τήν ἀνάγκη τοῦ ἀνθρώπου γιά λύτρωση, γιά σωτηρία, γιά χαρά, γιά εὐτυχία καί ἐλπίδα.

Ὅσο καί νά ἀλλάξει ὁ ἄνθρωπος, οἱ ὑπαρξιακές του ἀνάγκες παραμένουν οἱ ἴδιες. Οἱ ἐξωτερικές ἀνθρώπινες ἀνάγκες μποροῦν νά προσαρμόζονται στίς μόδες τοῦ κάθε καιροῦ. Οἱ ἐσωτερικές, ὅμως, ἀναζητήσεις δέν ἔχουν μόδες, δέν ἀλλάζουν τάσεις. Ἡ ἀνάγκη γιά ὁλοκλήρωση καί πληρότητα εἶναι πάντοτε ἡ ἴδια. Τό μόνο πού πρέπει νά ἀλλάζει εἶναι ὁ τρόπος μέ τόν ὁποῖο δίνεται ἡ θεία διδασκαλία στούς ἀνθρώπους. Κάποτε δόθηκε μέ χειρόγραφα. Σήμερα δίνεται μέ ὀθόνες. Κάποτε δινόταν μέ μακροσκελῆ κείμενα. Σήμερα θά δοθεῖ μέ δυνατά καί λακωνικά συνθήματα. Ὁ τρόπος ἐπίδοσης δέν ἐπηρεάζει τό περιεχόμενο τοῦ ἐπιδιδομένου. Τίποτε δέν εἶναι πιό προοδευτικό ἀπό τή θεία διδαχή, ἀρκεῖ νά προσφέρεται μέ σύγχρονο καί εὔληπτο τρόπο.

«Ὁ Ἰησοῦς διδάσκων». Ὁ Κύριος διδάσκει, προσκαλεῖ καί περιμένει. Περιμένει νά γίνουμε κι ἐμεῖς διδάσκαλοι τοῦ εὐαγγελίου Του. Θέλει μέ ποικιλία στόν τρόπο, μέ προσωπικό ἐνδιαφέρον καί ἀγάπη γιά τόν κάθε πιστό, μέ μορφή ἐπίκαιρη καί καταληπτή νά μεταφέρουμε τή σοφία, τή δύναμη καί τήν πρόθεσή Του στούς ἀνθρώπους. Νά διδάξουμε ὄχι μόνο μέ λόγια ἀλλά κυρίως μέ τό παράδειγμά μας τόν πλοῦτο τῆς ἀγάπης Του, τήν ἐλπίδα καί τή χαρά τῆς παρουσίας Του, τήν προοπτική τῆς αἰώνιας σωτηρίας. Ἄς ἀνταποκριθοῦμε σάν τούς τέσσερις πρώτους μαθητές στό κάλεσμα τοῦ Ἰησοῦ. Ὅπως Ἐκεῖνος εἶναι πάντοτε «διδάσκων», ἔτσι κι ἐμεῖς νά εἴμαστε οἱ διδάσκαλοι τῶν ἄλλων μέ διάκριση, ἀγάπη καί ἐπίγνωση, γιά νά δοξάζεται τό πανάγιο ὄνομά Του τώρα καί πάντοτε. Ἀμήν.

Αυτή είναι η μόνη αληθινή επανάσταση.Ο Χριστός είναι η χαρά, το φως το αληθινό, η ευτυχία! Ο Χριστός είναι η ελπίδα μας!...
03/06/2026

Αυτή είναι η μόνη αληθινή επανάσταση.

Ο Χριστός είναι η χαρά, το φως το αληθινό, η ευτυχία! Ο Χριστός είναι η ελπίδα μας!
Η σχέση με τον Χριστό είναι αγάπη, ενθουσιασμός, λαχτάρα του βίου! Ο Χριστός είναι το παν! Είναι έρωτας αναφαίρετος.
Ο έρωτας του Χριστού. Από εκεί πηγάζει η χαρά.

Χριστιανός είναι αυτός που έχει τη ζωή του Χριστού και όχι αυτός που κάνει καλά έργα μόνο, γιατί καλά έργα κάνει και κάποιος που δεν είναι χριστιανός. Και τη ζωή του Χριστού την αποκτά ο άνθρωπος με τη συμμετοχή του στη μυστηριακή ζωή της Εκκλησίας και ιδιαίτερα στη θεία Λειτουργία.
Πνευματική ζωή δεν σημαίνει καλή συμπεριφορά, αλλά παρουσία του Αγίου Πνεύματος στη ζωή του ανθρώπου.

Η βίωση της αλήθειας της Ορθοδοξίας θα μας μάθαινε να βλέπουμε τον Θεό στο πρόσωπο των αδελφών μας, να σεβόμαστε τον κόσμο σαν δώρο του Θεού, να στραφούμε από την επιφάνεια στο βάθος της ύπαρξής μας, θα μας οδηγούσε στην ανεύρεση ενός νέου, κοινοτικού και αγαπητικού τρόπου ζωής.

Αυτή θα ήταν η μόνη αληθινή επανάσταση που θα μπορούσε να αλλάξει τη μορφή και τη ζωή του τόπου μας και του κόσμου όλου.
Η μόνη αλήθεια που θα μπορούσε να νοηματοδοτήσει τη ζωή, η μόνη διέξοδος στον σημερινό αδιέξοδο κόσμο.

Πηγη:Μακαριστός Μητροπολίτης Σιατίστης Παύλος.

01/06/2026

Πεντηκοστή

«Και εις το Πνεύμα το Άγιον, το κύριον, το ζωοποιόν…..»

Μιχαήλ Χούλη Θεολόγου

«Και εις το Πνεύμα το Άγιον, το κύριον, το ζωοποιόν, το εκ του Πατρός εκπορευόμενον, το συν Πατρί και Υιώ συμπροσκυνούμενον και συνδοξαζόμενον, το λαλήσαν δια των προφητών».

Καταρχάς, στο 8ο αυτό άρθρο του Συμβόλου της Πίστεώς μας, επισημαίνεται και πάλι ότι ο Θεός στη χριστιανική διδασκαλία είναι Τριαδικός. Είναι ένας στην ουσία Του, αλλά έχει τρία πρόσωπα (Πατήρ, Υιός και Άγιο Πνεύμα). Στην Παλαιά Διαθήκη (Π.Δ.) υπονοούνται συνεσκιασμένα (γιατί υπήρχε έντονη ροπή προς την ειδωλολατρία). Και αυτή ακόμη η μεγάλη Ομολογία του Ισραήλ, το «Άκουε Ισραήλ, ο Κύριος ο Θεός μας (Ελωένου) είναι ένας Κύριος» (Δευτ. 6,4) στην εβραϊκή γραμματική αποδίδεται με τη μορφή της συνθετικής ενότητας, διότι το ‘ελωένου’ σημαίνει ‘οι Θεοί μας’. Η σωστή λοιπόν μετάφραση στα εβραϊκά είναι: «Άκουε Ισραήλ, ο Κύριος, οι Θεοί μας, είναι ένας Κύριος», που προσανατολίζει προς την Τριαδική ενότητα του Χριστιανισμού.

Η Τριαδικότητα στην Π.Δ. φαίνεται: (α) Όταν φιλοξένησε τρείς άντρες ο Αβραάμ, και προσφωνεί μόνο τον έναν, ονομάζοντάς τον ‘Κύριε’ (Γεν. 18,1-3), (β) Όταν καταστράφηκαν τα Σόδομα και τα Γόμορρα από δύο Κυρίους εξ ονόματος τρίτου Κυρίου (Γεν. 19,24), (γ) Ο ψλμ. 109 μιλάει για τρεις Κυρίους κ.α. Στην Καινή Διαθήκη (Κ.Δ.) αναφέρονται ολοκάθαρα τα τρία θεία πρόσωπα. Μερικά παραδείγματα: (α) Στη Βάπτιση του Κυρίου (Ματθ. 3,17), (β) Στην αποστολή των μαθητών του Χριστού: «Πηγαίνετε και κάντε όλα τα έθνη μαθητές μου, βαπτίζοντες αυτούς στο όνομα (και όχι στα ονόματα) του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθ. 28,19), (γ) Στην τριπλή ευλογία του απ. Παύλου: «Η χάρις του Κυρίου Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού και η Κοινωνία του Αγίου Πνεύματος να είναι μαζί με όλους εσάς» (Β΄ Κορ. 13,13), (δ) Στην προτροπή του προς τους ιερείς της Εφέσου: «Προσέχετε πώς θα ζείτε και πώς θα φέρεσθε στο ποίμνιό σας, στο οποίο το Άγιο Πνεύμα σάς έθεσε επισκόπους για να ποιμαίνετε την Εκκλησία του Θεού, την οποία απέκτησε με το αίμα του» (Πράξ. 20,28). Δεδομένου ότι ο Θεός απέκτησε την Εκκλησία δίνοντας το αίμα Του, τότε ισχύει πράγματι ότι ο Χριστός που έδωσε το αίμα του είναι ο Θεός, (ε) Στη Β΄ προς Θεσσαλονικείς Επιστολή του Παύλου: «Ο Κύριος (Άγιο Πνεύμα) να κατευθύνει τις καρδιές σας στην αγάπη του Θεού (Πατέρα) και στην υπομονή του Χριστού» (3,5). Τα τρία πρόσωπα της Θεότητας δεν είναι βέβαια τρεις τρόποι εμφανίσεως τού ενός Θεού στην ιστορία (όπως πίστευε ο αιρετικός Σαβέλλιος), αλλά κάθε πρόσωπο είναι τέλειος Θεός, ίσο, ομοδύναμο και ομοούσιο με τα άλλα. Η μόνη διαφορά βρίσκεται στις προσωπικές ιδιότητες ενός εκάστου των προσώπων. Μόνο ο Πατέρας είναι αγέννητος, μόνο ο Υιός γεννάται προαιωνίως και μόνο ο Παράκλητος εκπορεύεται (βγαίνει ως από πηγή) από τον Πατέρα. Οι ιδιότητες της ουσίας όμως είναι κοινές και στα τρία πρόσωπα (παντοδυναμία, πανσοφία, πανταχού παρουσία κ.α.), αλλά και κάθε πρόσωπο ενεργεί ομού με το άλλο για τη σωτηρία του κόσμου (δημιουργία του κόσμου, σταυρική θυσία του Ιησού, Πεντηκοστή κ.λπ.).

Κατά δεύτερον, διαπιστώνουμε πως μόνο η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος θα μπορούσε να μεταβάλει με θαυμαστό τρόπο τη ζωή των μαθητών του Κυρίου, όπως και πράγματι συνέβη 10 ημέρες μετά την Ανάληψη του Χριστού. Την ημέρα της Πεντηκοστής, οι απλοϊκοί και δειλοί ψαράδες της Γαλιλαίας, αλλά και άλλοι μαθητές του Κυρίου, γυναίκες μαθήτριες, η Θεοτόκος κ.λπ. (συνολικά περί τα 120 πρόσωπα), επλήσθησαν Πνεύματος Αγίου -που εμφανίστηκε δια βιαίας πνοής (υποδεικνύει τη Θεία δύναμη του Θεού) να κατεβαίνει και να κάθεται στα κεφάλια τους με τη μορφή πυρίνων γλωσσών (φλογών άκτιστης δόξας, που αποκαλύπτει ότι και το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός)- και με θεία τόλμη και αφοβία στη συνέχεια έστρεψαν δια των αγιοπνευματικών κηρυγμάτων τους (με τη γλώσσα-διδασκαλία τους πράγματι διαδόθηκε το Ευαγγέλιο) όλα τα έθνη προς τον αναστάντα Κύριο. Αυτό γιατί το Άγιο Πνεύμα είναι Κύριος και Θεός, ο Παράκλητος που έστειλε ο Πατέρας στην Εκκλησία στο όνομα του Ιησού Χριστού για να διδάξει τα πάντα, να φέρνει στη μνήμη της Εκκλησίας και να ερμηνεύει αυθεντικά όλα όσα είπε και έκανε ο Ιησούς (Ιω. 14, 15-18,26). Και δεν διαμελίστηκε φυσικά το ίδιο το πρόσωπο του Παρακλήτου σε 120 κομμάτια, όπως νομίζουν και γράφουν οι Μάρτυρες του Ιεχωβά, αλλά η Χάρη, το άκτιστο φως του Παντοδύναμου Θεού ή η δόξα Του, είναι εκείνο που επισκέπτεται πνευματικά τους πιστούς και τους ενδυναμώνει.

Το Άγιο Πνεύμα φαίνεται ολοκάθαρα μάλιστα στην Κ.Δ. να ομιλεί, να δίνει εντολές στους αποστόλους, να αποφασίζει, να φωτίζει τους ποιμένες της Εκκλησίας, να ερευνά, να λυπάται, να αποτρέπει από κάποιες κινήσεις ή να καθοδηγεί τον απόστολο Παύλο και γενικά την Ιεραποστολή, να τελεί τα μυστήρια της λατρείας, να ορθοτομεί στην Ορθόδοξη πίστη μέσω των Συνόδων κ.α. Αν διαβάσει κάποιος χωρίς προκαταλήψεις και με ανοικτά τα ψυχικά του μάτια τις Πράξεις των Αποστόλων, θα το διαπιστώσει αμέσως. Όχι μόνο και αυτή η Ενανθρώπηση του Υιού του Θεού, δια του Αγίου Πνεύματος και Μαρίας της Παρθένου επετεύχθη, αλλά και χωρίς την καθοδήγηση του Παρακλήτου η Εκκλησία δεν θα σταθεροποιείτο στην αλήθεια ή θα λοξοδρομούσε θεολογικά στην ιστορική της πορεία (Ιω. 16,13). Και αυτή ακόμη η ύπαρξη της Εκκλησίας οφείλεται στην Πεντηκοστή. Όλος ο κόσμος και η ιστορία μάλιστα δημιουργήθηκε για την ημέρα της Πεντηκοστής, όταν η χάρη του Θεού ξεχύθηκε στα ανθρώπινα. Δεν είναι το Άγιο Πνεύμα επομένως δύναμη Θεού και ενέργεια (όπως δέχονταν οι Πνευματομάχοι και στην εποχή μας δέχονται οι Μάρτυρες του Ιεχωβά), αλλά έχει θεία δύναμη και ενέργεια, αφού είναι ο Θεός και συνδοξάζεται και συμπροσκυνείται το ίδιο όπως ο Πατέρας και ο Υιός.

Το Άγιο Πνεύμα είναι η ίδια η Ζωή, την οποία μοιράζει αφιλοκερδώς στους θέλοντες ευσεβώς ζην. Ο Μ. Βασίλειος παρομοιάζει το Άγιο Πνεύμα με όρνιθα που ζωοποιεί τα αυγά της, δηλαδή όλη την Δημιουργία, ερμηνεύοντας το «και Πνεύμα Θεού επεφέρετο επάνω του ύδατος» της Γενέσεως του κόσμου (1,1). Είναι η ψυχή της Εκκλησίας, απ’ τα δρώμενα της οποίας (λειτουργία, ακολουθίες, μυστηριακή ζωή) τίποτε δεν γίνεται κατανοητό χωρίς την επενέργειά Του. Εξάλλου, «Κανένας δεν μπορεί να πει ότι ο Ιησούς είναι ο Κύριος, παρά μόνο με τη φώτιση του Αγίου Πνεύματος» (Α΄ Κορ. 12,3). Άλλωστε ο Θεάνθρωπος το είχε ήδη τονίσει: «Όταν έλθει ο Παράκλητος (ο συνήγορος και μεσίτης), το Πνεύμα το Άγιον που θα στείλει ο Πατέρας στο όνομά μου, εκείνος θα σας διδάξει τα πάντα και θα σας ερμηνεύσει όλα όσα σας είπα» (Ιω. 14,26). Θεός και Θείο Πρόσωπο επομένως ο Παράκλητος, όχι αφηρημένη δύναμη. Επιπλέον, αν και ουσιαστικά οι ιδιότητες των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδος είναι κοινές, υποστατικά το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται μόνο από τον Πατέρα, σε ακολουθία και των λόγων του Ιησού κατά τη διάρκεια του Μυστικού Δείπνου: «Όταν έλθει ο Παράκλητος…. το Πνεύμα της αληθείας, το οποίο εκπορεύεται από τον Πατέρα, εκείνος θα μαρτυρήσει για μένα» (Ιω. 15,26).

Το Άγιο Πνεύμα, ακόμη, χορηγεί τα χαρίσματα στους πιστούς και γενικά στην Εκκλησία Του και αγιάζει τους χριστιανούς, αρχής γενομένης από το Βάπτισμα και το Χρίσμα που λαμβάνουμε ως όπλα πνευματικά κατά των ενεργειών του διαβόλου. Ζωοποιεί και χαριτώνει τα πρόσωπα και η καλοσύνη και αγάπη εισέρχεται στη ζωή τους. Από τον απ. Παύλο αναφέρονται εννέα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, ήτοι: Εγκράτεια, πραότητα, πίστη, αγαθοσύνη, χρηστότητα, μακροθυμία, ειρήνη, χαρά, αγάπη (Γαλ. 5,22-23). Τα χαρίσματα είναι δείγματα ότι η Βασιλεία του Χριστού ήδη ανέτειλε στον κόσμο και ότι ζούμε από τη γέννηση του Θεανθρώπου κ.ε. στις έσχατες ημέρες, καθώς ο προφήτης Ιωήλ προφήτευσε και ο απ. Πέτρος επαναλαμβάνει στις Πράξεις των Αποστόλων (2,17). Το μεγαλύτερο χάρισμα είναι βέβαια η αγάπη, αλλά και τα ιδιαίτερα χαρίσματα-δώρα του Θεού στον καθένα από εμάς οφείλουμε να τα ανακαλύψουμε και να τα αξιοποιήσουμε προς χάριν όλων. Η πίστη, η διάκριση των πνευμάτων, ο φωτισμός στα θέματα εκκλησιαστικής θεολογίας και ζωής, η καταπολέμηση των παθών, τα θαύματα των αγίων, η αγία υπομονή, η σωστή οικογενειακή ζωή, η θερμή προσευχή, το συγγραφικό τάλαντο, η ασκητική ζωή κ.α. είναι αποτελέσματα-απαντήσεις του Παρακλήτου στις προσευχές των χριστιανών. Το Πνεύμα το Άγιο πρέπει να γνωρίζουμε πως δεν επηρεάζει την προσωπικότητα, τον ιδιαίτερο χαρακτήρα και τις κλίσεις ενός εκάστου κατά πως βούλεται, αλλά αντίθετα ενισχύει την, από τη γέννησή του καλλιεργηθείσα, υγιή ψυχοσύνθεση του πιστού προς το καλύτερο και πολλαπλασιάζει τα θεία δώρα που έλαβε ο άνθρωπος, όπως συμβαίνει –και διδάσκει ό άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων- με την επενέργεια του νερού πάνω στον κρίνο, το τριαντάφυλλο και το αμπέλι: Δεν τους αλλάζει το χρώμα, αλλά ενισχύει και τονίζει το ήδη υπάρχον χρώμα τους.

Η Εκκλησία, χωρίς το Άγιο Πνεύμα, δεν θα διέφερε πράγματι από κάποιο ίδρυμα ή θα ήταν ένα φιλανθρωπικό σωματείο και μόνο, ή κάποια ιστορική λέσχη, αφού δεν θα αποτελούσε ζωντανή κοινότητα θεανθρώπινης υφής και ζωής. Μόνο δια του Αγίου Πνεύματος άλλωστε τα Μυστήρια της Εκκλησίας αγιάζουν, ανακαινίζουν και αφθαρτοποιούν τη φύση, ενώ την καθιστούν ταυτόχρονα φορέα της άκτιστης χάρης του Θεού. Ήτοι: Ο άρτος και ο οίνος μεταβάλλονται σε σώμα και αίμα Χριστού, το νερό γίνεται αγιασμός, το λάδι αγιάζεται κατά το Βάπτισμα και το Ευχέλαιο. Αλλά και τα γεγονότα της καθημερινής ζωής ευλογούνται δια του ιερέως και συμμετέχουν στη βασιλεία του Θεού (ευχές για τον αγροτικό τομέα, αγιασμός οίκων, υπηρεσιών, επιχειρήσεων και καταστημάτων, αγιασμός οχημάτων κ.λπ.). Η Εκκλησία δεν είναι παρά ένα πνευματικό νοσοκομείο που παρέχει τη γιατρειά δια της χάριτος του Θεού, μέσω της προσευχής και της λατρείας.

Ενώ λοιπόν η υπόσχεση του Θεού στην Π.Δ. ήταν ο ερχομός του Χριστού, η υπόσχεση του Χριστού στην Κ.Δ. ήταν, όπως και πραγματοποιήθηκε, η έλευση του Παρακλήτου-Πνεύματος και η παραμονή του στην Εκκλησία. Έτσι εξηγούνται τα λόγια του Ιησού: «Δεν θα σας αφήσω ορφανούς, θα ξανάρθω κοντά σας. Σε λίγο ο κόσμος δεν θα με βλέπει πια, εσείς όμως θα με βλέπετε….» (Ιω. 14, 18-19) και κατά το Μυστικό Δείπνο: «Σε λίγο δε θα με βλέπετε πια, αλλά και πάλι σε λίγο θα με δείτε» (Ιω. 16,16). Που σημαίνουν ότι ο Χριστός ζει τώρα πια μεταξύ των πιστών με έναν άλλο τρόπο, δηλαδή «εν Αγίω Πνεύματι». Το Άγιο Πνεύμα, τέλος, είναι εκείνο που ενέπνευσε τους προφήτες ώστε να προφητεύσουν για τον ερχομό στον κόσμο του Μεσσία και λυτρωτή Ιησού. Ο απ. Πέτρος ξεκαθαρίζει ότι καμία επαληθεύσιμη στην ιστορία προφητεία δεν πραγματοποιήθηκε με φυσικό τρόπο ή με ιδιωτικές παραψυχικές δυνάμεις, παρά μόνο το Άγιο Πνεύμα ήταν εκείνο το οποίο ενέπνευσε τους αγίους προφήτες ώστε να προφητεύσουν στο όνομα του Θεού (Β΄ Πέτρ. 1,21).

Αγαπητοί/ες αναγνώστες/στριες,

Η γιορτή της Πεντηκοστής είναι γιορτή της Αγίας Τριάδος. Φάνηκε ολοκάθαρα, από την έλευση του Παρακλήτου και μετά, ότι ο Θεός είναι Τριαδικός και Ένας. Και μάλιστα ότι το νόημα των πάντων είναι η εκκλησιαστικοποίησή τους. Ο σκοπός της ζωής είναι η κατά χάριν ένωση με την Αγία Τριάδα, η απόκτηση του Αγίου Πνεύματος απ’ αυτή τη ζωή και η επιστροφή στην παραδείσια κατάσταση των πρωτοπλάστων. Γεγονότα στη ζωή των πιστών που φανερώνουν την θεραπεία, στο όνομα του Ιησού, της Παλαιοδιαθηκικής Βαβέλ, ήτοι της υπαρξιακής σύγχυσης του αρχαίου κόσμου, και την επιστροφή στην ενότητα της εκκλησιαστικής ζωής. Η μοναξιά και ο αυτοθαυμασμός είναι πληγές για τον σύγχρονο άνθρωπο, αλλά το Άγιο Πνεύμα αποκαθιστά την κοινωνία Θεού και ανθρώπου. Η αγιοπνευματική όμως αυτή ζωή είναι τώρα πλέον πολύ πιο ανώτερη ποιοτικά από εκείνη των προπατόρων, αφού ο Θεός έχει ενωθεί με τον άνθρωπο στο πρόσωπο του Θεανθρώπου Ιησού. Ο παράδεισος δεν είναι ένας τόπος γεωγραφικός, αλλά ο ίδιος ο Χριστός και η σχέση μαζί Του. Και απλά βήματα προς αυτή την κατεύθυνση της ένωσης μαζί Του και της αιώνιας ευτυχίας είναι η ταπείνωση, η έμπρακτη αγάπη, η μετάνοια, η κατά δύναμιν νηστεία και η μυστηριακή ζωή.

«ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ ΤΟ ΦΩΣ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ» αποκαλύπτει ο Ιησούς. «Όποιος με ακολουθεί δεν θα πλανιέται στο σκοτάδι, αλλά θα έχει το φως που οδηγεί στη ζωή» (Ιω. 8,12). Και πάλι λέει: «Αν εσείς αποδεχθείτε το λόγο μου, τότε θα είστε πραγματικά μαθητές μου. Θα γνωρίσετε την αλήθεια και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει» (Ιω. 8,31-32). Διαλύει έτσι το πνευματικό σκοτάδι και εν Αγίω Πνεύματι συγκροτεί την Εκκλησία Του, που είναι η σωτηρία του καταταλαιπωρημένου από εσωτερική διάσπαση και ποικίλα ψυχοσωματικά προβλήματα σύγχρονου ανθρώπου.

Καλό και ευλογημένο μήνα εύχομαι!
01/06/2026

Καλό και ευλογημένο μήνα εύχομαι!

21/05/2026

ΑΝΑΚΟΙΝΩΣΗ!
Αύριο Παρασκευή 22.05.2026 η καθιερωμένη μας συνάντηση στα πλαίσια της Ορθόδοξης κατήχησης θα γίνει κανονικά στις 18:00 το απόγευμα.

Το θέμα μας φέτος είναι η ερμηνεία της Θείας Λειτουργίας.

Σας περιμένω με ιδιαίτερη χαρά!

Με αγάπη Χριστού
ο εφημέριός σας

Η ΑΝΑΛΗΨΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥἝνα ρίγος χαρᾶς διαπερνᾶ τὴ λέξη “ἀνὰληψη”, πού δείχνει μιὰ πρόκληση πρὸς τοὺς ἀποκαλούμενους “νόμου...
20/05/2026

Η ΑΝΑΛΗΨΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ
Ἕνα ρίγος χαρᾶς διαπερνᾶ τὴ λέξη “ἀνὰληψη”, πού δείχνει μιὰ πρόκληση πρὸς τοὺς ἀποκαλούμενους “νόμους τῆς φύσεως”, πρὸς τὴ διαρκῆ κάθοδο καὶ πτώση· εἶναι μιὰ λέξη πού ἀκυρώνει τοὺς νόμους τῆς βαρύτητας καὶ πτώσης. Ἐδῶ ἀντίθετα τὰ πάντα εἶναι ἐλαφράδα, πέταγμα, μιὰ ἀτέλειωτη ἄνοδος. Ἡ Ἀνάληψη τοῦ Κυρίου γιορτάζεται σαράντα μέρες μετὰ τὸ Πάσχα, τὴν Πέμπτη τῆς ἕκτης ἑβδομάδας μετὰ τὴ γιορτὴ τῆς Ἀνάστασης τοῦ Χριστοῦ.
Τὴν Τετάρτη, τὴν παραμονή, ἡ Ἐκκλησία τελεῖ τὴν ἀποκαλούμενη “Ἀπόδοση τῆς ἑορτῆς τοῦ Πάσχα”, σὰν νὰ χαιρετᾶ δηλ. τὸ Πάσχα. Ἡ ἀκολουθία εἶναι ἀκριβῶς ἡ ἴδια, ἀπ’ ἀρχῆς μέχρι τέλους, ὅπως αὐτὴ τῆς νύχτας τοῦ Πάσχα, μὲ τὴν ἀπαγγελία ἀκριβῶς τῶν ἴδιων στίχων: “Ἀναστήτω ὁ Θεὸς καὶ διασκορπισθήτωσαν οἱ ἐχθροὶ Αὐτοῦ…”, “Αὕτη ἡ ἡμέρα ἥν ἐποίησεν ὁ Κύριος, ἀγαλλιασώμεθα καὶ εὐφρανθῶμεν ἐν αὐτῇ”. Ὅταν ψάλλει αὐτοὺς τοὺς στίχους ὁ ἱερεύς, κρατᾶ τὴν πασχάλια λαμπάδα καὶ θυμιατίζει ὁλόκληρη τὴν ἐκκλησία, ἐνῶ σὲ ἀπάντηση ψάλλεται τὸ “Χριστὸς ἀνέστη”. Ἀποχωριζόμαστε τὸ Πάσχα, τὸ “ἀποδίδουμε” στὸ ἑπόμενο ἔτος.
Ἴσως νὰ ἔπρεπε νὰ αἰσθανόμαστε λυπημένοι. Ἀντί ὅμως γιὰ λύπη, μᾶς δίνεται νέα χαρά: ἡ χαρὰ νὰ στοχαζόμαστε καὶ νὰ γιορτάζουμε τὴν Ἀνάληψη. Σύμφωνα μὲ τὴν εὐαγγελικὴ διήγηση αὐτοῦ τοῦ γεγονότος, ὁ Κύριος ἀφοῦ ἔδωσε τὶς τελευταῖες ὁδηγίες στοὺς μαθητές, «ἐξήγαγε … αὐτοὺς ἔξω ἕως εἰς Βηθανίαν, καὶ ἐπάρας τὰς χεῖρας αὐτοῦ εὐλόγησεν αὐτούς. καὶ ἐγένετο ἐν τῷ εὐλογεῖν αὐτὸν αὐτοὺς διέστη ἀπ᾿ αὐτῶν καὶ ἀνεφέρετο εἰς τὸν οὐρανόν. καὶ αὐτοὶ προσκυνήσαντες αὐτὸν ὑπέστρεψαν εἰς ῾Ιερουσαλὴμ μετὰ χαρᾶς μεγάλης», (Λουκ. 24, 50-52). “Μετὰ χαρᾶς μεγάλης…”. Ποιὰ εἶναι ἡ πηγὴ αὐτῆς τῆς μεγάλης χαρᾶς πού ἀντέχει μέχρι σήμερα καὶ ἐκρήγνυται μὲ τέτοια ἐκπληκτικὴ λαμπρότητα τὴν ἡμέρα τῆς Ἀναλήψεως; Ἐπειδὴ φαίνεται σὰν ὁ Χριστὸς νὰ ἔφυγε καὶ νὰ ἄφησε μόνους τούς μαθητές· ἦταν μιὰ μέρα χωρισμοῦ. Μπροστά τους βρίσκεται ὁ πολὺ μακρὺς δρόμος τοῦ κηρύγματος, τῶν διωγμῶν, τοῦ πόνου καὶ τοῦ πειρασμοῦ πού γεμίζουν μέχρι ὑπερχείλισης τὴν ἱστορία τοῦ Χριστιανισμοῦ καὶ τῆς Ἐκκλησίας. Φαίνεται πώς παρῆλθε ἡ χαρά, ἡ χαρὰ τῆς ἐπίγειας καὶ καθημερινῆς συντροφιᾶς μὲ τόν Χριστό, πώς ἔφθασε στὸ τέλος ἡ προστασία πού παρεῖχε ἡ δύναμη καὶ ἡ θεότητά Του.
Πόσο σωστὰ ὅμως ἔκανε κάποιος ἱερέας πού ὀνόμασε τὴν ὁμιλία του γιὰ τὴν Ἀνάληψη “χαρὰ τοῦ χωρισμοῦ”! Φυσικὰ ἡ Ἐκκλησία δὲν ἑορτάζει τὴν ἀναχώρηση τοῦ Χριστοῦ. Ὁ Χριστὸς εἶπε: «μεθ᾿ ὑμῶν εἰμι πάσας τὰς ἡμέρας ἕως τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος». (Ματθ. 28, 20), καὶ ὁλόκληρη ἡ χαρὰ τῆς Χριστιανικῆς πίστης βρίσκεται στὴ συνειδητοποίηση τῆς παρουσίας Του, ὅπως ἀκριβῶς τὴν ὑποσχέθηκε: «οὗ γάρ εἰσι δύο ἢ τρεῖς συνηγμένοι εἰς τὸ ἐμὸν ὄνομα, ἐκεῖ εἰμι ἐν μέσῳ αὐτῶν» (Ματθ. 18, 20). Δὲν γιορτάζουμε τὴν ἀναχώρηση τοῦ Χριστοῦ, ἀλλά τὴν ἀνάληψή Του στοὺς οὐρανούς.
Ἡ ἑορτὴ τῆς Ἀναλήψεως ἀποτελεῖ γιορτασμὸ τοῦ ἀνοίγματος τοῦ οὐρανοῦ στοὺς ἀνθρώπους, τοῦ οὐρανοῦ ὡς τοῦ νέου καὶ αἰώνιου οἴκου, τοῦ οὐρανοῦ ὡς τῆς ἀληθινῆς μας πατρίδας. Ἡ ἁμαρτία χώρισε βίαια τὴ γῆ ἀπὸ τὸν οὐρανὸ καὶ μᾶς ἔκανε γήινους καὶ χοντροκομμένους, προσήλωσε τὸ βλέμμα μας σταθερὰ στὸ ἔδαφος καὶ ἔκανε τὴ ζωὴ μας ἀποκλειστικὰ γεωτροπική. Ἁμαρτία εἶναι ἡ προδοσία τοῦ οὐρανοῦ μέσα στὴν ψυχή. Αὐτὴ ἀκριβῶς τὴ μέρα, τὴν ἑορτὴ τῆς Ἀναλήψεως, νιώθουμε τρομοκρατημένοι ἀπὸ αὐτὴ τὴν ἄρνηση πού γεμίζει ὁλόκληρο τὸν κόσμο. Ὁ ἄνθρωπος μὲ ὑπεροψία καὶ περηφάνια ἀναγγέλλει πώς εἶναι μόνο ὑλικός, πώς ὁλόκληρος ὁ κόσμος εἶναι ὑλικός, καὶ πώς τίποτε δὲν ὑπάρχει πέρα ἀπὸ τὸ ὑλικό. Καὶ γιὰ κάποιο λόγο εἶναι ἀκόμη καὶ χαρούμενος γι’ αὐτό, καὶ μιλᾶ μὲ οἶκτο καὶ συγκατάβαση γι’ αὐτοὺς πού ἀκόμη πιστεύουν σὲ κάποιου εἴδους “οὐρανὸ” σὰν νὰ πρόκειται γιὰ γελωτοποιοὺς ἤ γιὰ ἀγροίκους. Ἐλᾶτε ἀδελφοί, “οὐρανοὶ” εἶναι ἁπλῶς ὁ οὐρανός, εἶναι τόσο ὑλικὸς ὅσο καὶ καθετί ἄλλο··δὲν ὑπάρχει τίποτε ἄλλο, δὲν ὑπῆρξε οὔτε καὶ θὰ ὑπάρξει. Πεθαίνουμε, ἐξαφανιζόμαστε· ἔτσι στὸ μεταξὺ ἂς κτίσουμε ἕναν ἐπίγειο παράδεισο καὶ ἂς ξεχάσουμε τὶς φαντασίες τῶν παπάδων. Αὐτὸ ἐν συντομία εἶναι τὸ τελικὸ ἀποτέλεσμα καὶ ἡ οὐσία τοῦ πολιτισμοῦ μας, τῆς ἐπιστήμης μας, τῆς ἰδεολογίας μας. Ἡ πρόοδος καταλήγει στὸ νεκροταφεῖο, μὲ τὴν πρόοδο τῶν σκουληκιῶν ποῦ τρέφονται ἀπὸ τὰ πτώματα. Ἀλλά τί μᾶς προτείνετε, μᾶς ἐρωτοῦν, ποιὸς εἶναι αὐτὸς ὁ οὐρανὸς γιὰ τὸν ὁποῖο μιλᾶτε, στὸν ὁποῖο ὁ Χριστὸς ἀνελήφθη; Τέλος πάντων, τίποτε δὲν ὑπάρχει στὸν οὐρανὸ γιὰ τὸ ὁποῖο μιλᾶτε.
Ἂς ἀπαντήσει σ’ αὐτὸ τὸ ἐρώτημα ὁ Ἰωάννης Χρυσόστομος, ὁ μεγάλος Πατέρας τῆς Ἐκκλησίας πού ἔζησε δέκα ἔξι αἰῶνες πρίν. Μιλώντας γιὰ τὸν οὐρανό, ἀναφωνεῖ: «Τί ἀνάγκη ἔχω ἀπὸ τὸν οὐρανό, ὅταν ἐγώ ὁ ἴδιος θὰ γίνω οὐρανὸς;». Ἂς ἔρθει ἡ ἀπάντηση ἀπό τούς Πατέρες μας πού ὀνόμαζαν τὴν Ἐκκλησία “ἐπίγειο οὐρανό”. Τὸ οὐσιαστικὸ σημεῖο αὐτῶν τῶν δύο ἀπαντήσεων εἶναι τὸ ἑξῆς: οὐρανὸς εἶναι τὸ ὄνομα τῆς αὐθεντικῆς κλήσης μας ὡς ἀνθρώπινα πλάσματα, οὐρανὸς εἶναι ἡ τελικὴ ἀλήθεια γιὰ τὴ γῆ. Ὄχι. Ὁ οὐρανὸς δὲν βρίσκεται κάπου στὸ ἀπώτερο διάστημα πέρα ἀπό τούς πλανῆτες ἤ σὲ κάποιον ἄγνωστο γαλαξία. Οὐρανὸς εἶναι αὐτὸ πού μᾶς ἐπιστρέφει ὁ Χριστός, ὅ,τι χάσαμε μὲ τὴν ἁμαρτία καὶ τὴν ὑπερηφάνεια, μὲ τὶς ἐπίγειες, ἀποκλειστικὰ γήινες, ἐπιστῆμες καὶ ἰδεολογίες, καὶ τώρα εἶναι ἀνοικτός, μᾶς τὸν προσφέρει καὶ μᾶς τὸν ἐπιστρέφει ὁ Χριστός. Οὐρανὸς εἶναι τὸ βασίλειο τῆς αἰώνιας ζωῆς, τὸ βασίλειο τῆς ἀλήθειας, τῆς καλωσύνης καὶ τῆς ὀμορφιᾶς. Οὐρανὸς εἶναι ὁλόκληρη ἡ πνευματικὴ μεταμόρφωση τῆς ἀνθρώπινης ζωῆς· οὐρανὸς εἶναι ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ, ἡ νίκη πάνω στὸ θάνατο, ὁ θρίαμβος τῆς ἀγάπης καὶ τῆς φροντίδας· οὐρανὸς εἶναι ἡ ἐκπλήρωση αὐτῆς τῆς ἔσχατης ἐπιθυμίας, γιὰ τὴν ὁποία εἰπώθηκε: «ἃ ὀφθαλμὸς οὐκ εἶδε καὶ οὖς οὐκ ἤκουσε καὶ ἐπὶ καρδίαν ἀνθρώπου οὐκ ἀνέβη, ἃ ἡτοίμασεν ὁ Θεὸς τοῖς ἀγαπῶσιν αὐτόν» (Α’ Κορ. 2, 9). Ὅλα αὐτὰ μᾶς ἔχουν ἀποκαλυφθεῖ, μᾶς ἔχουν δοθεῖ ἀπὸ τὸν Χριστό. Καὶ ἔτσι ὁ οὐρανὸς διαπερνᾶ τὴ ζωή μας ἐδῶ καὶ τώρα, ἡ ἴδια ἡ γῆ γίνεται μιὰ ἀντανάκλαση, ἕνα εἴδωλο τῆς οὐράνιας ὀμορφιᾶς. Ποιὸς κατῆλθε ἀπὸ τὸν οὐρανὸ στὴ γῆ γιὰ νὰ μᾶς ἐπιστρέψει τὸν οὐρανό; Ὁ Θεός. Ποιὸς ἀνέβηκε ἀπὸ τὴ γῆ στὸν οὐρανό; Ὁ ἄνθρωπος Ἰησοῦς.
Ὁ Μέγας Ἀθανάσιος λέει πώς “ὁ Θεὸς ἔγινε ἄνθρωπος γιὰ νὰ γίνει ὁ ἄνθρωπος θεός”. Ὁ Θεὸς κατέβηκε στὴ γῆ γιὰ νὰ μπορέσουμε ἐμεῖς νὰ ἀνεβοῦμε στὸν οὐρανό! Αὐτὸ ἀκριβῶς γιορτάζουμε τὴν ἡμέρα τῆς Ἀναλήψεως! Αὐτὴ εἶναι ἡ πηγὴ τῆς λαμπρότητας καὶ τῆς ἄρρητης χαρᾶς. Ἂν ὁ Χριστὸς βρίσκεται στὸν οὐρανό, κι ἂν Τὸν πιστεύουμε καὶ Τὸν ἀγαποῦμε, τότε εἴμαστε κι ἐμεῖς μαζί Του, στὸ δεῖπνο Του, στὴ Βασιλεία Του. Ἂν ἡ ἀνθρωπότητα ἀναληφθεῖ μαζί Του, καὶ δὲν πέσει, τότε θὰ ἀνέβω μαζί Του κι ἐγὼ προσκεκλημένος ἀπ’ Αὐτόν. Καὶ “ἐν Αὐτῷ” μοῦ ἀποκαλύπτεται ὁ σκοπός, τὸ νόημα καὶ ἡ ἔσχατη χαρὰ τῆς ζωῆς μου. Τὸ καθετί γύρω μας μᾶς τραβᾶ πρὸς τὰ κάτω. Ἀτενίζω ὅμως τὴ θεϊκὴ σάρκα νὰ ἀνέρχεται στὸν οὐρανό, τὸν Χριστὸ νὰ τραβᾶ πρὸς τὰ πάνω «ἐν φωνῇ σάλπιγγος», καί λέω στόν ἑαυτό μου καί στόν κόσμο: ἐδῶ βρίσκεται ἡ ἀλήθεια γιά τόν κόσμο καί τόν ἄνθρωπο, ἐδῶ εἶναι ἡ ζωή στήν ὁποία ὁ Χριστός μᾶς καλεῖ ἀπό τήν αἰωνιότητα.
Τήν ὑπέρ ἡμῶν πληρώσας οἰκονομίαν καί τά ἐπί γῆς ἑνώσας τοῖς οὐρανίοις, ἀνελήφθης ἐν δόξῃ, Χριστέ ὁ Θεός ἡμῶν, οὐδαμόθεν χωριζόμενος, ἀλλά μένων ἀδιάστατος καί βοῶν τοῖς ἀγαπῶσί σε· Ἐγώ εἰμι μεθ’ ὑμῶν καί οὐδείς καθ’ ὑμῶν.
π. Αλέξανδρος Σμέμαν

08/05/2026

ΑΝΑΚΟΙΝΩΣΗ!

Σήμερα, Παρασκευή 08.05.2026 η καθιερωμένη μας συνάντηση στα πλαίσια της Ορθόδοξης κατήχησης θα γίνει κανονικά στις 18:00 το απόγευμα.

Το θέμα μας φέτος είναι η ερμηνεία της Θείας Λειτουργίας.

Σας περιμένω με ιδιαίτερη χαρά!

Με αγάπη Χριστού
ο εφημέριός σας

06/05/2026

Το χασμουρητό στην προσευχή.
Γιατί την ώρα την προσευχής θα σε πιάσει χασμουρητό; Γιατί είναι η στιγμή που οι δαίμονες σε πολεμάνε. Σταύρωσε το στόμα σου, και ζήτησε το έλεος του Θεού. (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος)

Όταν θέλεις να χασμουρηθεις, μην ανοίξεις το στόμα σου, νομίζοντας ότι θα ανακουφιστεις. Θα σου συμβεί εντελώς το αντίθετο. Τα μάτια σου θα αρχίσουν να δακρύζουν και θα θέλεις συνεχώς να χασμουριέσαι. Ετσι εξευτελιζεσαι μπροστά στους άλλους, Μην ανοίγεις καθόλου το στομα σου, ουτε για χασμουρητο ούτε για γέλιο. Το χασμουρητό εθεωρείτο απόρροια δαιμονικης ενέργειας, δημιουργειται όμως και από οργανικά αιτία.

Η σχετική με τον δαίμονα άποψη δεν φαίνεται άστοχη, διότι ο δαίμων έχει την θέση του σε όλα τα θέματα. Οταν πετύχει να σε κάνει να χασμουριέσαι, καταπιπτει αμέσως η σχέση σου με τους ανθρώπους, δεν μπορείς ούτε να σοβαρευθεις, ουτε να καταλάβεις τι σου λένε, πολύ περισσότερο δεν μπορείς να προσευχηθεις.

Λέγεται ότι ειδικός δαίμων θίγει τα όργανα του λάρυγγα και αμέσως προκαλεί το χασμουρητό.

Για τον λογο αυτό επεκρατησε η αντίληψη να σταυρωνουν το στόμα.

Και πράγματι αυτό είναι αποτελεσματικό. Αποτελεσματικότερο όμως είναι να κρατάς το στόμα σου κλειστό και θα φύγει το χασμουρητό.

Αρχιμανδρίτης Αιμιλιανος Σιμωνοπετριτης, Λόγοι Ασκητικοι Ερμηνεία στον Αββα Ησαΐα.

Διηγείται ο Άγιος Νήφων:

Γνώρισα έναν άνθρωπο συνετό, που όταν κατάλαβε ότι το χασμουρητό στην προσευχή είναι από τους δαίμονες, πήρε απόφαση να μη χασμουρηθεί ποτέ πια.
Μόλις το αντιλήφθηκαν τα πονηρά δαιμόνια, σήκωσαν άγριο πόλεμο εναντίον του. Όμως κι αυτός αμυνόταν μ’ εξυπνάδα και δεν έσκυβε το κεφάλι στο θέλημά τους.
Ε, τί να σου πω! Ήταν να γελάς με τους δαίμονες. Άλλος πήγαινε κι άλλος ερχόταν, πασχίζοντας με μύριους τρόπους να κάνουν τον άνθρωπο να χασμουρηθεί. Φούσκωναν, ξεφούσκωναν, ιδρωκοπούσαν, αλλά τίποτα.

Πώς να μη γελάσεις, αλήθεια, με την αδυναμία τους; Κάθε μέρα άλλαζαν βάρδια ίσαμε τριάντα δαίμονες! Και κανείς τους δεν μπόρεσε να τον νικήσει.

Σημειώνει ο βιογράφος του: Αυτά ο δίκαιος τα παρουσίαζε σαν κατορθώματα κάποιου άλλου. Εγώ όμως υποψιάζομαι πως αφορούσαν τον ίδιο, γιατί από τότε που γύρισε στο δρόμο του Θεού, κανείς δεν τον είδε να χασμουρηθεί ποτέ, αν και πολεμήθηκε σκληρά από τα πνεύματα της πονηρίας.

«Δεῦτε πόμα πίωμεν καινόν, οὐκ ἐκ πέτρας ἀγόνου τερατουργούμενον, ἀλλ’ ἀφθαρσίας πηγήν ἐκ τάφου ὀμβρήσαντος Χριστοῦ, ἐν ...
04/05/2026

«Δεῦτε πόμα πίωμεν καινόν, οὐκ ἐκ πέτρας ἀγόνου τερατουργούμενον, ἀλλ’ ἀφθαρσίας πηγήν ἐκ τάφου ὀμβρήσαντος Χριστοῦ, ἐν ᾧ στερεούμεθα».
Μετάφραση
Ελάτε να πιούμε ένα πιοτό καινούργιο,
όχι σαν κι αυτό που με θαυματουργικό τρόπο ανέβλυσε από μια στεγνή πέτρα
αλλά που είναι πηγή αφθαρσίας, η οποία άναβλύζει από τον τάφο του Χριστού,
πάνω στον οποίο στεριώνουμε τη ζωή μας.
Ερμηνεία
Η πρόσκληση του υμνογράφου τώρα είναι να πιούμε ένα «πόμα καινόν», πράγμα που μας θυμίζει «το ύδωρ το ζων» που υποσχέθηκε ο Χριστός στη Σαμαρείτισσα και της είπε ότι, αν πιει από αυτό το νερό, δεν θα ξαναδιψάσει ποτέ, όπως γίνεται με το απλό νερό. Γι αυτό το νερό αυτό είναι «καινόν», αλλά και για έναν άλλον λόγο. Από τον βράχο Χωρήβ ο Μωυσής μετά τη διάβαση της Ερυθράς θάλασσας χτυπώντας την «κατ’ εντολήν του Θεού» ανέβλυσε ύδωρ και μπόρεσαν να ξεδιψάσουν οι Εβραίοι.
Δεν πρόκειται όμως να επαναληφθεί αυτό το γεγονός και από την άγονη πέτρα με θαυμαστό τρόπο να αναβλύσει ύδωρ, αλλά πρόκειται για μια άλλη πηγή, που είναι ο Χριστός, «εγώ είμαι το ύδωρ το ζων», που είναι πηγή αφθαρσίας, πηγή ζωής. Αυτό «το ύδωρ το ζων» ανέβλυσε από τον τάφο του Χριστού, όπως τα όμβρια ύδατα από τις στέγες των σπιτιών. Και αυτό βέβαια το «καινόν πόμα» δεν είναι άλλο από το αίμα του Χριστού, το οποίο με τη Θεία Μετάληψη γίνεται μετάγγιση σε μας κι έτσι στις φλέβες μας κυκλοφορεί το αίμα του Χριστού, που μας δίνει ζωή, ζωντάνια και αθανασία.
Από τον πέτρινο λοιπόν τάφο του Χριστού δημιουργήθηκε μια πηγή αφθαρσίας και πίνοντας νερό από αυτήν την πηγή στεριώνουμε τη ζωή μας πάνω στην στερεά πέτρα που είναι ο Χριστός.

Adresse

Obere KanalStr. 35
Nuremberg
90429

Öffnungszeiten

11:00 - 13:00

Telefon

+499112878282

Benachrichtigungen

Lassen Sie sich von uns eine E-Mail senden und seien Sie der erste der Neuigkeiten und Aktionen von Ενορία Αγίου Απ. Παύλου Νυρεμβέργης erfährt. Ihre E-Mail-Adresse wird nicht für andere Zwecke verwendet und Sie können sich jederzeit abmelden.

Die Kultstätte Kontaktieren

Nachricht an Ενορία Αγίου Απ. Παύλου Νυρεμβέργης senden:

Teilen