Was ist die Webseite?

http://www.cg-johanneskirche.de/

Die Christengemeinschaft in Hamburg-Mitte, Johnsallee 15

07/11/2021

Martinsfest am 11. November
Das Laternenfest
Der November ist wie eine Frage am Ende des Jahres. Er ist so voll von den Kräften des Todes, dass er die Macht hat, das ganze Leben in Frage zu stellen. Die Frage, die an Michaeli auftaucht, "Wer ist wie Gott?", stirbt im November. Wie die verrottenden Novemberblätter auf dem Boden beginnt die mächtige Frage zu verwesen und in einen Zustand der Fäulnis überzugehen. Das muss sie, damit sie im Advent wiedergeboren werden kann und uns die Antwort auf Michaels Frage zeigt.
Wir müssen die Auswirkungen des Todes im November und unsere damit verbundene Hilflosigkeit und Hoffnungslosigkeit wahrhaftig spüren, damit wir die Gnade des Advents wahrhaftig erfahren können; damit wir Michaels Frage wahrhaftig beantworten können.
Aber der November ist nicht ohne Licht. Es gibt das bescheidene Fest des St. Martin am 11. November, ein Fest, das immer noch gefeiert wird, aber oft ohne wirkliches Verständnis für seine Bedeutung.
Kinder tragen ihre selbstgebastelten Laternen in die Nacht hinaus und singen Lieder, die an die Tat Martins erinnern, der seinen Mantel mit einem Bettler teilte. Martins Großzügigkeit war spontan und unaufgefordert. Sie entsprang den Kräften der menschlichen Empathie und des Mitgefühls. Es war ein echter Akt der Freiheit. Indem er ihn vollzog, erkannte er, dass der Mensch nicht in Gemeinschaften leben muss, die durch eine äußere Autorität von Recht und Ordnung zusammengehalten werden - wozu sein Soldatentum für das Römische Reich diente -, sondern dass die Menschen als freie moralische Akteure in christlichen Gemeinschaften leben können - Gemeinschaften, in denen der moralische Genius jedes Einzelnen das Leben des gemeinschaftlichen Organismus leitet.
Wenn wir den November als Sinnbild für den Tod und den Sterbeprozess betrachten, dann können wir in Martins Tat ein Bild dafür finden, wie menschliche Seelen tatsächlich die Schwelle ihres eigenen individuellen Todes überschreiten. Denn wenn wir in die "Ruhe des Seelendaseins" eintreten, können wir wie die Laternenkinder unsere wahrhaft freien Taten vor uns hertragen, wie ein dürftiges Licht, aber doch ein Licht. Diese Taten - alles, was ungezwungen, großzügig im Geist, mitfühlend und frei von egoistischen Motiven war - halten wir in Herzhöhe vor uns, so wie die Laternen der Kinder vor ihnen baumeln. Und wenn wir die Schwelle überschreiten, kann ihr Licht beginnen, ein "Auge" zu weben, das fähig ist, den Geist zu sehen.
Unsere wahrhaft guten Taten, so scheint mir, dienen niemals einem Ziel oder einem Plan, den wir haben, wie altruistisch er auch sein mag. Wahre moralische Taten der Liebe haben immer etwas Opferndes an sich.
Wie in den Legenden, die sich um die meisten Heiligen ranken, wird auch von Martin beschrieben, dass er zu den Armen und Kranken ging. Das ist ein Detail, über das man leicht hinweglesen kann, als wäre es eine Art Plattitüde. Aber was bedeutet es eigentlich?
Martin geht nicht zu den Armen, um sie reich oder auch nur etwas besser zu machen. Er geht nicht zu den Kranken, um sie zu heilen oder sie zu Vorbildern der Gesundheit zu machen. Vielmehr lässt er sich freiwillig auf die Bedingungen ihres Daseins mit ihnen ein. Vorher war er ein Soldat, der sich seines Lebensunterhalts sicher war. Nach diesem Bild der Legende hatte er dem rückläufigen Mars-Gott gedient, dem kriegerischen, männlichen Gott. Jetzt gibt er sich dem Sonnengott hin, einem Gott, der weder männlich noch weiblich ist. Jetzt gibt er alles auf und begibt sich in die reine, nackte Existenz von Armut und Krankheit. Und er wird wie eine Sonne, die dieser trostlosen Situation ihre freundliche Wärme spendet.
Wirklich arm und krank zu sein, bedeutet, ohne Zukunft zu sein. Man ist gefangen in einem Teufelskreis aus brutaler Armut und Krankheit. Wie kann man den Armen helfen? Geld über Organisationen schicken? Wie kann man die Kranken heilen? Medikamente verabreichen?
Martin wendet keine dieser eher weltlichen Lösungen an. Stattdessen gibt er freiwillig seinen eigenen Komfort auf und begibt sich in die Lage der Hoffnungslosen und Hilflosen. Er versucht nicht, ihnen Hilfe oder Heilung durch Medikamente, Geld oder Impfstoffe zu bringen. Vielmehr sollen sein eigenes Sein, sein Opfer und seine Liebe die Hilfe und Heilung sein. Und seine Anwesenheit unter ihnen ist der große Auslöser für Veränderungen unter ihnen. Dass jemand aus freien Stücken zu ihnen kam und sie liebt - diese Tat leuchtet wie ein Licht in den undurchsichtigen Verhältnissen von Armut und Krankheit. Sie schafft neue Möglichkeiten für die Entrechteten. Sie trägt Hoffnung. Martin ist also der Wegbereiter für den Advent. Er ist eine Stimme, die in die Naturverwüstung des Novembers hineinruft.
Martins Tat ist die christliche Tat. Sie entspringt der Tat Christi, der sich freiwillig auf die Bedingungen des Daseins eingelassen, sie geteilt, sie sich zu eigen gemacht hat. Er ist in die Armut der Seele und die Krankheit der Sünde eingetreten. Die Christus-Tat flüstert uns eine große und mächtige Liebe zu, die wir kaum fassen können. Diese Liebe lebt und entfaltet sich durch die Kraft des "Opfers", das "heilig machen" bedeutet.
November, der düstere Monat; der Monat des erdrückenden Gewichts des Todes. In deinen grauen Nebeln leuchtet leise ein wunderschönes Laternenlicht der Freiheit. Die freie, opferbereite Liebe dieses Lichts hat die Macht, den November, das ganze Jahr, ja den Lauf der Zeit selbst zu erlösen und wieder heilig zu machen.

Luke Barr

24/05/2021

Als in der Passionszeit der Lockdown begann, habe ich es nicht für möglich gehalten, dass wir zu Pfingsten noch hier sein würden. Ich stemmte mich dagegen und kämpfte mit meinem Unglauben, dass Ostern (zum ersten Mal in der Geschichte seit den frühen Verfolgungen?) nicht öffentlich unter uns gefeiert werden würde. Sollte Ostern für diese Krise geopfert werden? Wollte sich Christus in irgendeiner Weise erneut opfern?
Ich akzeptierte, dass dies ein Mysterium jenseits meines Verständnisses war. Aber ich konnte mir nicht vorstellen, dass wir an Pfingsten, dem Fest der menschlichen Gemeinschaft, "sozial distanziert" sein würden und einige immer noch in der Isolation verharren würden und die Kirche noch weit davon entfernt wäre, sich öffnen zu dürfen.
Das war im Jahr 2020. Jetzt, ein Jahr später, sind wir immer noch in dieser Situation, und die Komplexität hat zugenommen, nicht abgenommen.
Jetzt rauscht Pfingsten wieder leise hinter verschlossenen Türen durch unser Leben. Pfingsten, das Fest des menschlichen Geistes, das Fest der menschlichen Gemeinschaft, das Fest der menschlichen Sprache, das Fest und die Feier der menschlichen Freiheit: alles hinter verschlossenen Türen zu feiern, so wie es die ersten Jünger tun mussten - bis Pfingsten.
Mir scheint, wir befinden uns derzeit in der existenziellsten Zeit der Menschheitsgeschichte seit Golgatha. Jene großen Archetypen, von denen das christliche Mysterium spricht, scheinen mir jetzt völlig lebendig zu sein, ob wir es wollen oder nicht. Bis jetzt mussten wir das Mysterium suchen, wenn wir es haben wollten. Jetzt ist das Mysterium zu uns gekommen, es hat uns aufgesucht.
Also müssen wir jetzt hinter (relativ) verschlossenen Türen in (relativer) Isolation Pfingsten feiern. Hat die geistige Welt entschieden, dass wir noch nicht bereit sind, ein Fest des menschlichen Geistes und der Freiheit und der Sprache wirklich zu feiern? Müssen wir warten - müssen wir das innere Leben noch länger pflegen, bevor wir es wagen dürfen, als freie Menschen in Freiheit zu sprechen oder zu handeln?
Ich weiß es nicht. Aber es scheint mir, dass wir jetzt mehr Zeit haben, um zu sehen, wie wir uns als Menschen begegnen, wenn wir zurückkehren. Wird alles 'wieder normal' werden? Ist es das, was wir eigentlich wollen? Natürlich wollen wir unsere Freiheit, einander wieder zu sehen und zu grüßen, zu sprechen und gehört zu werden, wirklich eine menschliche Umarmung zu erleben. Aber ich habe das Gefühl, dass es notwendig sein wird, dass wir verändert sind, wenn wir zurückkehren. Ich habe das Gefühl, dass es eine verpasste Gelegenheit wäre, wenn wir diesen Mangel an menschlicher Gesellschaft und an Grundfreiheiten erleiden würden, wenn wir einfach so sprechen und zuhören wie vorher. Wenn wir denken und handeln wie vorher. Wenn ich dies sage, denke ich in erster Linie an mich selbst. Vielleicht geht es anderen auch so.
Es wird viele unterschiedliche Meinungen über dieses ganze Ereignis geben, das uns unsere gemeinschaftliche Zeit und den Raum der "Anbetung" genommen hat. Es wird auch in Zukunft viele unterschiedliche Sichtweisen und Standpunkte geben. Die Gefahr, so denke ich, wird zunehmen, dass wir uns in unseren unterschiedlichen Ansichten und Sichtweisen polarisieren werden. Es sei denn,....
Es sei denn, wir schaffen es, wie im Geiste des Pfingstfestes, uns zu versammeln und unsere unterschiedlichen Standpunkte auszutauschen und uns darüber zu wundern, dass wir ein und dieselbe Sache unterschiedlich sehen können. Und alle - wenn wir wahrhaftig sind - sind wahr.
Wir werden nicht ängstlich sein, dass andere eine andere Wahrnehmung haben. Es wird unsere "eigene" Sichtweise und Wahrheit nicht bedrohen. Wir werden es genießen, die Vielfalt der menschlichen spirituellen Erfahrung zu hören.
Die Zukunft des menschlichen Geistes hängt von unserem guten Willen ab, zu akzeptieren, dass der andere die Dinge anders sieht, und dies als eine Bereicherung der eigenen Sichtweise zu erleben - auch wenn wir es nicht ganz verstehen können. Die Zukunft hängt davon ab, dass wir den Geist unseres Sprechens und den Geist unseres Zuhörens neu begreifen.

Luke Barr

Nolde: Pfingsten

08/05/2021

Das Denken, das im Leben des heilenden Geistes lebt

Ich nehme an, dass es stimmt (obwohl ich kein Wissenschaftler bin und dies nie wirklich mit meinen eigenen Sinnen erlebt habe), dass ein Virus einen krank machen kann. Aber es scheint mir, dass das, was uns wirklich krank macht, woanders liegt. Es ist in unserem Seelenleben. All das Auf und Ab der Seele - ist es nicht genau das, was bei vielen von uns ein Schwanken zwischen Gesundheit und Krankheit verursacht?

Natürlich gibt es noch andere wichtige Faktoren, um gesund zu bleiben: richtige, gesunde Ernährung (nicht Kalorienzählen!), zielgerichtete Aktivität für die Glieder, normale Bewegung des Körpers, eine rhythmische Struktur des Lebens, ein Gefühl für den Sinn des Lebens, auch wenn man ihn nicht genau artikulieren kann (wer kann das schon?!) - all das ist wichtig.

Aber ich denke, wenn wir Angst in der Seele haben, oder Höhen und Tiefen in schneller Folge, oder ein Gefühl, dass wir keine Zukunft haben, dann ist das so ziemlich die Garantie dafür, dass wir früher oder später krank werden. Wenn wir von unserem gewohnten Willensleben eingeschränkt werden - nun, das kann für die einen ein Segen, für die anderen aber eine schreckliche Last sein; wenn unsere Gefühle immer wieder von Verwirrung und Angst durchdrungen sind; wenn unser Denken einer Sache und nur einer Sache unterworfen ist. Dann können wir nicht anders, als krank zu werden.

Unser Denken ist in letzter Zeit vor allem einem Thema ausgesetzt. Jeden Tag erhalten wir so viele unterschiedliche Informationen: Statistiken, Zahlen, Diagramme. Wir benutzen unser Denken, um diese Zahlen und die dazugehörigen Informationen zu verdauen.

Ich weiß nicht, wie es Ihnen geht, aber manchmal stelle ich fest, dass mein Denken einfach nicht alle Informationen und all ihre Widersprüche erfassen kann. Und ich werde fast leer und verzweifelt. Ich erlebe die Grenzen meines Denkens - und das ist seltsamerweise eigentlich eine ganz gesunde Entdeckung, die man machen kann.

Eines der wichtigen Dinge bei der Auseinandersetzung mit unserer aktuellen Situation ist es, zu wissen, welche Rolle unser Denken bei all dem spielt; und wie wir das alles allein mit der Kraft unseres Denkens beeinflussen könnten. Ich behaupte, dass es eine Form des Denkens gibt, die weitaus gesünder und erfüllender ist als die Art des Denkens, die die meisten von uns im täglichen Leben verwenden. Wie können wir sie kultivieren?

Sie erinnern sich vielleicht daran, dass der Weiheakt an einer wichtigen Stelle der Transsubstantiation uns auffordert, das Gehörte und Gesehene "in unser Denken" aufzunehmen, damit es dort "lebt".

Eines der faszinierenden Dinge, die Rudolf Steiner über das Denken gesagt hat, ist, dass es von unserem Lebensleib ausgeht; von den Kräften, mit denen wir unseren Leib aufbauen und die ihn ständig erhalten und umgestalten. Das Denken ist ein Ableger, ein Produkt dieser Kräfte. Die "denkenden" Kräfte sind eng mit unseren "lebendigen" Kräften verbunden. Und unser Denken ist zutiefst mit unserer Gesundheit und Krankheit in unserem Lebensleib verbunden. Das bedeutet, dass die Art, wie wir denken, viel (nicht alles!) davon bestimmt, wie gesund oder krank wir im Leben sind.

Das mag für einige ein Schock sein - aber für andere mag es sich ganz offensichtlich anfühlen, oder für noch mehr befreiend und ermächtigend. Wie wir denken, bestimmt zu einem großen Teil unsere Gesundheit. Das beginnt mit echtem positivem Denken (nicht einer selbstbetrügerischen Positivität), bei dem man sich bemüht, das positive Potenzial in allen Dingen zu finden. Es setzt sich fort mit Freundlichkeit gegenüber sich selbst und anderen: Freundlichkeit und Großherzigkeit im Denken. Dann kategorisieren und "verkleinern" wir andere nicht, sondern lassen ihr Wachstum zu, indem wir sie in unserem Denken emanzipieren. Das gilt natürlich auch dafür, wie wir über uns selbst denken.

Und die Liste der positiven Denkweisen geht weiter und weiter, von der Durchdringung unseres Denkens mit Dankbarkeit, so dass Denken und Danken eins werden; bis zum Lernen zu vergeben, offen zu sein, zu lernen zu lernen - und so weiter. Da gibt es gute, gesunde innere Arbeit für ein ganzes Leben!

Wir wissen, was die Auswirkungen von ständiger Negativität auf die Seele sind. Wir mögen es gelegentlich an uns selbst oder an anderen erleben. Wir kennen vielleicht Menschen, die verbittert und zynisch oder sarkastisch sind. Es ist schwierig, sich in der Gegenwart von Zynismus, Sarkasmus, Verachtung oder Ärger wohl zu fühlen. Vielleicht sind wir bei so jemandem zu Besuch und haben das Gefühl, nach Hause zu gehen und zu duschen oder die Erfahrung mit einem rigorosen Training auszuschwitzen!

Aber positives Denken wird uns zu gesünderen Menschen machen. Aber nicht um unserer selbst willen (als eine Art perverser Schutz vor diesem unglücklichen, verteufelten Virus), sondern um des "größeren Ganzen" willen. Ich glaube fest daran, dass wir, wenn wir uns auf dieses Denken einlassen, letztlich unserem eigenen unvermeidlichen Tod ohne Angst, aber mit Integrität und Würde - und sogar mit Dankbarkeit - entgegengehen können. Das wäre ein großer Gewinn für unsere heutige Zivilisation.

Der Tod wird dann nicht drohen, uns alles zu nehmen, wenn er kommt - sondern er wird etwas von uns lernen.
Offenbar hat die jüngste Forschung gezeigt, dass die intelligenteste Art zu denken darin besteht, dies mit einem Gefühl von authentischer Ehrfurcht und Verwunderung zu tun. Diese Qualitäten sind Quellen wahrer "Intelligenz" in der menschlichen Seele. Wie ist es, wenn wir uns dem Virus mit Ehrfurcht nähern; oder wenn wir anderen Meinungen, die sich von unserer eigenen unterscheiden (davon gibt es heutzutage viele!), mit Ehrfurcht begegnen? Offensichtlich haben wir zur Zeit viel Raum zum Üben. Vielleicht brauchen wir ihn.

Wie wäre es, wenn mehr unserer öffentlichen Bediensteten, der Politiker, deutlich mit meditativer Arbeit leben würden, die echte Ehrfurcht in ihnen kultiviert? Würden wir ihnen nicht viel mehr vertrauen? Aber wir sollten nicht bei anderen beginnen, sondern bei uns selbst. Unsere eigene Seele ist der einzige Ansatzpunkt, um eine gesündere Welt zu schaffen.

Es gibt noch andere Hinweise auf das Denken im Weihehandlung. Ich denke (!) an einen, der während der Darbringung vorkommt. Wir haben unser Wollen und Fühlen nachweislich mit den Substanzen Wein und Wasser dargebracht; und dann wenden wir uns noch einmal dem Altar zu und bitten mit dem Kelch in der Hand, der den Wein und das Wasser enthält, dass unser "Denken im Leben des Heiligen Geistes" in die zukünftigen Zeitenkreisen hinein lebt.

Man könnte sagen, dass der Kelch hier mit unserem Denken gleichgesetzt wird. Das heißt, unser Denken ist das Gefäß, das unser bewusst angebotenes Wollen und Fühlen enthält.

Können wir unser Denken so gestalten, dass es wie dieser schöne, gralsähnliche Kelch ist? Kann unser diszipliniertes, meditatives Denken zu einem Gefäß werden, das unser ständig überfließendes williges (Wein) und fühlendes (Wasser) Leben aufnimmt und enthält? Kann unser Denken eine Dynamik entwickeln, die in der Geste der Hingabe besteht, statt einer egoistischen, selbstbezogenen? Können wir anders denken als die ängstlichen Gedankenformen, die uns täglich zehnmal vor dem Frühstück aufgetischt werden?

Wenn ja, werden wir ein gesundes Gedankenleben haben, eines, das häufig über die Schwelle zur geistigen Welt geht und Nahrung für uns alle diesseits der Schwelle zurückbringt. Wir werden dann in der Tat ein "heilendes Geistesleben" in unserem Denken und in der weiteren Welt kultivieren - wenn unser Denken im Leben des heiligen, heilenden Geistes lebt.

Luke Barr

06/05/2021

Das Rot und das Grün

Zu Ostern ist das Altartuch rot. Der Casula, der der Priester trägt, ist rot und grün. Sie werden sich erinnern, dass der Casula auf der Vorderseite so etwas wie eine Acht und auf der Rückseite eine längliche U-Form hat. Er ist überwiegend rot; die Ränder und die Formen sind grün.

Zu dieser Zeit des Jahres ist das Grün in der Natur erstaunlich. Es ist frisch und lebendig. Es ist das Leben der Natur. Es ist überall. Wir gehen an den Bäumen und Sträuchern vorbei, und überall hat sich das Grün in unsere Welt ergossen. Das Leben strömt uns in einem Gruß in Grün entgegen.

Was ist das für ein Grün? Es scheint sich anzubieten, als ein schöner neutraler Hintergrund für unser Leben. Es ist eine sanfte Farbe, die uns nicht überwältigt.

Während die Natur in Grün blüht, ist unser Altar zu Ostern rot. Rot ist die Komplementärfarbe von Grün. Die beiden passen zusammen. Wo in der Natur Grün vorherrscht, ist Rot die Farbe des menschlichen heiligen Raumes, des Raumes, der vom menschlichen Geist geschaffen wurde: der Altar.

Rot ist eine Farbe, die unser Bewusstsein aufruft - wir können sie nicht einfach übersehen. Sie verlangt von uns eine bewusste Begegnung. Die Gegenwart unseres Selbst wird durch sie hervorgerufen.

Wir werden in das Grün hineingeboren, in die Natur der Mutter. Grün ist die Farbe unserer Natur. Aber Rot ist die Farbe unserer Kultur, einer Kultur des bewussten Selbst. Wir sind keine Sklaven unserer Natur. Wir können und müssen unsere kindliche Beziehung zur Natur irgendwann hinter uns lassen und unsere schöpferische "Sohnschaft" annehmen. Wir sind nicht an das gebunden, was die Natur aus uns gemacht hat.

Man könnte sagen, dass Grün die Farbe unseres "alten Adam" ist; Rot ist die Farbe, die unser Werden, unseren "neuen Adam" charakterisiert.

Wir sind nicht mehr nur natürliche Wesen am Altar, mit all unseren Gewohnheiten und unserer Vergangenheit, die uns bestimmen. Nein, wir sind frei - frei von der bestimmenden Macht der Vergangenheit. Wir können neu werden, wir können "alle Dinge neu machen". Das Rot ist eine Einladung, zum Lebenskünstler am Altar zu werden; neu zu beginnen, wann und wo immer man will, auf der Leinwand der eigenen Biographie. Das ist es, was Ostern und das Rot von uns verlangt.

Das heißt nicht, dass wir uns über die Natur erheben oder ihr gegenüber gleichgültig werden sollen. Wir sollten unsere alte Mutter (die Natur) verehren und für sie sorgen. Wir sollten sie nicht isolieren, sentimentalisieren, vergessen und an "professionelle Pfleger" ausliefern. Jeder Einzelne von uns sollte Mutter Natur verehren, respektieren und sich um sie in ihrem "sterbenden Erdendasein" kümmern. Nur so kann unser immanenter Weg in unsere Unabhängigkeit von ihr gesegnet werden. Sonst wird unsere rote Unabhängigkeit, unser neues Leben zum Rot des leidenschaftlichen Egoismus und der Gier. Wohingegen die Natur, wie alle guten Mütter, wünscht, dass ihre Kinder ihr wahres Selbst werden, ihren eigenen wahren Weg gehen; in dem ihr Grün durch das Rot des neuen Lebens des bewussten menschlichen Selbst, eines sich anbietenden Wesens, ersetzt werden soll.

So wie wir in einer Welt leben, deren Weisheit sich in Grün offenbart, ist es unsere Aufgabe, eine Welt zu erschaffen, deren Weisheit das Rot unseres Wahren Selbst umfassen wird, das "sein Wesen in der Liebe" hat.

Luke Barr

05/05/2021

Die Christianisierung unseres Lebenssaftes

Dies ist eine meiner Lieblingsdarstellungen der Auferstehung, ein Werk der böhmischen Gotik aus Prag. Es stammt aus dem 14. Jahrhundert. Der Künstler ist unbekannt. Zu dieser Zeit wurde das Thema als viel wichtiger angesehen als die flüchtige Identität des Künstlers. Er ist nur als "Meister des Treboner Altars" bekannt. Das Bild wird dominiert von diesem kräftigen, leuchtenden Rot im Leichentuch (oder Mantel) des Auferstandenen, in der Figur des niedergeworfenen Wächters und erstaunlicherweise auch im Himmel, wobei das Rot des Wächters abgenutzt und schäbig ist im Gegensatz zu dem Christus, der dieses himmlisch reine und gereifte Rot ausstrahlt. Seines ist das Rot des Blutes, jenes alles bestimmenden Blutes, das im Zentrum des Christentums steht. Es ist so kraftvoll - wir könnten uns vorstellen, dass es "Kraft spendet", wie der eucharistische Wein.

Sein Blut und seine Wunden sind noch deutlich sichtbar. Aus den Wunden fließt dieser rote Triumph, der seinen Auferstehungsleib umhüllt. Die Kraft dieses Blutes fließt in das Banner, das er hält, und der Himmel spiegelt den Blut-Triumph wider. In Mantel und Banner ist die Leichtigkeit; der Geist fließt hindurch, während die alte Welt, die diese Leichtigkeit zur Welt bringt, im Vergleich dazu dumpf und schwer ist.

Und seht das Wunder seines Körpers! Er ist wie gestreckt - als ob das neue Wesen mit der aufgehenden, dämmernden neuen Sonne erwacht und sich streckt. Stehen die Füße wirklich auf diesem Grabmal? Er scheint fast wie sanft über seine Oberfläche zu gleiten, als ob der Körper sich noch nicht ganz an seine neue Geburt gewöhnt hat. Und so aufrecht, wie das Banner des Triumphes, das er hält, während alle anderen Speere und Schwerter und Waffen des menschlichen Terrors schief liegen.

Und neben seinem sanften Fuß der grausame Stachel des Schildes. Aber der Soldat denkt nicht an seine Waffen. Er kann nur schauen. Er ist der wachste der vier, die wachen. Ehrfurcht ist noch nicht in ihm erwacht. Es ist Betäubung. "Träume ich?” Er scheint noch nicht einmal fähig zu sein, die Frage zu denken. Vielleicht träumt er, und das gibt ihm die Sicht auf das, was nicht von allen gesehen wurde. Er steht auf jener Schwelle zwischen Schlafen und Wachen, so wie Christus auf der Schwelle zwischen Tod und Leben steht. Vielleicht ist es dieser Moment des Erwachens, während er noch dem schweren Zwang des Schlafes unterliegt, der ihm den Blick auf das Neue Leben erlaubt. Es ist das Geheimnis der Schwelle, das hier offenbart wird. An allen unseren Schwellen können wir die Auferstehung wahrnehmen. Wir starren sie unerkennend an, kaum fähig zu begreifen, was sie ist. Und sie entfernt sich von uns, wartet auf eine andere Zeit in unserem Leben, einen anderen Garten des Neubeginns, in dem wir nach ihr suchen können.

Was ist mit unseren eigenen Schilden, die wir im Alltag so schnell, fast ohne nachzudenken, hochheben, um uns zu verteidigen? Wir sind so daran gewöhnt, in unserem Leben kämpfen zu müssen. Der Abwehrschild ist nur ein Teil dieses alltäglichen Mechanismus. Hat jeder unserer Schilde auch einen grausamen Stachel in sich, der den anderen bei der Verteidigung verwundet?

Die Gesichter und Hände der Soldaten sind teilweise sichtbar. Sie sind so weit wie möglich mit Panzern bedeckt, um sich in einer tödlichen Welt zu schützen. Ihre Mission ist die Kriegsführung. Erkennen wir uns selbst in der Betäubung der Wachen? Doch er tritt hervor mit unvorstellbarer Anmut, feine Finger, Licht strahlt aus seiner Haut; und seine Mitte, seine Brust entblößt. Die Wunde ist in seiner Mitte, dem Teil von uns, der traditionell mit dem Herzen und dem Atem verbunden wird, dem fühlenden Menschen. Herz und Atem sind die Essenz unserer besonderen Gebete zur Osterzeit. Ist dies der Ort, an dem auch unsere Wunden sind? Kann aus unseren Wunden in unserer Mitte ein neues Licht aufleuchten?

Seine Hände sind bereit, einen Friedenssegen zu spenden. Sie bewegen sich auf unser Gesicht zu, sind im Begriff, es zu berühren: Der Tastsinn, der für den Menschen so wichtig ist. Das kleine Kind wird durch Berührung genährt. Ohne gesunde Berührung erkrankt das Kind. Das letzte Geschenk vom Altar ist der Friedenssegen und seine Berührung. Jede Berührung soll Liebe in die Welt ausstrahlen. Was ist eine Welt ohne Berührung?

Das Kreuzesbanner ist fest in das Grab gepflanzt. Die Auferstehung wird in den Boden des Todes gepflanzt, ein Boden, der speziell für diesen neuen Körper ist. Das Grab sieht so schwer aus. Wir können die Schwere spüren, wenn wir nur die beiden großen Griffe betrachten, mit denen der Deckel angehoben wird.

Der Tod ist für uns eine solche Last, er beschwert uns mit seiner düsteren Schwere. Sein Deckel, der so schwer ist, scheint unseren Beziehungen zu all jenen ein Ende zu setzen, die von ihm genommen wurden. Wie könnten wir diesen Deckel überhaupt heben? Nicht nötig! Die Auferstehung schießt empor, vollkommen gerade, wie eine unauslöschliche Flamme aus dem Grab.

Ich kann sehr wenig Grün in diesem Bild finden. Es gibt etwas in den Bäumen und auf der Anhöhe hinter dem Christus. Aber überwiegend ist es eine graue Staubwelt und ein graues Grab, aus dem diese neue Macht aufsteigt. Das Rot ist die Farbe der neuen Welt. Es ist das Rot des Menschseins, unseres Blutes. Unseres Blutes, das so leidenschaftlich und überwältigend sein kann. Und doch ist die Geste des Christentums die des menschlichen Blutes und des Lebens, das sich anbietet; oder der menschlichen Fähigkeit, sich anzubieten, auf welcher Ebene auch immer. Das ist es, was die Kraft ist, die in diese neue Welt fließt. Sogar die Himmel sind von diesem roten Impuls durchdrungen worden. In der Ikonenmalerei waren sie immer als Gold dargestellt worden. Jetzt leuchten goldene Sterne durch einen roten, einen menschlichen Himmel. Es ist, als ob der Himmel über diesen Sieg jubelt und frohlockt.

Es gibt eine Tradition, dass Erzengel unseren Weg durch die Zeit begleiten. Und so wie jetzt das Zeitalter des Engels Michael ist, so war es damals im 14. Jahrhundert das Zeitalter von Anael, dem Engel, der mit dem Mars, dem Planeten des Krieges, assoziiert wird. Der goldene Himmel der Ikonenmaler jener Zeit wurde durch das leuchtende Rot des Mars ersetzt. Der Mars wurde christianisiert. Der Trieb des Mars und des Krieges im Menschen wurde durch Christus transformiert. Und aus dieser Verwandlung entstand die Wiedergeburt des Humanismus, die Renaissance.

Ist der Mars in uns vollständig christianisiert worden? Es scheint, dass jeder von uns noch an seiner eigenen Kriegstreiberei arbeiten muss. Und kann das Gleiche für unsere kulturellen Antworten in dieser kritischen Zeitperiode gesagt werden? Müssen wir heute einen Krieg gegen den Tod führen? Müssen wir uns dem Kampf gegen die unsichtbaren Viren anschließen? Müssen wir unsere Schilde hochhalten, unsere Schutzpanzerung aufsetzen, die Visiere herunterklappen und das Schwert bereithalten, um andere auf Distanz zu halten? Oder müssen wir die Schwelle, die jetzt zu uns allen gekommen ist, umarmen? Müssen wir lernen, die Schwelle zu sehen, auf der sich der Auferstandene bewegt? Brauchen wir eine neue Aufrichtigkeit, mit der wir für uns selbst beurteilen können, was in jeder Situation das Richtige zu tun ist? Brauchen wir eine freie Mitte, mit der wir uns frei auf die Welt beziehen können? Eine, die mit Mitgefühl in Beziehung tritt, weil sie selbst von einer Wunde ausgeht. Müssen wir uns nicht gegenseitig mit unserem Frieden, mit unserer Liebe berühren? Kann ein Mensch ohne Berührung wachsen oder genährt werden? Kann unsere Berührung Segen spenden?

Sollten wir das Virus bekämpfen? Oder sollten wir es segnen? Was könnte dann geschehen?

Über all diese Dinge können wir nachdenken, wenn wir jetzt in unserem eigenen stillen erweiterten Karsamstag leben. Wie werden wir die Auferstehung und den Auferstandenen in die Welt bringen, wenn wir in unser Leben zurückkehren?

21/04/2021

Die 40 Tage Osterns
In dieser Zeit des massiven globalen Übergangs fühlen sich viele von uns verunsichert. Weil es ein großer Übergang ist, kann es sich anfühlen, als ob uns der Boden unter den Füßen weggezogen wird. Die Art und Weise, wie die Dinge so lange gewesen sind, mag nicht länger Bestand haben. Es gibt so viele widersprüchliche Informationen und Meinungen da draußen, und es ist schwierig, wirklich zu wissen, was vor sich geht. Selbst diejenigen, die etwas von dem sehen, was geschieht, werden davon beeinflusst, wie sie trainiert wurden, das, was sie sehen und erleben, zu interpretieren und darüber zu denken. "Die Dinge fallen auseinander, das Zentrum kann nicht halten", schrieb WB Yeats in seinem vorausschauenden Gedicht "The Second Coming". Warum gehen wir durch diese beunruhigende Zeit des Übergangs?

Es mag hilfreich sein, sich die vierzig Tage der Auferstehung als Archetyp aller Übergänge vorzustellen. Die Auferstehung ist gekommen, um das unvermeidliche Abgleiten der Welt in das, was das Glaubensbekenntnis "den Tod der Materie" nennt, geistig umzukehren. Es ist die Auferstehung, die Übergänge überhaupt erst möglich macht. Wir können den Gedanken hegen, dass ohne das christliche Mysterium (ich möchte den Begriff "Christentum" nicht verwenden), Veränderung nicht wirklich menschlich möglich wäre. Ist das machbar? Was für ein radikaler Gedanke! So schwierig Übergänge und Veränderungen auch sein mögen, wir können für sie dankbar sein.

In der Weihehandlung ist es die Transsubstantiation (die Verwandlung von Brot und Wein in Leib und Blut), die das Herzstück des Gottesdienstes ist und die diesen schwierigen Aspekt des Übergangs und der Veränderung darstellt. Nur wenn wir im Leben immer wieder üben (sei es durch Rituale oder durch alltägliche Erfahrungen), wie wir durch eine solche Verwandlung gehen, können wir uns ausreichend auf das vorbereiten, was die Zeit jetzt von uns verlangt.

Diese vierzig Tage sind wie eine große Transsubstantiation in der Natur. Normalerweise verwandelt sich die Natur im Winter alchemistisch unter der Oberfläche. Wir sehen ihre Aktivität nicht. Sie ist vor uns verborgen wie das heiligste Geheimnis der Natur. Aber im Frühling geschieht etwas Wunderbares. Der Verwandlungsprozess wird für eine Zeit apokalyptisch: Das heißt, er "offenbart sich" uns. Und 40 Tage lang sehen wir staunend zu, wie die Natur vor unseren profanen Augen ihren alchemistischen Tanz vollführt.

Vierzig ist eine Zahl, die in der Bibel immer wieder als magische Zeitspanne - ein Zeitenkreis - auftaucht, die große Geheimnisse birgt. Etwa am 40. Tag nach der Geburt beginnt ein Neugeborenes, geliebte und vertraute Gesichter zu erkennen und anzulächeln. Das heißt, das himmlische Wesen des Kindes hat einen entscheidenden Schritt auf seinem irdischen Weg des Werdens gemacht.
In 40 Tagen kann man eine Gewohnheit effektiv ändern, wenn man den Willen dazu hat. Diese Änderung einer Gewohnheit ist ein Weg, um sicher und allmählich in unsere Lebenskräfte einzutreten, wo Gesundheit und Krankheit in ständiger Beziehung zueinander leben.

In diesen vierzig Tagen können wir lernen, Christus zu "sehen", vielleicht so, wie es die ersten Jünger taten. Wir irdischen Wesen können beginnen, das himmlische zu erkennen und uns daran zu freuen. Wir können das tun, weil er jetzt in den Lebenskräften lebt. Und diese Kräfte manifestieren sich am deutlichsten im Frühling. Er ist 'der Herr der himmlischen Kräfte auf der Erde und lebt als Vollfuehrer der väterlichen Taten' auf dem Boden unserer Welt.

In diesen vierzig Tagen, wenn der Boden unserer Welt erschüttert ist, können wir nach dem Erfüller des 'neuen Bodens' der Welt suchen. Wir können ihn am ehesten in den 'himmlischen Kräften auf Erden' suchen, die die strahlende Pracht der Natur um uns herum ist. Selbst ein Regentag im Mai in der Natur ist eine Freude!

Wir müssen die Zeitungen lesen und wissen, was vor sich geht. Aber wir brauchen ein gesundes Gleichgewicht, um ihrer trockenen Abstraktion und ihrem Appell an das Sensationelle entgegenzuwirken. Unser "geistig-körperliches" Immunsystem muss durch die Kräfte der Auferstehung gestärkt werden. Wie das geht? Betrachten Sie die Natur in diesen 40 Tagen. Wenn wir meditieren, was wir dort wahrnehmen und erleben dürfen, haben wir die Grundlage für vieles, was wir brauchen, um uns wirklich zu erhalten. Die Nation wird nicht von Supermärkten "ernährt", sondern von der schönen Natur und ihrer großzügigen geistigen Fülle. Und das alles ist (noch) kostenlos.

Man kann das Gefühl haben, wenn man die Arbeiten von Vincent van Gogh betrachtet, dass er diese reinen Liebeskräfte der Auferstehung in der Natur erleben konnte. Seine Bilder sind immer irgendwie bewegend. Sie sind lebendig von diesen überschwänglichen Kräften. Es ist, als ob er in der Natur für einen Moment das Wesen erfassen kann, das "noli me tangere" (halte mich nicht fest) sagte. Vielleicht war es seine eigene Tragödie, dass diese Kräfte seine Sensibilität überwältigten.

Hier in der Natur wird uns die Liebe zu dem, was wir erleben, zwei Dinge geben: die richtige Beziehung zur Natur (nicht eine abstrakte, "politisch korrekte" Haltung aus einem Sessel heraus - sondern eine reale, lokalisierte mit dem "Geist des Ortes"); und eine Grundlage, um zu lernen, den Christus als den "Herrn der himmlischen Kräfte auf Erden" wahrzunehmen, wo er jetzt lebt. Dann wird die Auferstehung weder ein seltsames theologisches Konzept noch ein Überbleibsel heidnischer Natursymbolik sein, sondern kann allmählich zu einer persönlichen Erfahrung werden.

Luke Barr

Die Christengemeinschaft in Hamburg-Mitte

07/11/2021

24/05/2021

08/05/2021

06/05/2021

05/05/2021

21/04/2021

Adresse

Telefon

Webseite

Benachrichtigungen

Die Kultstätte Kontaktieren

Verknüpfungen

Teilen

Kategorie