DITIB Sultan Ahmet Camii Hagen-Haspe

DITIB Sultan Ahmet Camii Hagen-Haspe Bitte keine rassistischen, politischen, beleidigenden Inhalte teilen. Camimizin faaliyetlerini takip edin.

11/06/2026

Cuma Hutbesi

Hicrî Yılbaşı ve Zaman Bilinci
(12.06.2026)

Takvimlerimiz, önümüzdeki salı günü yeni bir hicrî yılın başlangıcını, yani 1 Muharrem 1448’i göstermektedir. Rabbim yeni hicrî yılımızı hayırlı ve mübarek eylesin!

Kardeşlerim! Aziz Müminler!
Hicrî Takvim’in başlangıcı, Hz. Ömer’in (r.a) halifeliği dönemine uzamaktadır. Hz. Ömer (r.a) hicretten 17 yıl sonra, İslam Tarihi’nin en dönüm noktalarından biri olan hicret hadisesini esas alarak Hicrî Takvim’i başlatmıştır. Bundan tam 1448 sene önce, Mekke Müşriklerinin, Müslümanlara yönelik aşırı zulüm ve baskıları dayanılamaz bir noktaya ulaşmıştı. Allah (c.c.), Müslümanlara Medine’ye hicret etme imkânı lütfederek, bir kurtuluş kapısı açtı.1 Böylece Müslümanlar, dinlerini huzur ve güven içerisinde yaşayabilecekleri Medine’ye hicret ettiler. Bu hicret, Mekke’den Medine’ye yapılan bir yolculuğun ötesinde; iman uğruna gösterilen fedakârlığın, Allah’a teslimiyetin ve hak uğrunda her türlü zorluklarla dolu bu yolculuğa göğüs germenin adıdır. Rasûlullah (s.a.s.) ve ashabı, Allah’ın rızasını kazanmak için yurtlarını, yuvalarını, mallarını ve sevdiklerini geride bırakmış; hayati risk taşıyan bu yolculuğa sabrederek ümmete eşsiz bir örneklik sunmuşlardır.

Kıymetli Müslümanlar!
Hicret, İslam tarihinde yaşanmış bir hadiseden öte, her çağdaki mümine yol gösteren bir bilinçtir. Nitekim Peygamber Efendimiz (s.a.s.), hicretin kıyamete kadar devam edecek yönüne işaret ederek şöyle buyurmuştur: “Muhacir, Allah’ın yasakladığını terk eden kimsedir.”2

Öyleyse bugün hicret; Allah ve Rasûlünün razı olmadığı söz, davranış ve alışkanlıkları terk etmektir. Günahlardan uzaklaşıp iyiliğe yönelmek, nefsimizin arzularından Rabbimizin rızasına yürümektir.

Aziz Müminler!
Yeni bir hicrî yıl aynı zamanda muhasebe vaktidir. Nitekim Yüce Rabbimiz Kur’ân-ı Kerîm’de şöyle buyurmaktadır: “Ey iman edenler! Allah’a karşı gelmekten sakının. Herkes yarın için ne hazırladığına baksın. Allah’a karşı gelmekten sakının. Şüphesiz Allah yaptıklarınızdan hakkıyla haberdardır.”3

Geride bıraktığımız günleri değerlendirmek, eksiklerimizi görmek ve geleceğe daha sağlam adımlarla hazırlanmak için yeni bir hicrî yıl önemli bir fırsattır. Su gibi akıp giden ömrümüzün ve bir daha geri gelmeyecek zamanımızın kıymetini bilelim. Zamanın gerçek sahibinin Yüce Rabbimiz olduğunu ve bu nimetin bizlere bir emanet olarak verildiğini unutmayalım. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) şu uyarısını kalbimize nakşedelim: “İki nimet vardır ki insanların çoğu onları değerlendirme hususunda aldanmıştır: Sağlık ve boş zaman.”4

Kıymetli Müslümanlar!
Dünyada geçireceğimiz vakit sınırlıdır. Bu kısa zamanı faydasız iş ve boş sözlerden uzak durarak5 geçirelim; bir işi bitirince hemen diğerine koyulalım6 ve ömrü bereketlendiren akrabalık ilişkilerine önem verelim.7 Yeni hicrî yıl, bizler için kendimizi yenileme, yeniden “Bismillah” deme ve Rabbimize daha güçlü bir kulluk bilinciyle yönelme fırsatıdır. Her anımızı Allah’ın rızasına uygun şekilde değerlendirelim.

Allah’ım! Yeni hicrî yılımızı âlem-i İslâm için hayırlara vesile eyle! Mazlumların kurtuluşu, Ümmet-i Muhammed’in birliği ve dirliğine vesile kıl Allah’ım! Bizleri, hicret şuurunu hayatına yansıtan kullarından eyle! Amin. Cumamız Mübarek Olsun.

Kaynak:
1 Buhârî, Kefâlet, 4.
2 Buhârî, Îmân, 4.
3 Haşr, 59/18.
4 Buhârî, Rikâk, 1.
5 Mü’minûn, 23/3.
6 İnşirâh, 94/7.

11/06/2026

Freitagspredigt

Hidschra-Neujahr und Zeitbewusstsein
(12.06.2026)

Am kommenden Dienstag beginnt das neue islamische Jahr 1448 nach der Hidschra. Möge Allah unser neues Jahr zu einem Jahr voller Segen und Güte machen.

Liebe Geschwister!
Der islamische Kalender geht auf die Zeit des zweiten Kalifen Umar ibn el-Chattab (r.a.) zurück. 17 Jahre nach der Hidschra, im Jahre 639, führte er den islamischen Kalender ein, indem er das Ereignis der Hidschra als Beginn festlegte. Hinter diesem Datum steht eine tiefgreifende Wende: Vor genau 1448 Jahren hatten die Unterdrückung und die Gewalt der Götzendiener gegenüber den Muslimen in Mekka ein unerträgliches Maß erreicht. Inmitten dieser Dunkelheit öffnete Allah den Gläubigen den Weg nach Medina – einen Weg der Befreiung und der Hoffnung. Dort fanden die Muslime ein Fundament, um ihren Glauben in Sicherheit und Würde zu leben.1 Diese Hidschra war jedoch nicht nur eine Reise von Mekka nach Medina. Vielmehr stand sie für Opferbereitschaft im Glauben, für die Hingabe an Allah und für das standhafte Ertragen aller Schwierigkeiten auf diesem Weg. Der Gesandte Allahs (s) und seine Gefährten verließen ihre Heimat, ihre Häuser, ihren Besitz und ihre Liebsten, um Allahs Wohlgefallen zu erlangen, und hielten auf dieser lebensgefährlichen Reise geduldig aus. Damit gaben sie der Umma ein einzigartiges Vorbild.

Verehrte Geschwister im Glauben!
Die Hidschra ist nicht nur ein Ereignis der islamischen Geschichte, sondern ein Bewusstsein, das jedem Gläubigen zu jeder Zeit Orientierung schenkt. Der Prophet (s) hat auf diese bleibende Bedeutung hingewiesen und gesagt: “Der Auswanderer ist derjenige, der das verlässt, was Allah verboten hat.”2

Dementsprechend bedeutet Hidschra heute, alles an Worten, Taten und Gewohnheiten aufzugeben, die Allah und Seinem Gesandten nicht gefallen würden. Sie bedeutet, sich von Sünden fernzuhalten, sich dem Guten zuzuwenden und sich von den eigenen Begierden abzuwenden, um das Wohlgefallen Allahs zu suchen.

Liebe Muslime!
Der Beginn des neuen islamischen Jahres ist eine eindringliche Einladung zur Selbstreflexion. Allah, der Erhabene, mahnt uns im edlen Koran: “Gläubige! Fürchtet Allah, und jede Seele soll schauen, was sie für morgen vorausschickt. Und fürchtet Allah, Allah kennt eure Taten.”3

Das neue Jahr ist eine Gelegenheit, unser vergangenes Leben zu überdenken, unsere Fehler zu erkennen und uns neu auszurichten. Schätzen wir die Zeit, die uns von Allah als Emane anvertraut wurde. Sie vergeht schnell und kehrt nicht zurück. Nehmen wir die folgende Mahnung des Propheten (s) tief in unsere Herzen auf: “Es gibt zwei Gaben, in denen sich viele Menschen täuschen: Gesundheit und freie Zeit.”4

Geehrte Geschwister!
Unsere Lebenszeit ist begrenzt. Nutzen wir sie sinnvoll, halten wir uns von nutzlosen Worten und Taten fern5. Lassen wir keine Trägheit in unser Herz: Sobald wir eine rechtschaffene Aufgabe beendet haben, sollten wir uns sofort der nächsten guten Tat zuwenden.6 Besuchen wir unsere Verwandten, denn die Pflege der familiären Beziehungen ist ein Segen für unser Leben.7 Das neue Jahr ist eine Chance für einen Neuanfang – ein Neuanfang mit dem Wort “Bismillah”, mit einem stärkeren Bewusstsein und einer gefestigten Verbindung zu Allah. Nutzen wir diese Gelegenheit, um jeden Augenblick im Einklang mit dem Wohlgefallen Allahs zu verbringen.

O Allah! Segne das neue islamische Jahr für die gesamte Umma. Schenke den Unterdrückten auf dieser Welt Befreiung und Gerechtigkeit, und gewähre der Umma Einheit und Eintracht. Mache uns zu Dienern, die den Geist der Hidschra in ihrem Leben verwirklichen. Amin. Einen gesegneten Freitag.

Quellen:
1 Buchari, Kefalet, 4.
2 Buchari, Iman, 4.
3 Haschr, 59/18.
4 Buchari, Riqaq, 1.
5 Muminun, 23/3.
6 Inschirah, 94/7.

04/06/2026

Cuma Hutbesi

İmanımızın Bir Gereği: Çevre Bilinci

(05.06.2026)

Kardeşlerim! Aziz Müminler!

Yüce Allah, gökleri ve yeri belirli bir ölçü ve denge içerisinde yaratmıştır.[1] Dağlar, denizler, ağaçlar, hayvanlar ve bütün canlılar ilahî düzenin bir parçasıdır. Nitekim Kur’an-ı Kerim, bizleri kâinata tefekkür ve ibret nazarıyla bakmaya çağırır. Zira çevremizdeki her varlık, Allah’ın kudretini ve sanatını yansıtan sessiz birer ayettir.[2] Bu sebeple çevreye karşı sergilediğimiz tutum, aslında Yaratan’a karşı duruşumuzu ortaya koymaktadır.

Değerli Müminler!

Rabbimizin yarattığı tabiata karşı en güzel tutumu sergileyen Peygamberimiz (s.a.s.), bizlere canlı cansız her varlığa sevgi, merhamet ve sorumluluk bilinciyle yaklaşmayı öğretmiştir. Rahmet Peygamberi, ilahî nimetleri asla sıradan bir tüketim aracı olarak görmemiş, her birine ayrı bir hürmet göstermiştir. Medine’deki Uhud Dağına bakıp, “Bu Uhud’dur, öyle bir dağdır ki o bizi sever biz de onu severiz.”[3] buyurması, doğayla kurduğu o derin manevi bağın en güzel göstergelerinden biridir.

Çevreye karşı sorumluluklarımızın en başında, onu temiz tutmak gelir. Sevgili Peygamberimiz (s.a.s.), bizlere temizliğin doğrudan imanla bağlantılı olduğunu öğretmiş ve insanların gelip geçtiği yollardan onlara eziyet veren şeyleri kaldırmayı bile imanımızın bir gereği saymıştır.[4] Bu sebeple, çevreyi temiz tutmak sıradan dünyevi bir iş değildir. Allah’ın rızasını aramak, içimizdeki imanı dışarıya yansıtmak ve Resûlullah’ın sünnetine sadık kalmaktır. İman eden ve Peygamberinin izinden giden her mümin, kendi evinden başlayarak çevresini temiz tutmayı Allah’a karşı bir sorumluluk olarak görür. Şuurlu bir mümin çok iyi bilir ki; kirletilen her sokak, tahrip edilen her yeşil alan ve israf edilen her nimet, aslında toplumun ortak hakkına yapılmış bir müdahaledir. İşte mümin, Allah’ın kusursuzca yarattığı tabiata böylesi derin bir bilinçle yaklaşır ve bu ilahî emaneti korumak için var gücüyle çabalar.

Aziz Müminler!

Çevre bilincimizin özünde, yeryüzündeki tüm canlılara karşı merhametli olmak vardır. Bizler yeryüzündekilere şefkat göstermeliyiz ki, Rabbimiz de bizlere merhamet etsin. Peygamberimiz (s.a.s.) bu şefkatin en güzel yansımalarından biri olan ağaç dikmeyi özellikle teşvik etmiş[5] ve dikilen o ağaçtan faydalanıldığı sürece, kişinin vefatından sonra bile amel defterine sevap yazılmaya devam edeceğini müjdelemiştir.[6]

Kardeşlerim!

Bizlere emanet edilen çevremize sahip çıkalım, bu ilahî emaneti gelecek nesillere en güzel şekilde ulaştırmaya gayret edelim. Bu sorumluluğumuzun bir gereği olarak ağaç dikelim, mevcut yeşili koruyalım ve doğal dengeyi bozacak her türlü davranıştan kaçınalım. Evlerimizi, camilerimizi, sokaklarımızı, parklarımızı, okullarımızı, iş yerlerimizi, toplu taşıma araçlarını ve tüm ortak yaşam alanlarımızı; kısacası yaşadığımız her yeri daima tertemiz tutalım.

Rabbimiz bizleri; kendisine emanet edilen yeryüzünü güzelleştiren, her bir nimete şükreden ve tabiata şefkatle muamele eden kullarından eylesin. Bizleri fesada değil ıslaha, yıkıma değil onarmaya vesile olanlardan eylesin. Cumamız mübarek olsun.



[1] Kamer, 54/49.

[2] Al-i İmran, 2/190-191.

[3] Buhari, Meğazi, 82.

[4] Müslim, İman, 58.

[5] İbn Hanbel, III, 184.

[6] İbn Hanbel, V, 416.

04/06/2026

Freitagspredigt

Eine Erfordernis unseres Glaubens: Umweltbewusstsein

(05.06.2026)

Werte Gläubige! Allah der Erhabene hat die Himmel und die Erde in einem ausgewogenen Maß und vollkommener Ordnung erschaffen.[1] Berge, Meere, Bäume, Tiere und alle Lebewesen sind Teil dieser göttlichen Ordnung. Der Koran ruft uns dazu auf, die Schöpfung mit Nachdenken und Besinnung zu betrachten. Denn jedes Wesen in unserer Umwelt ist ein Zeichen, das die Macht und die Schöpfungskunst Allahs widerspiegelt.[2] Daher offenbart unser Umgang mit der Umwelt letztlich auch unsere Haltung gegenüber dem Schöpfer.



Meine Geschwister! Unser Prophet (s), zeigte uns den besten Umgang mit der Natur, die Allah erschaffen hat. Er brachte uns bei, allen Geschöpfen – ob lebendig oder leblos – mit Liebe, Barmherzigkeit und Verantwortung zu begegnen. Der Gesandte Allahs betrachtete die göttlichen Gaben niemals als gewöhnliche Konsumgüter, sondern erwies jedem einzelnen von ihnen Achtung und Wertschätzung. Als er in Medina den Berg Uhud erblickte, sagte er: „Dies ist der Berg Uhud, der uns liebt, und den wir lieben.”[3] Diese Aussage gehört zu den schönsten Beispielen für die tiefe geistige Verbundenheit, die er mit der Natur pflegte.

Zu unseren wichtigsten Pflichten gegenüber der Umwelt gehört es, sie sauber zu halten. Der Gesandte Allahs (s) lehrte uns, dass Sauberkeit in direktem Zusammenhang mit dem Glauben steht. Er betrachtete sogar das Entfernen von Dingen, die den Menschen auf ihren Wegen Schaden oder Unannehmlichkeiten bereiten, als eine Anforderung des Glaubens.[4] Daher ist die Reinhaltung der Umwelt keine gewöhnliche weltliche Angelegenheit. Vielmehr bedeutet es, nach dem Wohlgefallen Allahs zu streben, den Glauben im Herzen nach außen sichtbar werden zu lassen und der Sunna des Propheten (s) treu zu bleiben. Für jeden Gläubigen gehört es zur Verantwortung vor Allah, zunächst das eigene Zuhause und anschließend die gesamte Umwelt sauber zu halten. Ein bewusster Gläubiger weiß sehr genau: Jede verschmutzte Straße, jede zerstörte Grünfläche und jede verschwendete Gabe stellen letztlich einen Eingriff in das gemeinsame Recht der Gesellschaft dar. Daher begegnet er der von Allah in vollkommener Ordnung erschaffenen Schöpfung mit Achtsamkeit und Verantwortungsbewusstsein. Er bemüht sich nach Kräften, dieses göttliche anvertraute Gut zu bewahren.



Werte Gläubige! Im Kern unseres Umweltbewusstseins steht die Barmherzigkeit gegenüber allen Lebewesen auf der Erde. Denn wer den Geschöpfen Erbarmen zeigt, dem wird auch Allah, der Allerbarmer, Seine Barmherzigkeit erweisen. Unser Prophet (s) hat insbesondere das Pflanzen von Bäumen, das zu den schönsten Ausdrucksformen dieser Barmherzigkeit gehört, gefördert.[5] Zugleich verkündete er die frohe Botschaft, dass einem Menschen selbst nach seinem Tod weiterhin Lohn gutgeschrieben wird, solange andere von dem gepflanzten Baum Nutzen ziehen.[6]



Werte Muslime! Bewahren wir die Umwelt, die Allah uns als Amāna anvertraut hat, und bemühen wir uns, dieses göttliche Gut unversehrt an die kommenden Generationen weiterzugeben. Lasst uns unserer Verantwortung gerecht werden, indem wir Bäume pflanzen, die vorhandenen Grünflächen bewahren und alles meiden, was das natürliche Gleichgewicht beeinträchtigt. Halten wir unsere Häuser, Moscheen, Straßen, Spielplätze, Schulen, Arbeitsstätten, öffentlichen Verkehrsmittel und alle gemeinschaftlichen Lebensräume, unsere gesamte Umwelt sauber und gepflegt.

Möge unser Herr uns zu jenen seiner Diener machen, die diese uns anvertraute Erde verschönern, für jede Gabe dankbar sind und der Natur mit Barmherzigkeit begegnen. Möge Er uns zu denen zählen, die nicht Verderben stiften, sondern Gutes bewirken; nicht zerstören, sondern Wiederaufbauen.


[1] Kamer, 54/49.

[2] Al-i İmran, 2/190-191.

[3] Buhari, Megazi, 82.

[4] Muslim, İman, 58.

[5] İbn Hanbel, III, 184.

[6] İbn Hanbel, V, 416.

29/05/2026

Cuma Hutbesi

Yumuşaklılık ile Gönüllerin Fethi
(29.05.2026)

Kardeşlerim! Aziz Müminler!
Din-i Mübîn-i İslâm, kendisine gönülden tabi olan müminlerden birçok güzel ahlâk ve fazilet beklemektedir. Bu güzel hasletlerin başında ise hiç şüphesiz yumuşak huyluluk ve nezaket gelmektedir. Çünkü mümin, güzel ahlâkıyla çevresine güven veren, gönülleri incitmeyen ve insanlara merhametle yaklaşan kimsedir. Bu hususta Resûlullah (s.a.s.) şöyle buyurarak müminin taşıması gereken ahlâkı açıkça ortaya koymuştur: “Mümin, ırza, namusa dil uzatan, lânet eden, çirkin işler yapan, edepsiz konuşan kimse değildir.”1

Muhterem Müminler!
Arapçada “rifk” olarak ifade edilen bu nezaket ve yumuşaklık hakkında Yüce Rabbimiz Kur’ân-ı Kerîm’de şöyle buyurmaktadır: “Sen onlara sırf Allah’ın lütfettiği merhamet sayesinde yumuşak davrandın. Eğer kaba, katı kalpli olsaydın, hiç şüphesiz etrafından dağılır giderlerdi. Onları affet, onların bağışlanmasını dile, iş hakkında onlara danış, karar verince de Allah’a güven, doğrusu Allah kendisine güvenenleri sever.”2 İslâm Peygamberinin, kaba ve sert tabiatlı kişilerde oluşturduğu köklü dönüşümün sırrını, onun yumuşak huylu kalbinde, nazik ve kibar hitabında, affedici ve bağışlayıcı uygulamalarında aramak gerekir.

Bu ilâhî beyan bizlere göstermektedir ki; gönülleri kazanmanın yolu sertlikten değil, merhamet ve yumuşaklıktan geçmektedir. Aile hayatımızda, komşuluk ilişkilerimizde, iş hayatımızda ve toplum içerisindeki bütün münasebetlerimizde nezaketli ve anlayışlı olmak, Müslüman şahsiyetinin en önemli özelliklerindendir. Zira kaba söz ve kırıcı davranışlar insanları birbirinden uzaklaştırırken, güzel söz ve yumuşak tavır gönülleri birleştirir, muhabbeti artırır.

Kardeşlerim!
Peygamberimizin elinde ve evinde yetişen Enes b. Mâlik’in şu ifadeleri, Hz. Peygamber’in çevresindeki insanlara ne kadar anlayışlı ve zarif davrandığını ortaya koymaktadır: “Resulullah’a on sene hizmet ettim, vallahi bana bir defa bile "Of!" demedi. Bir şey yaptığımda da, "Niçin böyle yaptın! Şöyle yapsaydın ya!" diyerek azarlamadı.”3 Çünkü sükûnet, yumuşak huyluluk ve nezaket, Rahmet Peygamber’inin temel karakterini oluşturmaktaydı. O bu karakteriyle, bulunduğu her yeri güzelleştirmekteydi. “Rıfk (zarif davranış) işe güzellik katar, rıfktan (zarafetten) yoksunluk ise, işi kusurlu kılar.”4 buyuran Allah Resûlü, “Rıfktan (zarafetten) mahrum olan, hayırdan da mahrum olur.”5 hadisiyle kaba ve sert tabiatlı insanın hayırdan mahrum olduğunu söylemektedir.

Kardeşlerim!
Müslümanlara her işlerinde zarif, nazik ve edepli olmayı emreden Allah Resûlü (s.a.s.), ailesinden başlayarak tüm insanlara karşı her zaman kibar davranmıştır. Biz müminler de onun bu nasihatlerine kulak vererek ve yaşantısını örnek alarak hayatımızı sünneti doğrultusunda şekillendirmeliyiz.

Hutbemi Sevgili Peygamberimizin (s.a.s.) duasıyla bitirmek istiyorum: “Allah’ım, ben bir insanım. Hangi Müslümana ağır ve incitici konuştuysam, bunu, onun için arınma ve mükâfat (vesilesi) kıl.”6

Peygamberimizin bu güzel duası, bizleri tekrar yumuşak huylu olmaya vesile kılsın.

Kaynak:
1 Tirmizî, Birr, 48.
2 Âl-i İmran, 3/159.
3 Müslim, Fedâil, 51.
4 Müslim, Birr, 78.
5 Müslim, Birr, 74.
6 Müslim, Birr, 88.

29/05/2026

Freitagspredigt

Mit Sanftmut die Herzen gewinnen
(29.05.2026)

Werte Gläubige!
Der Islam erwartet von den gläubigen Muslimen, die ihm von Herzen folgen, viele schöne Charaktereigenschaften und Tugenden. Zu den wichtigsten dieser edlen Eigenschaften stehen zweifellos Sanftmut und Höflichkeit. Denn ein Gläubiger ist jemand, der durch seinen guten Charakter Vertrauen in seiner Umgebung schafft, niemanden verletzt und den Menschen mit Barmherzigkeit begegnet. In diesem Zusammenhang hat der Gesandte Allahs (s) den moralischen Charakter eines Gläubigen deutlich beschrieben, indem er sagte: „Der Gläubige ist nicht jemand, der die Ehre oder die Würde anderer verletzt, nicht verflucht, keine schlechten Taten begeht und keine obszöne Sprache verwendet.“1

Meine Geschwister!
Über die im Arabischen als „Rifq“ bezeichnete Höflichkeit und Sanftmut sagt unser erhabener Herr im edlen Koran: „Und durch die Barmherzigkeit Allahs warst du weich zu ihnen. Wärest du aber rau und harten Herzens gewesen, so hätten sie sich von rings um dich herum zerstreut. Darum vergib ihnen und bete für sie um Verzeihung und ziehe sie zu Rate in der Sache. Und wenn du einen Beschluss gefasst hast, dann vertrau auf Allah. Allah liebt die auf ihn Vertrauenden.“2 Das Geheimnis der tiefgreifenden Veränderung, die der Gesandte (s) trotz der rauen und harten Natur der Menschen in ihnen bewirkte, ist in seinem sanftmütigen Herzen, seiner höflichen und freundlichen Ansprache sowie in seinem vergebenden und nachsichtigen Verhalten zu suchen.

Diese göttliche Offenbarung zeigt uns, dass der Weg, Herzen zu gewinnen, nicht über Härte, sondern über Barmherzigkeit und Sanftmut führt. In unserem Familienleben, in nachbarschaftlichen Beziehungen, im Berufsleben und in allen gesellschaftlichen Kontakten gehören Höflichkeit und Verständnis zu den wichtigsten Eigenschaften der muslimischen Persönlichkeit. Denn während grobe Worte und verletzendes Verhalten die Menschen voneinander distanzieren, verbinden feinfühlige Worte und ein sanftmütiges Auftreten die Herzen und stärken die Zuneigung.

Werte Gläubige!
Die Aussagen von Enes ibn Mālik, der im Hause des Propheten aufwuchs, zeigen deutlich, wie verständnisvoll und feinfühlig der Gesandte Allahs gegenüber den Menschen in seinem Umfeld war: „Ich habe dem Gesandten Allahs zehn Jahre gedient. Bei Allah, er hat mir nicht ein einziges Mal ‚Uff!‘ gesagt. Und wenn ich etwas tat, tadelte er mich nicht mit den Worten: ‚Warum hast du das so gemacht? Hättest du es doch so gemacht!“3 Denn Ruhe, Sanftmut und Höflichkeit waren grundlegende Charaktereigenschaften des Propheten der Barmherzigkeit.

Mit diesem edlen Charakter verschönerte er jeden Ort, an dem er sich befand. Der Gesandte Allahs, der einst sprach: „Sanftmut verleiht einer Sache Schönheit, während ihr Fehlen sie unvollkommen macht.“4 betonte ebenso: „Wer der Sanftmut beraubt ist, der ist auch des Guten beraubt.“5

Der Gesandte Allahs (s), der den Muslimen in allen Angelegenheiten ein edles, höfliches und anständiges Verhalten befahl, begegnete seiner Familie sowie allen Menschen stets freundlich und sanftmütig. Auch wir Gläubigen sollten auf seine Ratschläge hören und sein Leben als Vorbild nehmen, um unser Leben nach der Sunna auszurichten.

Ich möchte meine Predigt mit dem Gebet unseres geliebten Propheten (s) abschließen: „O Allah, ich bin nur ein Mensch. Was immer ich zu einem Muslim an verletzenden oder schweren Worten gesagt habe, so mache es für ihn zu einer Läuterung und zu einer Belohnung.“6

Dieses schöne Gebet unseres Propheten möge uns erneut dazu veranlassen, Sanftmut im Charakter zu bewahren.

Quellen:
1 Tirmizi, Bir, 48.
2 Koran, Al İmran, 3/159.
3 Muslim, Fedail, 51.
4 Muslim, Bir, 78.
5 Muslim, Bir, 74.
6 Muslim, Bir, 88.

21/05/2026

Cuma Hutbesi

Kurban: Teslimiyetin Şiarı, Kardeşliğin Nişanesi
(22.05.2026)

Muhterem Müminler!
Kurban Bayramı’na sayılı günler kaldı. Allah nasip ederse önümüzdeki çarşamba günü Kurban Bayramını idrak edeceğiz. Rabbim, Zilhicce ayının bu mübarek günlerini layıkıyla ihya eden kullarından eylesin ve bizi bayrama ulaştırsın.

Kardeşlerim!
İslam’ın sembol ibadetlerinden biri olan kurban,1 kökleri Hz. Âdem’e kadar uzanan2 kadim bir ibadettir. Kurban o kadar önemli bir ibadet ki Peygamberimiz (s.a.s.), Kurban Bayramı günlerinde Allah katında kurban kesmekten daha kıymetli bir amel olmadığını3 vurgulamış; gücü yettiği hâlde bu ibadeti terk edenleri ise sert bir dille uyarmıştır.4

Kardeşlerim!
Kurban, nesilden nesile aktarılan sıradan bir gelenek veya kültürel bir âdet değildir. Aksine kurban, Allah sevgisini, kalpteki tüm sevgilerin önüne geçirme kararlılığıdır. Kurban; gerektiğinde Allah için Hz. İsmail gibi candan, Hz. İbrahim gibi canından daha değerli olan evladından vazgeçebilme fedâkarlığıdır.

Hiçbir şeye muhtaç olmayan5 Yüce Allah’ın, keseceğimiz kurbanlara da asla ihtiyacı yoktur. Nitekim ayet-i kerimede, “Onların etleri de Allah’a ulaşmaz, kanları da Allah’a ulaşmaz; Allah’a ulaşacak olan sadece sizin takvânızdır.”6 buyrularak kurbanın asıl gayesinin kulun takvaya ulaşması olduğu açıkça beyan edilmektedir.

Yine bir başka âyet-i kerime, Rabbimizin kurbanı sadece takvâ sahiplerinden kabul edeceğini bildirerek,7 kurbanın asıl gayesinin kulun takvâya ulaşması olduğunu açıkça ortaya koymaktadır.

Peki takvâ ne demektir? Takvâ; derin bir kulluk bilinci, her alanda sorumlu ve duyarlı olma halidir. Allah’ın rızasından uzaklaştıracak her türlü davranıştan titizlikle kaçınmaktır. Mademki hayat bir yol, insan bir yolcudur; bu yolculuğun en hayırlı azığı ise takvâdır. Bizi biz yapan bu azık; sadece kendi nefsimizi kurtarmayı değil, dünyanın dört bir yanındaki mazlum ve muhtaç kardeşlerimizin derdiyle dertlenmeyi, onlara umut köprüsü olmayı da gerektirir.

İşte bu takvâ şuurunu somut bir iyiliğe dönüştürmek gayesiyle DİTİB, Türkiye Diyanet Vakfı iş birliğiyle bu yıl da kurban organizasyonunu büyük bir hassasiyetle yürütmektedir. Kurban gönüllülerimiz, 85 ülkenin 410 farklı bölgesinde, umutla yolumuzu gözleyen ihtiyaç sahiplerine yardım etmek üzere sahadadır. Kurumlarımız, kurbanlıkların seçiminden dağıtımına kadar olan tüm süreci bir emanet bilinciyle yönetmektedir. Vekaletini verdiğiniz kurbanlarınız, isimleriniz tek tek zikredilerek İslami usullere uygun şekilde kesilmekte ve sürecin her aşaması kayıt altına alınarak sizlere güvenle bildirilmektedir.

Kıymetli Müminler!
Vekâlet yoluyla kurban bağış sistemimiz bayramın birinci gününe kadar açık kalacaktır. Bu süre zarfında kurban emanetlerinizi dilerseniz camilerimizdeki görevlilerimize makbuz karşılığında elden teslim edebilir, dilerseniz online bağış kanallarımız üzerinden bizlere ulaştırabilirsiniz. Emanetlerinizin ihtiyaç sahiplerine vaktinde ulaşabilmesi için bağış işlemlerini son güne bırakmamaya özen gösterelim. Rabbim, kurbanlarımızı takvâmızın ve teslimiyetimizin samimi bir ifadesi eylesin. Kurbanlarımız, Rabbimize yaklaşmamıza vesile olsun. (Âmin)

Kaynak:
1 Hac, 22/36.
2 Maide, 5/27.
3 Tirmizî, Edâhî, 1.
4 İbn Mâce, Edâhî, 2.
5 İhlas, 112/2.
6 Hac, 22/37.
7 Maide, 5/27.

21/05/2026

Freitagspredigt

Die Opfergabe: Zeichen der Hingabe und Symbol der Geschwisterlichkeit
(22.05.2026)

Geehrte Gläubige!
Nur noch wenige Tage trennen uns vom Opferfest. So Allah will, werden wir am kommenden Mittwoch das Opferfest begehen. Möge unser Herr uns zu jenen Menschen zählen, die die gesegneten Tage des Monats Dhul-Hiddscha auf würdige Weise beleben.

Meine Geschwister!
Die Opfergabe gehört zu den wichtigsten Sinnbildern des Islam1 und ist eine uralte Form der Glaubenspraxis, deren Wurzeln bis zum Propheten Adem zurückreichen.2 Den hohen Stellenwert der Opfergabe betonte unser Prophet (s) wie folgt: „Es gibt an den Tagen des Opferfestes keine Tat, die bei Allah geliebter ist als das Darbringen eines Opfertieres.“3 Zugleich warnte er eindringlich diejenigen, die trotz vorhandener finanzieller Möglichkeit auf dieses Opfer verzichten.4

Meine Geschwister!
Die Opfergabe ist keine gewöhnliche Tradition, die lediglich von Generation zu Generation weitergegeben wird, und auch keine bloße kulturelle Gewohnheit. Sie ist vielmehr der Ausdruck der Entschlossenheit, die Liebe zu Allah über jede andere Liebe zu stellen. Die Opfergabe bedeutet, – wenn es nötig ist – wie Ismail (as.) bereit zu sein, sich Allah vollkommen hinzugeben, und wie Ibrahim (as.) sogar das Liebste im Leben Allah zuliebe loslassen zu können.

Allah, Der Erhabene, ist auf nichts angewiesen.5 Er braucht weder unsere Opfertiere noch deren Fleisch oder Blut. So heißt es im edlen Koran: „Niemals erreicht ihr Fleisch und ihr Blut Allah, jedoch erreicht ihn eure Frömmigkeit. (…)“6

Ein weiterer Koranvers macht deutlich, dass Allah die Opfergabe nur von den Gottesfürchtigen annimmt.7 Damit wird deutlich gemacht, dass das eigentliche Ziel der Opfergabe darin besteht, Taqwa, also Gottesbewusstsein und Frommigkeit zu erlangen.

Doch was bedeutet Taqwa genau? Taqwa bedeutet, sich seiner Dienerschaft gegenüber Allah bewusst zu sein und in allen Bereichen des Lebens verantwortungsvoll und sensibel zu handeln. Es bedeutet, alles zu meiden, was uns von Allahs Wohlgefallen entfernt. Wenn das Leben eine Reise ist und der Mensch ein Reisender, dann ist Taqwa das Wertvollste, was uns auf diesem Weg begleitet. Diese Haltung bedeutet nicht nur, an das eigene Heil zu denken. Sie bedeutet auch, das Leid unserer bedrängten und notleidenden Geschwister überall auf der Welt zu unserem eigenen Anliegen zu machen und ihnen Hoffnung zu schenken.

Um dieses Gottesbewusstsein in konkrete Hilfe umzusetzen, organisiert die DITIB auch in diesem Jahr gemeinsam mit der Türkiye Diyanet Vakfı mit großer Sorgfalt die Opferkampagne. Unsere freiwilligen Helferinnen und Helfer sind in 410 Regionen innerhalb von 85 Ländern im Einsatz, um Bedürftigen, die voller Hoffnung auf Unterstützung warten, Hilfe zu bringen. Von der Auswahl der Opfertiere bis zur Verteilung wird jeder einzelne Schritt mit großer Verantwortung durchgeführt. Die Tiere, deren Vollmacht Sie uns anvertrauen, werden unter Nennung Ihrer Namen nach islamischen Richtlinien geschächtet, der gesamte Ablauf wird dokumentiert und transparent an Sie weitergegeben.

Werte Gläubige!
Die Möglichkeit zur Opfergabe per Vollmacht besteht bis zum ersten Tag des Opferfestes. Innerhalb dieses Zeitraums können Sie Ihre Opfergaben entweder persönlich gegen Quittung bei den Verantwortlichen unserer Moscheen abgeben oder über unsere Online-Spendenkanäle übermitteln. Ihre anvertrauten Opfergaben sollten die Bedürftigen rechtzeitig erreichen können. Lassen Sie uns die Spenden deshalb nicht bis zum letzten Tag aufschieben. Möge Allah unsere Opfer zu einem aufrichtigen Ausdruck unserer Hingabe und unserer Taqwa machen. Mögen sie ein Mittel sein, uns unserem Herrn näherzubringen. (Amin)

Quellen:
1 Koran, Hadsch, 22/36.
2 Koran, Maʾide, 5/27.
3 Tirmidhi, Edahi, 1.
4 Ibn Mâce, Edahi, 2.
5 Koran, Ichlas, 112/2.
6 Koran, Hadsch, 22/37.
7 Koran, Maʾide, 5/27.

14/05/2026

Cuma Hutbesi

Zilhicce Ayı ve On Gecenin Fazileti

(15.05.2026)



Manevi bir arınma ve tazelenme mevsimine daha yaklaşmanın heyecanı içerisindeyiz. Yüce Rabbimiz nasip ederse bu pazar, güneşin batışıyla birlikte mübarek Zilhicce ayına gireceğiz.

Muhterem Müslümanlar!

Yüce Rabbimiz Kur’an-ı Kerîm’de, “Yemin olsun on geceye!”[1] buyurarak Zilhicce’nin ilk on gecesine yüklediği önemi bize bildirmiştir. Rabbimizin üzerine yemin ettiği her vakit; bizleri gafletten uyanmaya ve tefekkür etmeye davet eden ilâhî bir davettir. Peygamberimiz (s.a.s.) de bu günlerin faziletini, “Allah katında şu on günde işlenecek sâlih amelden daha sevimli bir amel yoktur”[2] sözleriyle dile getirmiştir.

Aziz Kardeşlerim!

Mademki Yüce Rabbimiz ve Sevgili Peygamberimiz bu günlerin faziletini bizlere müjdelemiştir, öyleyse gelin; Zilhicce ayının, özellikle ilk on gecesinin değerini hatırlayalım. Hatırlayalım ki, bu müstesna zamanların feyiz ve bereketinden mahrum kalmayalım; amel defterimizi güzel amellerle doldurup, bayram sabahına arınmış bir kalple ulaşalım.



Değerli Müminler!

Birkaç gün sonra karşılayacağımız Zilhicce ayı, tıpkı şu an sonuna yaklaştığımız Zilkade ayı gibi içinde savaş ve kargaşanın yasaklandığı dört haram aydan biridir.[3] Bu aylar; barışın, esenliğin ve özellikle de birbirimizin hak ve hukukuna karşı her zamankinden daha fazla hassasiyet göstermemiz gereken çok özel zaman dilimleridir.

Zilhicce ayı, bu hürmetinin yanı sıra İslam’ın beş temel esasından biri olan hac ibadetinin eda edildiği kutlu bir mevsimdir. Bu mübarek günlerde dünyanın dört bir yanından milyonlarca mümin, büyük bir aşkla Mekke-i Mükerreme’ye akın eder. Orada tüm dünyevi makam ve rütbelerinden sıyrılan müminler, bembeyaz ihramlar içinde sadece kul olmanın bilinciyle birleşirler. Beytullah’ı tavaf ederken kalplerini Allah’a açar, Arafat’ta vakfeye durarak mahşerin provasını yaparlar. Şeytanı sembolik olarak taşlayarak kötülüklerden uzaklaşmaya söz verir, Rablerinin sonsuz mağfiretine sığınırlar.

Özellikle Zilhicce ayının dokuzuncu günü olan Arefe günü, Arafat'ta âdeta mahşerin bir provası yaşanır. O gün orada dillerde telbiye, gözlerde yaş, kalplerde ise sadece bağışlanma umudu vardır. Zilhicce ayının onuncu günü ise Kurban Bayramı’dır. Namazlar kılınır, kurbanlar kesilmeye başlanır. Kurban bizlere; Hakk’a giden yolun, halka yakınlaşarak, onların dertleriyle dertlenmekten geçtiğini hatırlatır.

Kardeşlerim! Bir sonraki Zilhicce ayına ömrümüzün vefa edip etmeyeceğini hiçbirimiz bilemeyiz. Öyleyse geliniz, bu günleri en güzel şekilde değerlendirmeye gayret edelim. Gücümüz yetiyorsa -tıpkı peygamberimiz gibi[4]- Zilhicce’nin ilk dokuz gününü oruçla süsleyelim. Şayet buna imkânımız yoksa, en azından Arefe günü oruç tutarak bayrama arınmış bir gönülle, huzur içinde girelim. Bugünlerde kutsal topraklara giden “Rahman’ın misafirlerine” dualarımızı emanet edelim. Onlardan; mazlumların kurtuluşu, insanlığın barış ve huzuru için Mevlâ’ya yakarmalarını isteyelim. Bizler de burada, her kıbleye duruşumuzda gönül dünyamızı o mukaddes beldelere bağlayalım. Getirdiğimiz her tekbirde Kâbe’yi karşımızda hissedelim; seccadelerimizi âdeta Arafat’ın bir köşesi, dualarımızı ise birer vakfe kılıp bu büyük manevi coşkuya hep birlikte ortak olalım.

Rabbim bizleri, Zilhicce’nin bereketiyle arınan ve bayram sabahına tertemiz bir kalple kavuşan kullarından eylesin. Cumanız mübarek olsun.


[1] Fecr, 89/2.

[2] Ebû Dâvûd, Savm, 61

[3] Buhârî, Bed’ü’l-halk, 2.

[4] Ebû Dâvûd, Sıyâm, 61.

Adresse

Im Mühlenwert 3a
Hagen
58135

Telefon

+492331406986

Webseite

Benachrichtigungen

Lassen Sie sich von uns eine E-Mail senden und seien Sie der erste der Neuigkeiten und Aktionen von DITIB Sultan Ahmet Camii Hagen-Haspe erfährt. Ihre E-Mail-Adresse wird nicht für andere Zwecke verwendet und Sie können sich jederzeit abmelden.

Die Kultstätte Kontaktieren

Nachricht an DITIB Sultan Ahmet Camii Hagen-Haspe senden:

Verknüpfungen

Teilen

Kategorie