Esslinger Moschee

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Herzlich willkommen auf der Facebookseite der Esslinger-Moschee. Hier halten wir euch stets auf dem l Impressum: http://esslinger-moschee.de/kontakt/impressum/
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Willkommen in unserer Moschee, die für die islamische Gemeinde weit mehr als nur Mittelpunkt des religiösen Lebens ist. Als Verein und als Mitglied der DITIB, der Türkisch-Islamischen Union der Anstalt für Religionen e.V., sehen wir in unserer Moschee einen Ort der multikulturellen Begegnung, der Information und Kommunikation. So sollen unsere Gemeinde und unsere Moschee ein Verbindungsglied zwisc

hen türkischen Migranten und Deutschen sein und zur Integration beitragen, ohne dabei die Eigenständigkeit von Kultur und Religion zu verleugnen. Ziel unseres eingetragenen, gemeinnützigen Vereins ist, entsprechend der DITIB-Grundsätze, ausschließlich die Verfolgung von gemeinnützigen, religiösen, wohltätigen, kulturellen und sportlichen Zwecken. Parteipolitische Aktivitäten sind in unseren Räumen verboten. Wir danken der Stadt Esslingen a.N., die den Bau unserer Moschee mit großer Aufgeschlossenheit gefördert und unser Engagement als Haus der Integration und als kulturelle Begegnungsstätte unterstützt.

15/06/2026

„Identitätskonflikt der Muslime in Europa” – Prof.Dr Halis Aydemir

In dem Vortrag wurde deutlich: Unsere Situation als Musliminnen und Muslime in Europa ist kein Zufall. Entscheidend ist nicht nur zu fragen: „Warum bin ich hier?“, sondern: „Was ist meine Aufgabe in dieser Situation?“

Statt die Umstände nur zu beklagen, sollen wir sie als Prüfung und Verantwortung annehmen. Wichtig ist, unsere muslimische Identität nicht nur über Herkunft, Kultur oder Tradition zu definieren, sondern bewusst über den Glauben: Islam als Wahrheit erkennen, verstehen, verinnerlichen und weitergeben.

Gerade für Kinder und Jugendliche in Europa ist es wichtig, dass ihre religiöse Identität nicht in der nationalen oder kulturellen Identität untergeht. Muslimsein bedeutet nicht nur, aus einer muslimischen Familie zu kommen, sondern den Glauben bewusst zu kennen, zu lieben und zu leben.

Lernen. Verinnerlichen. Weitergeben.
Denn eine starke Identität entsteht dort, wo Glaube nicht nur geerbt, sondern verstanden wird.

11/06/2026

Cuma Hutbesi (12.06.2026)
Hicrî Yılbaşı ve Zaman Bilinci
Takvimlerimiz, önümüzdeki salı günü yeni bir hicrî yılın başlangıcını, yani 1 Muharrem 1448’i göstermektedir. Rabbim yeni hicrî yılımızı hayırlı ve mübarek eylesin!

Kardeşlerim! Aziz Müminler!
Hicrî Takvim’in başlangıcı, Hz. Ömer’in (r.a) halifeliği dönemine uzamaktadır. Hz. Ömer (r.a) hicretten 17 yıl sonra, İslam Tarihi’nin en dönüm noktalarından biri olan hicret hadisesini esas alarak Hicrî Takvim’i başlatmıştır. Bundan tam 1448 sene önce, Mekke Müşriklerinin, Müslümanlara yönelik aşırı zulüm ve baskıları dayanılamaz bir noktaya ulaşmıştı. Allah (c.c.), Müslümanlara Medine’ye hicret etme imkânı lütfederek, bir kurtuluş kapısı açtı.1 Böylece Müslümanlar, dinlerini huzur ve güven içerisinde yaşayabilecekleri Medine’ye hicret ettiler. Bu hicret, Mekke’den Medine’ye yapılan bir yolculuğun ötesinde; iman uğruna gösterilen fedakârlığın, Allah’a teslimiyetin ve hak uğrunda her türlü zorluklarla dolu bu yolculuğa göğüs germenin adıdır. Rasûlullah (s.a.s.) ve ashabı, Allah’ın rızasını kazanmak için yurtlarını, yuvalarını, mallarını ve sevdiklerini geride bırakmış; hayati risk taşıyan bu yolculuğa sabrederek ümmete eşsiz bir örneklik sunmuşlardır.

Kıymetli Müslümanlar!
Hicret, İslam tarihinde yaşanmış bir hadiseden öte, her çağdaki mümine yol gösteren bir bilinçtir. Nitekim Peygamber Efendimiz (s.a.s.), hicretin kıyamete kadar devam edecek yönüne işaret ederek şöyle buyurmuştur: “Muhacir, Allah’ın yasakladığını terk eden kimsedir.”2

Öyleyse bugün hicret; Allah ve Rasûlünün razı olmadığı söz, davranış ve alışkanlıkları terk etmektir. Günahlardan uzaklaşıp iyiliğe yönelmek, nefsimizin arzularından Rabbimizin rızasına yürümektir.

Aziz Müminler!
Yeni bir hicrî yıl aynı zamanda muhasebe vaktidir. Nitekim Yüce Rabbimiz Kur’ân-ı Kerîm’de şöyle buyurmaktadır: “Ey iman edenler! Allah’a karşı gelmekten sakının. Herkes yarın için ne hazırladığına baksın. Allah’a karşı gelmekten sakının. Şüphesiz Allah yaptıklarınızdan hakkıyla haberdardır.”3

Geride bıraktığımız günleri değerlendirmek, eksiklerimizi görmek ve geleceğe daha sağlam adımlarla hazırlanmak için yeni bir hicrî yıl önemli bir fırsattır. Su gibi akıp giden ömrümüzün ve bir daha geri gelmeyecek zamanımızın kıymetini bilelim. Zamanın gerçek sahibinin Yüce Rabbimiz olduğunu ve bu nimetin bizlere bir emanet olarak verildiğini unutmayalım. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) şu uyarısını kalbimize nakşedelim: “İki nimet vardır ki insanların çoğu onları değerlendirme hususunda aldanmıştır: Sağlık ve boş zaman.”4

Kıymetli Müslümanlar!
Dünyada geçireceğimiz vakit sınırlıdır. Bu kısa zamanı faydasız iş ve boş sözlerden uzak durarak5 geçirelim; bir işi bitirince hemen diğerine koyulalım6 ve ömrü bereketlendiren akrabalık ilişkilerine önem verelim.7 Yeni hicrî yıl, bizler için kendimizi yenileme, yeniden “Bismillah” deme ve Rabbimize daha güçlü bir kulluk bilinciyle yönelme fırsatıdır. Her anımızı Allah’ın rızasına uygun şekilde değerlendirelim.

Allah’ım! Yeni hicrî yılımızı âlem-i İslâm için hayırlara vesile eyle! Mazlumların kurtuluşu, Ümmet-i Muhammed’in birliği ve dirliğine vesile kıl Allah’ım! Bizleri, hicret şuurunu hayatına yansıtan kullarından eyle! Amin. Cumamız Mübarek Olsun.

DİTİB Hutbe Komisyonu

Kaynak:
1 Buhârî, Kefâlet, 4.
2 Buhârî, Îmân, 4.
3 Haşr, 59/18.
4 Buhârî, Rikâk, 1.
5 Mü’minûn, 23/3.
6 İnşirâh, 94/7.

11/06/2026

Freitagspredigt (12.06.2026)
Hidschra-Neujahr und Zeitbewusstsein
يَٓا اَيُّهَا الَّذٖينَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍۚ وَاتَّقُوا اللّٰهَؕ اِنَّ اللّٰهَ خَبٖيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

:وَقَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّي اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ: الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ
Am kommenden Dienstag beginnt das neue islamische Jahr 1448 nach der Hidschra. Möge Allah unser neues Jahr zu einem Jahr voller Segen und Güte machen.

Liebe Geschwister!
Der islamische Kalender geht auf die Zeit des zweiten Kalifen Umar ibn el-Chattab (r.a.) zurück. 17 Jahre nach der Hidschra, im Jahre 639, führte er den islamischen Kalender ein, indem er das Ereignis der Hidschra als Beginn festlegte. Hinter diesem Datum steht eine tiefgreifende Wende: Vor genau 1448 Jahren hatten die Unterdrückung und die Gewalt der Götzendiener gegenüber den Muslimen in Mekka ein unerträgliches Maß erreicht. Inmitten dieser Dunkelheit öffnete Allah den Gläubigen den Weg nach Medina – einen Weg der Befreiung und der Hoffnung. Dort fanden die Muslime ein Fundament, um ihren Glauben in Sicherheit und Würde zu leben.1 Diese Hidschra war jedoch nicht nur eine Reise von Mekka nach Medina. Vielmehr stand sie für Opferbereitschaft im Glauben, für die Hingabe an Allah und für das standhafte Ertragen aller Schwierigkeiten auf diesem Weg. Der Gesandte Allahs (s) und seine Gefährten verließen ihre Heimat, ihre Häuser, ihren Besitz und ihre Liebsten, um Allahs Wohlgefallen zu erlangen, und hielten auf dieser lebensgefährlichen Reise geduldig aus. Damit gaben sie der Umma ein einzigartiges Vorbild.

Verehrte Geschwister im Glauben!
Die Hidschra ist nicht nur ein Ereignis der islamischen Geschichte, sondern ein Bewusstsein, das jedem Gläubigen zu jeder Zeit Orientierung schenkt. Der Prophet (s) hat auf diese bleibende Bedeutung hingewiesen und gesagt: “Der Auswanderer ist derjenige, der das verlässt, was Allah verboten hat.”2

Dementsprechend bedeutet Hidschra heute, alles an Worten, Taten und Gewohnheiten aufzugeben, die Allah und Seinem Gesandten nicht gefallen würden. Sie bedeutet, sich von Sünden fernzuhalten, sich dem Guten zuzuwenden und sich von den eigenen Begierden abzuwenden, um das Wohlgefallen Allahs zu suchen.

Liebe Muslime!
Der Beginn des neuen islamischen Jahres ist eine eindringliche Einladung zur Selbstreflexion. Allah, der Erhabene, mahnt uns im edlen Koran: “Gläubige! Fürchtet Allah, und jede Seele soll schauen, was sie für morgen vorausschickt. Und fürchtet Allah, Allah kennt eure Taten.”3

Das neue Jahr ist eine Gelegenheit, unser vergangenes Leben zu überdenken, unsere Fehler zu erkennen und uns neu auszurichten. Schätzen wir die Zeit, die uns von Allah als Emane anvertraut wurde. Sie vergeht schnell und kehrt nicht zurück. Nehmen wir die folgende Mahnung des Propheten (s) tief in unsere Herzen auf: “Es gibt zwei Gaben, in denen sich viele Menschen täuschen: Gesundheit und freie Zeit.”4

Geehrte Geschwister!
Unsere Lebenszeit ist begrenzt. Nutzen wir sie sinnvoll, halten wir uns von nutzlosen Worten und Taten fern5. Lassen wir keine Trägheit in unser Herz: Sobald wir eine rechtschaffene Aufgabe beendet haben, sollten wir uns sofort der nächsten guten Tat zuwenden.6 Besuchen wir unsere Verwandten, denn die Pflege der familiären Beziehungen ist ein Segen für unser Leben.7 Das neue Jahr ist eine Chance für einen Neuanfang – ein Neuanfang mit dem Wort “Bismillah”, mit einem stärkeren Bewusstsein und einer gefestigten Verbindung zu Allah. Nutzen wir diese Gelegenheit, um jeden Augenblick im Einklang mit dem Wohlgefallen Allahs zu verbringen.

O Allah! Segne das neue islamische Jahr für die gesamte Umma. Schenke den Unterdrückten auf dieser Welt Befreiung und Gerechtigkeit, und gewähre der Umma Einheit und Eintracht. Mache uns zu Dienern, die den Geist der Hidschra in ihrem Leben verwirklichen. Amin. Einen gesegneten Freitag.

DITIB Predigtkommission

Quellen:
1 Buchari, Kefalet, 4.
2 Buchari, Iman, 4.
3 Haschr, 59/18.
4 Buchari, Riqaq, 1.
5 Muminun, 23/3.
6 Inschirah, 94/7.

04/06/2026

Cuma Hutbesi (05.06.2026)
İmanımızın Bir Gereği: Çevre Bilinci
Kardeşlerim! Aziz Müminler!
Yüce Allah, gökleri ve yeri belirli bir ölçü ve denge içerisinde yaratmıştır.[1] Dağlar, denizler, ağaçlar, hayvanlar ve bütün canlılar ilahî düzenin bir parçasıdır. Nitekim Kur’an-ı Kerim, bizleri kâinata tefekkür ve ibret nazarıyla bakmaya çağırır. Zira çevremizdeki her varlık, Allah’ın kudretini ve sanatını yansıtan sessiz birer ayettir.[2] Bu sebeple çevreye karşı sergilediğimiz tutum, aslında Yaratan’a karşı duruşumuzu ortaya koymaktadır.

Değerli Müminler!

Rabbimizin yarattığı tabiata karşı en güzel tutumu sergileyen Peygamberimiz (s.a.s.), bizlere canlı cansız her varlığa sevgi, merhamet ve sorumluluk bilinciyle yaklaşmayı öğretmiştir. Rahmet Peygamberi, ilahî nimetleri asla sıradan bir tüketim aracı olarak görmemiş, her birine ayrı bir hürmet göstermiştir. Medine’deki Uhud Dağına bakıp, “Bu Uhud’dur, öyle bir dağdır ki o bizi sever biz de onu severiz.”[3] buyurması, doğayla kurduğu o derin manevi bağın en güzel göstergelerinden biridir.

Çevreye karşı sorumluluklarımızın en başında, onu temiz tutmak gelir. Sevgili Peygamberimiz (s.a.s.), bizlere temizliğin doğrudan imanla bağlantılı olduğunu öğretmiş ve insanların gelip geçtiği yollardan onlara eziyet veren şeyleri kaldırmayı bile imanımızın bir gereği saymıştır.[4] Bu sebeple, çevreyi temiz tutmak sıradan dünyevi bir iş değildir. Allah’ın rızasını aramak, içimizdeki imanı dışarıya yansıtmak ve Resûlullah’ın sünnetine sadık kalmaktır. İman eden ve Peygamberinin izinden giden her mümin, kendi evinden başlayarak çevresini temiz tutmayı Allah’a karşı bir sorumluluk olarak görür. Şuurlu bir mümin çok iyi bilir ki; kirletilen her sokak, tahrip edilen her yeşil alan ve israf edilen her nimet, aslında toplumun ortak hakkına yapılmış bir müdahaledir. İşte mümin, Allah’ın kusursuzca yarattığı tabiata böylesi derin bir bilinçle yaklaşır ve bu ilahî emaneti korumak için var gücüyle çabalar.

Aziz Müminler!

Çevre bilincimizin özünde, yeryüzündeki tüm canlılara karşı merhametli olmak vardır. Bizler yeryüzündekilere şefkat göstermeliyiz ki, Rabbimiz de bizlere merhamet etsin. Peygamberimiz (s.a.s.) bu şefkatin en güzel yansımalarından biri olan ağaç dikmeyi özellikle teşvik etmiş[5] ve dikilen o ağaçtan faydalanıldığı sürece, kişinin vefatından sonra bile amel defterine sevap yazılmaya devam edeceğini müjdelemiştir.[6]

Kardeşlerim!

Bizlere emanet edilen çevremize sahip çıkalım, bu ilahî emaneti gelecek nesillere en güzel şekilde ulaştırmaya gayret edelim. Bu sorumluluğumuzun bir gereği olarak ağaç dikelim, mevcut yeşili koruyalım ve doğal dengeyi bozacak her türlü davranıştan kaçınalım. Evlerimizi, camilerimizi, sokaklarımızı, parklarımızı, okullarımızı, iş yerlerimizi, toplu taşıma araçlarını ve tüm ortak yaşam alanlarımızı; kısacası yaşadığımız her yeri daima tertemiz tutalım.

Rabbimiz bizleri; kendisine emanet edilen yeryüzünü güzelleştiren, her bir nimete şükreden ve tabiata şefkatle muamele eden kullarından eylesin. Bizleri fesada değil ıslaha, yıkıma değil onarmaya vesile olanlardan eylesin. Cumamız mübarek olsun!

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DİTİB Hutbe Komisyonu

[1] Kamer, 54/49.

[2] Al-i İmran, 2/190-191.

[3] Buhari, Meğazi, 82.

[4] Müslim, İman, 58.

[5] İbn Hanbel, III, 184.

[6] İbn Hanbel, V, 416.

04/06/2026

Freitagspredigt (05.06.2026)
Eine Erfordernis unseres Glaubens: Umweltbewusstseinاِنَّ ف۪ي خَلْقِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَاٰيَاتٍ لِاُو۬لِي الْاَلْبَابِۚ

:وَقَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّي اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
وَهَذَا أُحُدٌ ، جَبَلٌ يُحِبُّنَا وَنُحِبُّهُ
Werte Gläubige! Allah der Erhabene hat die Himmel und die Erde in einem ausgewogenen Maß und vollkommener Ordnung erschaffen.[1] Berge, Meere, Bäume, Tiere und alle Lebewesen sind Teil dieser göttlichen Ordnung. Der Koran ruft uns dazu auf, die Schöpfung mit Nachdenken und Besinnung zu betrachten. Denn jedes Wesen in unserer Umwelt ist ein Zeichen, das die Macht und die Schöpfungskunst Allahs widerspiegelt.[2] Daher offenbart unser Umgang mit der Umwelt letztlich auch unsere Haltung gegenüber dem Schöpfer.

Meine Geschwister! Unser Prophet (s), zeigte uns den besten Umgang mit der Natur, die Allah erschaffen hat. Er brachte uns bei, allen Geschöpfen – ob lebendig oder leblos – mit Liebe, Barmherzigkeit und Verantwortung zu begegnen. Der Gesandte Allahs betrachtete die göttlichen Gaben niemals als gewöhnliche Konsumgüter, sondern erwies jedem einzelnen von ihnen Achtung und Wertschätzung. Als er in Medina den Berg Uhud erblickte, sagte er: „Dies ist der Berg Uhud, der uns liebt, und den wir lieben.”[3] Diese Aussage gehört zu den schönsten Beispielen für die tiefe geistige Verbundenheit, die er mit der Natur pflegte.

Zu unseren wichtigsten Pflichten gegenüber der Umwelt gehört es, sie sauber zu halten. Der Gesandte Allahs (s) lehrte uns, dass Sauberkeit in direktem Zusammenhang mit dem Glauben steht. Er betrachtete sogar das Entfernen von Dingen, die den Menschen auf ihren Wegen Schaden oder Unannehmlichkeiten bereiten, als eine Anforderung des Glaubens.[4] Daher ist die Reinhaltung der Umwelt keine gewöhnliche weltliche Angelegenheit. Vielmehr bedeutet es, nach dem Wohlgefallen Allahs zu streben, den Glauben im Herzen nach außen sichtbar werden zu lassen und der Sunna des Propheten (s) treu zu bleiben. Für jeden Gläubigen gehört es zur Verantwortung vor Allah, zunächst das eigene Zuhause und anschließend die gesamte Umwelt sauber zu halten. Ein bewusster Gläubiger weiß sehr genau: Jede verschmutzte Straße, jede zerstörte Grünfläche und jede verschwendete Gabe stellen letztlich einen Eingriff in das gemeinsame Recht der Gesellschaft dar. Daher begegnet er der von Allah in vollkommener Ordnung erschaffenen Schöpfung mit Achtsamkeit und Verantwortungsbewusstsein. Er bemüht sich nach Kräften, dieses göttliche anvertraute Gut zu bewahren.

Werte Gläubige! Im Kern unseres Umweltbewusstseins steht die Barmherzigkeit gegenüber allen Lebewesen auf der Erde. Denn wer den Geschöpfen Erbarmen zeigt, dem wird auch Allah, der Allerbarmer, Seine Barmherzigkeit erweisen. Unser Prophet (s) hat insbesondere das Pflanzen von Bäumen, das zu den schönsten Ausdrucksformen dieser Barmherzigkeit gehört, gefördert.[5] Zugleich verkündete er die frohe Botschaft, dass einem Menschen selbst nach seinem Tod weiterhin Lohn gutgeschrieben wird, solange andere von dem gepflanzten Baum Nutzen ziehen.[6]

Werte Muslime! Bewahren wir die Umwelt, die Allah uns als Amāna anvertraut hat, und bemühen wir uns, dieses göttliche Gut unversehrt an die kommenden Generationen weiterzugeben. Lasst uns unserer Verantwortung gerecht werden, indem wir Bäume pflanzen, die vorhandenen Grünflächen bewahren und alles meiden, was das natürliche Gleichgewicht beeinträchtigt. Halten wir unsere Häuser, Moscheen, Straßen, Spielplätze, Schulen, Arbeitsstätten, öffentlichen Verkehrsmittel und alle gemeinschaftlichen Lebensräume, unsere gesamte Umwelt sauber und gepflegt.

Möge unser Herr uns zu jenen seiner Diener machen, die diese uns anvertraute Erde verschönern, für jede Gabe dankbar sind und der Natur mit Barmherzigkeit begegnen. Möge Er uns zu denen zählen, die nicht Verderben stiften, sondern Gutes bewirken; nicht zerstören, sondern wiederaufbauen.

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Die DITIB-Predigtkommission

[1] Kamer, 54/49.

[2] Al-i İmran, 2/190-191.

[3] Buhari, Megazi, 82.

[4] Muslim, İman, 58.

[5] İbn Hanbel, III, 184.

[6] İbn Hanbel, V, 416.

28/05/2026

Cuma Hutbesi (29.05.2026)
Yumuşaklılık ile Gönüllerin Fethi
Kardeşlerim! Aziz Müminler!
Din-i Mübîn-i İslâm, kendisine gönülden tabi olan müminlerden birçok güzel ahlâk ve fazilet beklemektedir. Bu güzel hasletlerin başında ise hiç şüphesiz yumuşak huyluluk ve nezaket gelmektedir. Çünkü mümin, güzel ahlâkıyla çevresine güven veren, gönülleri incitmeyen ve insanlara merhametle yaklaşan kimsedir. Bu hususta Resûlullah (s.a.s.) şöyle buyurarak müminin taşıması gereken ahlâkı açıkça ortaya koymuştur: “Mümin, ırza, namusa dil uzatan, lânet eden, çirkin işler yapan, edepsiz konuşan kimse değildir.”1

Muhterem Müminler!
Arapçada “rifk” olarak ifade edilen bu nezaket ve yumuşaklık hakkında Yüce Rabbimiz Kur’ân-ı Kerîm’de şöyle buyurmaktadır: “Sen onlara sırf Allah’ın lütfettiği merhamet sayesinde yumuşak davrandın. Eğer kaba, katı kalpli olsaydın, hiç şüphesiz etrafından dağılır giderlerdi. Onları affet, onların bağışlanmasını dile, iş hakkında onlara danış, karar verince de Allah’a güven, doğrusu Allah kendisine güvenenleri sever.”2 İslâm Peygamberinin, kaba ve sert tabiatlı kişilerde oluşturduğu köklü dönüşümün sırrını, onun yumuşak huylu kalbinde, nazik ve kibar hitabında, affedici ve bağışlayıcı uygulamalarında aramak gerekir.

Bu ilâhî beyan bizlere göstermektedir ki; gönülleri kazanmanın yolu sertlikten değil, merhamet ve yumuşaklıktan geçmektedir. Aile hayatımızda, komşuluk ilişkilerimizde, iş hayatımızda ve toplum içerisindeki bütün münasebetlerimizde nezaketli ve anlayışlı olmak, Müslüman şahsiyetinin en önemli özelliklerindendir. Zira kaba söz ve kırıcı davranışlar insanları birbirinden uzaklaştırırken, güzel söz ve yumuşak tavır gönülleri birleştirir, muhabbeti artırır.

Kardeşlerim!
Peygamberimizin elinde ve evinde yetişen Enes b. Mâlik’in şu ifadeleri, Hz. Peygamber’in çevresindeki insanlara ne kadar anlayışlı ve zarif davrandığını ortaya koymaktadır: “Resulullah’a on sene hizmet ettim, vallahi bana bir defa bile "Of!" demedi. Bir şey yaptığımda da, "Niçin böyle yaptın! Şöyle yapsaydın ya!" diyerek azarlamadı.”3 Çünkü sükûnet, yumuşak huyluluk ve nezaket, Rahmet Peygamber’inin temel karakterini oluşturmaktaydı. O bu karakteriyle, bulunduğu her yeri güzelleştirmekteydi. “Rıfk (zarif davranış) işe güzellik katar, rıfktan (zarafetten) yoksunluk ise, işi kusurlu kılar.”4 buyuran Allah Resûlü, “Rıfktan (zarafetten) mahrum olan, hayırdan da mahrum olur.”5 hadisiyle kaba ve sert tabiatlı insanın hayırdan mahrum olduğunu söylemektedir.

Kardeşlerim!
Müslümanlara her işlerinde zarif, nazik ve edepli olmayı emreden Allah Resûlü (s.a.s.), ailesinden başlayarak tüm insanlara karşı her zaman kibar davranmıştır. Biz müminler de onun bu nasihatlerine kulak vererek ve yaşantısını örnek alarak hayatımızı sünneti doğrultusunda şekillendirmeliyiz.

Hutbemi Sevgili Peygamberimizin (s.a.s.) duasıyla bitirmek istiyorum: “Allah’ım, ben bir insanım. Hangi Müslümana ağır ve incitici konuştuysam, bunu, onun için arınma ve mükâfat (vesilesi) kıl.”6

Peygamberimizin bu güzel duası, bizleri tekrar yumuşak huylu olmaya vesile kılsın.

DİTİB Hutbe Komisyonu

Kaynak:
1 Tirmizî, Birr, 48.
2 Âl-i İmran, 3/159.
3 Müslim, Fedâil, 51.
4 Müslim, Birr, 78.
5 Müslim, Birr, 74.
6 Müslim, Birr, 88.

28/05/2026

Freitagspredigt (29.05.2026)
Mit Sanftmut die Herzen gewinnen
فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللّٰهِ لِنْتَ لَهُمْۚ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلٖیظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَࣕ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِی الْاَمْرِۚ فَاِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّٰهِؕ اِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ الْمُتَوَكِّلٖینَ

:وَقَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّي اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
لَيْسَ الْمُؤْمِنُ بِالطَّعَّانِ وَلاَ اللَّعَّانِ وَلاَ الفَاحِشِ وَلاَ البَذِيءِ
Werte Gläubige!
Der Islam erwartet von den gläubigen Muslimen, die ihm von Herzen folgen, viele schöne Charaktereigenschaften und Tugenden. Zu den wichtigsten dieser edlen Eigenschaften stehen zweifellos Sanftmut und Höflichkeit. Denn ein Gläubiger ist jemand, der durch seinen guten Charakter Vertrauen in seiner Umgebung schafft, niemanden verletzt und den Menschen mit Barmherzigkeit begegnet. In diesem Zusammenhang hat der Gesandte Allahs (s) den moralischen Charakter eines Gläubigen deutlich beschrieben, indem er sagte: „Der Gläubige ist nicht jemand, der die Ehre oder die Würde anderer verletzt, nicht verflucht, keine schlechten Taten begeht und keine obszöne Sprache verwendet.“1

Meine Geschwister!
Über die im Arabischen als „Rifq“ bezeichnete Höflichkeit und Sanftmut sagt unser erhabener Herr im edlen Koran: „Und durch die Barmherzigkeit Allahs warst du weich zu ihnen. Wärest du aber rau und harten Herzens gewesen, so hätten sie sich von rings um dich herum zerstreut. Darum vergib ihnen und bete für sie um Verzeihung und ziehe sie zu Rate in der Sache. Und wenn du einen Beschluss gefasst hast, dann vertrau auf Allah. Allah liebt die auf ihn Vertrauenden.“2 Das Geheimnis der tiefgreifenden Veränderung, die der Gesandte (s) trotz der rauen und harten Natur der Menschen in ihnen bewirkte, ist in seinem sanftmütigen Herzen, seiner höflichen und freundlichen Ansprache sowie in seinem vergebenden und nachsichtigen Verhalten zu suchen.

Diese göttliche Offenbarung zeigt uns, dass der Weg, Herzen zu gewinnen, nicht über Härte, sondern über Barmherzigkeit und Sanftmut führt. In unserem Familienleben, in nachbarschaftlichen Beziehungen, im Berufsleben und in allen gesellschaftlichen Kontakten gehören Höflichkeit und Verständnis zu den wichtigsten Eigenschaften der muslimischen Persönlichkeit. Denn während grobe Worte und verletzendes Verhalten die Menschen voneinander distanzieren, verbinden feinfühlige Worte und ein sanftmütiges Auftreten die Herzen und stärken die Zuneigung.

Werte Gläubige!
Die Aussagen von Enes ibn Mālik, der im Hause des Propheten aufwuchs, zeigen deutlich, wie verständnisvoll und feinfühlig der Gesandte Allahs gegenüber den Menschen in seinem Umfeld war: „Ich habe dem Gesandten Allahs zehn Jahre gedient. Bei Allah, er hat mir nicht ein einziges Mal ‚Uff!‘ gesagt. Und wenn ich etwas tat, tadelte er mich nicht mit den Worten: ‚Warum hast du das so gemacht? Hättest du es doch so gemacht!“3 Denn Ruhe, Sanftmut und Höflichkeit waren grundlegende Charaktereigenschaften des Propheten der Barmherzigkeit.

Mit diesem edlen Charakter verschönerte er jeden Ort, an dem er sich befand. Der Gesandte Allahs, der einst sprach: „Sanftmut verleiht einer Sache Schönheit, während ihr Fehlen sie unvollkommen macht.“4 betonte ebenso: „Wer der Sanftmut beraubt ist, der ist auch des Guten beraubt.“5

Der Gesandte Allahs (s), der den Muslimen in allen Angelegenheiten ein edles, höfliches und anständiges Verhalten befahl, begegnete seiner Familie sowie allen Menschen stets freundlich und sanftmütig. Auch wir Gläubigen sollten auf seine Ratschläge hören und sein Leben als Vorbild nehmen, um unser Leben nach der Sunna auszurichten.

Ich möchte meine Predigt mit dem Gebet unseres geliebten Propheten (s) abschließen: „O Allah, ich bin nur ein Mensch. Was immer ich zu einem Muslim an verletzenden oder schweren Worten gesagt habe, so mache es für ihn zu einer Läuterung und zu einer Belohnung.“6

Dieses schöne Gebet unseres Propheten möge uns erneut dazu veranlassen, Sanftmut im Charakter zu bewahren.

Die DITIB-Predigtkommission

Quellen:
1 Tirmizi, Bir, 48.
2 Koran, Al İmran, 3/159.
3 Muslim, Fedail, 51.
4 Muslim, Bir, 78.
5 Muslim, Bir, 74.
6 Muslim, Bir, 88.

2026-05-29

26/05/2026

DİTİB Kurban Bayramı Mesajı
Kurban, kökleri Hz. Âdem’e kadar uzanan kadim bir ibadettir. (Maide, 5/27) Bu demektir ki kulun Allah’a yakın olma çabası insanlık tarihi boyunca her zaman var olagelmiştir. Özünde “yakınlaşmak” manasını taşıyan kurban, yalnızca belirli günlerde yerine getirilen şeklî bir vecibe değil; kulu Rabbine bağlayan, kalpleri birbirine kaynaştıran muazzam bir manevi bağdır.

Tarihin her döneminde inananlar, sadakat ve samimiyetle bu manevi bağa tutunarak Yüce Yaratıcı’nın rızasına ulaşmayı arzulamışlardır. Tevhid davasının rehberleri olan peygamberler de yaşadıkları ağır imtihanlarla bu yakınlaşmanın, bu adanmışlığın nasıl olması gerektiğini bizlere bizzat göstermişlerdir. İşte kulluk bilincinin ve itaatin zirveye ulaştığı, bu kopmaz bağlılığın en sarsılmaz örneklerinden biri şüphesiz Hz. İbrahim ailesinin çocukları Hz. İsmail ile yaşadığı o büyük teslimiyet sınavıdır.

Onların ailece gösterdiği bu eşsiz teslimiyete Yüce Allah’ın sonsuz rahmetiyle müdahale etmesi, kurbanın asıl gayesini tüm berraklığıyla ortaya koyar ve bizlere asırlardır adeta şu mesajları haykırır: Allah’a yaklaşmak isteyen, insana yaklaşmalıdır. Hakk’a yaklaşmak isteyen, halka kucak açmalıdır. Dinin temel amacı insanı yaşatmaktır. İnsanın canı, malı, iffeti, onur ve haysiyeti mukaddestir, dokunulmazdır. Allah’ın rızasına talip olan kişi, insanı korumalı, ona asla zarar vermemeli, onu aldatmamalı ve hiçbir cana eziyet etmemelidir. Zira insana hürmet, doğrudan Yaratıcı’ya hürmettir.

İşte insana duyulan bu derin hürmeti ve kurbanın özündeki insanı yaşatma şuurunu yeryüzünde somut bir iyilik hareketine dönüştürmek amacıyla Diyanet İşleri Türk İslam Birliği (DİTİB) olarak, Türkiye Diyanet Vakfı iş birliğiyle bu yıl da Vekâletle Kurban Organizasyonumuzu büyük bir hassasiyetle yürütmekteyiz. Kurban gönüllülerimiz, umutla yolumuzu gözleyen mazlum ve mağdurlara ulaşmak üzere 85 ülkenin 410 farklı bölgesinde insana dokunmaya gayret etmek üzere sahaya intikal etmiştir.

Kurumlarımızın yıllara dayanan bilgi, birikim ve tecrübesiyle; kurbanlıkların özenle seçilmesinden hak sahiplerine ulaştırılmasına kadar uzanan tüm süreç, derin bir emanet bilinciyle yönetilmektedir. Bizlere duyulan büyük bir güvenle teslim edilen kurban emanetleri, bağışçılarımızın vekâletleri doğrultusunda isimleri tek tek okunarak İslami usullere göre tam bir hassasiyetle kesilmektedir. Bu sürecin en önemli adımları olan isim vekâletlerinin okunması ve kurbanlıkların kesim aşaması kayıt altına alınarak kıymetli bağışçılarımıza iletilmektedir.

Sizlerin vekâletleriyle dünyanın dört bir yanına uzattığımız bu iyilik eli mazlumların yüzünü güldürürken, bizler de kurum olarak bu emanetleri hakkıyla yerine getirecek olmanın huzurunu yaşıyoruz. Uzak coğrafyalarda yeşerttiğimiz bu bayram neşesini, gelin hep birlikte kendi yuvalarımıza da taşıyalım; hanelerimizi şefkatin, merhametin ve huzurun hâkim olduğu birer bayram yerine dönüştürelim. Yeryüzüne yaydığımız bu merhamet iklimini kendi evlatlarımıza da en güzel şekilde hissettirerek aile bağlarımızı ve kardeşliğimizi derin bir muhabbetle pekiştirelim. Yuvalarımızda bu manevi coşkuyu yaşarken, dualarımızda yine o mahzun ve mazlum kardeşlerimizi kucaklamaya devam edelim. Rabbim, keseceğimiz kurbanları takvamızın, sadakatimizin ve teslimiyetimizin samimi bir şahidi eylesin. Kurbanlarımız, O’nun sonsuz rızasına ve rahmetine yaklaşmamıza vesile olsun.

Bu vesileyle 27 Mayıs Çarşamba günü idrak edeceğimiz Kurban Bayramı’nın hayırlara, iyiliklere ve güzelliklere vesile olmasını temenni ediyor; bayramın gönlümüze, yuvamıza, komşularımıza, ülkemize ve tüm dünyamıza barış, huzur ve mutluluk getirmesini Yüce Allah’tan niyaz ediyorum.

Ramazan ILIKKAN
DİTİB Genel Başkanı

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