20/08/2026
Rob Mutsaerts: Evangelium und Synodalität in der Debatte
Bishop Rob Mutsaerts hinterfragt den synodalen Prozess in der Kirche und stellt ihm die Notwendigkeit der Rückkehr zu Umkehr und Evangelium gegenüber.
Dieser Artikel bietet eine kritische Antwort, die die Synodalität als Weg des Zuhörens, der kirchlichen Reform und der lebendigen Treue zu Jesus Christus verteidigt.
José Carlos Enríquez Díaz
Die Kritik des niederländischen Bischofs an der Synodalität enthält eine Intuition, die man nicht einfach abtun kann: Die Kirche braucht mehr Heiligkeit, mehr Umkehr und mehr Treue zu Jesus Christus. Darin wird sich kaum jemand in der Kirche widersprechen. Das Problem liegt nicht in dieser Aussage selbst, sondern darin, wie sie genutzt wird, um einen Prozess – den synodalen – abzuwerten, der genau auf diese Herausforderung aus einer anderen Perspektive zu antworten versucht.
Denn eines sollte von Anfang an klar sein: Synodalität und Umkehr sind keine gegensätzlichen Wege. Sie so darzustellen, als würde einer den anderen schwächen, ist im besten Fall eine Vereinfachung, im schlimmsten Fall eine Möglichkeit, unangenehme Fragen zu vermeiden. Die eigentliche Frage ist nicht, ob Umkehr nötig ist – das ist offensichtlich –, sondern wer sich bekehren muss und in welchem Sinne. Nicht umsonst beginnt das Evangelium mit einem universellen Ruf: *„Kehrt um und glaubt an das Evangelium“* (Mk 1,15).
Lange Zeit hat die kirchliche Rede die Umkehr des Einzelnen betont: die des gläubigen Menschen, des „modernen Menschen“, der sich dem Evangelium anpassen muss. Doch heute wird immer deutlicher, dass auch die Kirche selbst als historische Institution tiefe Umkehrprozesse braucht. Es reicht nicht, nach innen gerichtete Treue zu fordern, wenn man nicht gleichzeitig die Strukturen, Sprachen und Praktiken überprüft, die so viele Menschen ferngehalten haben. Wie Jesus sagt: *„Zieh zuerst den Balken aus deinem eigenen Auge“* (Mt 7,5).
Die Kritik des niederländischen Bischofs an der Synodalität enthält eine Intuition, die man nicht einfach abtun kann: Die Kirche braucht mehr Heiligkeit, mehr Umkehr und mehr Treue zu Jesus Christus. Darin wird sich kaum jemand in der Kirche widersprechen. Das Problem liegt nicht in dieser Aussage selbst, sondern darin, wie sie genutzt wird, um einen Prozess – den synodalen – abzuwerten, der genau auf diese Herausforderung aus einer anderen Perspektive zu antworten versucht.
Hier bleibt die Kritik des Bischofs zu kurz. Wenn er nach den Früchten fragt – mehr Messen, mehr Berufungen, mehr sichtbare Bekehrungen –, ignoriert er bewusst andere, weniger messbare, aber ebenso wesentliche Früchte: offenere Gemeinden, größere Teilhabe der Gläubigen, Räume, in denen Stimmen Gehör finden, die vorher nicht gehört wurden. Auch das ist Evangelium in Aktion, denn *„an ihren Früchten werdet ihr sie erkennen“* (Mt 7,16).
Zudem klingt sein Beharren auf der *„Rettung der Seele“* für viele heutige Gläubige wie eine von einer ganzheitlichen Sicht des Menschen losgelöste Vorstellung. Das Evangelium spricht nicht nur von isolierten Seelen, sondern von konkreten Menschen mit Körper, Geschichte, Beziehungen und Leid. Jesus hat keine abstrakten Ideen gerettet, sondern Körper geheilt, Wunden berührt und das Leben geteilt (vgl. Mk 1,34). Die Erlösung auf eine rein geistige Dimension zu reduzieren, verarmt die christliche Botschaft, die immer eine verkörperte, soziale und gemeinschaftliche Dimension hatte.
Doch der problematischste Punkt solcher Ansätze ist ein anderer: die Tendenz, das Evangelium den Reformprozessen der Kirche gegenüberzustellen, als ob die Sorge um Organisation, Teilhabe oder Strukturen eine nebensächliche Ablenkung wäre. Das ist sie nicht. Die Art und Weise, wie die Kirche organisiert ist, beeinflusst tiefgreifend ihre Fähigkeit, das Evangelium zu leben und zu verkünden. Denn *„der Sabbat ist um des Menschen willen da und nicht der Mensch um des Sabbats willen“* (Mk 2,27): Die Strukturen stehen im Dienst des Lebens und nicht umgekehrt.
Gleichzeitig muss man etwas anerkennen, das oft vermieden wird: Die aktuelle Krise der Kirche wurde nicht durch die Synodalität ausgelöst. Sie hat viel tiefere Ursachen. Sie hängt mit einer bestimmten Art der Autoritätsausübung zusammen, mit einer in vielen Kontexten mangelhaften Katechese, mit einem oberflächlich vermittelten Glauben – jenem *„Kohlenhändler-Glauben“*, der den Fragen der heutigen Welt nicht standhält – und mit Dynamiken, die Angst statt Freiheit erzeugt haben. Dagegen betont Jesus: *„Fürchtet euch nicht“* (Mt 14,27).
Hier kommt eine der großen Fragen auf den Tisch, die die Synode aufgeworfen hat: der Klerikalismus. Jahrhunderte lang hat die Kirche mit einer Struktur funktioniert, in der Wort, Entscheidung und Autorität in den Händen einer sehr kleinen Gruppe konzentriert waren. Das ist kein Zufall, sondern ein Kirchenverständnis, das sehr konkrete Folgen hatte: mangelnde Mitverantwortung, Passivität der Gläubigen und in vielen Fällen Abkehr. Doch Jesus war klar: *„Wer der Erste sein will, der soll der Diener aller sein“* (Mk 9,35).
Wenn heute davon die Rede ist, zuzuhören – den Frauen, den Laien, denen, die sich an den Rand gedrängt fühlen –, dann geht es nicht um ein oberflächliches Dialogübung, sondern um den Versuch, ein historisches Ungleichgewicht zu korrigieren. Und hier sollte man klar sein: Es kann keine Kirche ohne geteiltes Wort geben. Wenn einige sprechen und andere nur zuhören, gibt es keine echte Gemeinschaft. Denn *„wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“* (Mt 18,20).
Das Thema der Frau ist besonders bedeutsam. Es geht nicht um eine moderne Zugeständnis oder einen kulturellen Trend, sondern um eine Frage der Gerechtigkeit und der Treue zum Evangelium. Eine Kirche, die die Teilhabe von Frauen strukturell begrenzt, verliert einen wesentlichen Teil ihrer selbst. Und darauf kann man nicht einfach antworten, dass *„mehr Heiligkeit“* nötig sei, als ob das das Problem lösen würde. Es genügt, sich daran zu erinnern, dass Jesus kulturelle Barrieren durchbrach, als er mit Frauen sprach und sie würdigte (vgl. Joh 4,27).
Gleichzeitig muss man etwas anerkennen, das oft vermieden wird: Die aktuelle Krise der Kirche wurde nicht durch die Synodalität ausgelöst. Sie hat viel tiefere Ursachen. Sie hängt mit einer bestimmten Art der Autoritätsausübung zusammen, mit einer in vielen Kontexten mangelhaften Katechese, mit einem oberflächlich vermittelten Glauben – jenem *„Kohlenhändler-Glauben“*, der den Fragen der heutigen Welt nicht standhält – und mit Dynamiken, die Angst statt Freiheit erzeugt haben. Dagegen betont Jesus: *„Fürchtet euch nicht“* (Mt 14,27).
Das wahre Risiko besteht nicht darin, dass die Kirche zu viel zuhört, sondern dass sie weiterhin zu wenig zuhört. Es gibt nicht zu viel Dialog, sondern noch immer tief verwurzelte Widerstände, das Wort und die Verantwortung zu teilen. Und solange sich das nicht ändert, wird es schwer sein, von einer echten Umkehr zu sprechen.
Allzu lange wurden viele Gläubige eher in der Furcht als in der Reife des Glaubens erzogen. Und jetzt, wo diese Strukturen nicht mehr tragen, versuchen einige, das Problem zu lösen, indem sie zurückgehen, die Kontrolle verstärken und Modelle betonen, die genau zum Problem beigetragen haben.
Die Synodalität versucht mit all ihren Grenzen etwas anderes: auf die Zeichen der Zeit zu hören, gemeinsam zu unterscheiden, Räume echter Teilhabe zu eröffnen. Sie ist nicht perfekt, garantiert keine sofortigen Ergebnisse, aber sie zeigt in eine notwendige Richtung. Sie will das Evangelium nicht ersetzen, sondern ermöglichen, dass das Evangelium in der heutigen Welt authentischer gelebt wird.
Zu sagen: *„Es geht nicht darum, das zu tun, was der Papst sagt, sondern das, was Jesus sagt“*, mag provokant klingen, aber im Grunde benennt es eine wesentliche Wahrheit: Der letzte Bezugspunkt ist das Evangelium. Allerdings wird dieses Evangelium nicht im Abstrakten gelebt, sondern in einer konkreten Gemeinschaft, die sich organisieren, unterscheiden und Entscheidungen treffen muss. Und hier macht die Synodalität Sinn.
Das Thema der Frau ist besonders bedeutsam. Es geht nicht um eine moderne Zugeständnis oder einen kulturellen Trend, sondern um eine Frage der Gerechtigkeit und der Treue zum Evangelium. Eine Kirche, die die Teilhabe von Frauen strukturell begrenzt, verliert einen wesentlichen Teil ihrer selbst. Und darauf kann man nicht einfach antworten, dass *„mehr Heiligkeit“* nötig sei, als ob das das Problem lösen würde. Es genügt, sich daran zu erinnern, dass Jesus kulturelle Barrieren durchbrach, als er mit Frauen sprach und sie würdigte (vgl. Joh 4,27).
Das wahre Risiko besteht nicht darin, dass die Kirche zu viel zuhört, sondern dass sie weiterhin zu wenig zuhört. Es gibt nicht zu viel Dialog, sondern noch immer tief verwurzelte Widerstände, das Wort und die Verantwortung zu teilen. Und solange sich das nicht ändert, wird es schwer sein, von einer echten Umkehr zu sprechen.
Denn letztlich geht es darum: Jesus nachzufolgen. Und Jesus nachzufolgen bedeutet nicht, Formeln zu wiederholen oder sich in die Sicherheit der Vergangenheit zurückzuziehen, sondern sich dem zu öffnen, was der Geist heute bewirkt – auch wenn es unbequem ist. Wie Christus selbst sagte: *„Wer Ohren hat zu hören, der höre“* (Mk 4,9). Die Synodalität ist nicht das Ziel, aber sie kann ein Weg sein. Sie einfach abzulehnen im Namen einer vermeintlichen Reinheit bedeutet, die Gefahr einzugehen, Türen zu schließen, die das Evangelium selbst zu öffnen versucht.
El obispo Rob Mutsaerts cuestiona el proceso sinodal en la Iglesia y lo contrasta con la necesidad de volver a la conversión y al Evangelio.
