23/07/2024
Àfọ̀; un termino bien polémico para estos días.
“Los hechos son más útiles cuando se contradicen que cuando apoyan las teorías recibidas”. Sir Humpry Davy.
Cuando los sacerdotes de Şàngó (Ọ̀yọ́) patentizaron el termino Àfọ̀ como ¡La sagrada palabra de Olódùmarè! no sabían la repercusión que esto ocasionaría en Occidente; si el aláàfin lo hubiera pronunciado se habría echo más ruido; sin embargo ellos sabían a que se referían y el sentido que le daban a esa expresión de la cual nadie dijo nada; para ellos Àfọ̀ es todo lo que Olódùmarè expresa; son las paradoja, los proverbio, las frases breve y sutil; esa es su manera de usar el lenguaje y el significado del mismo; en otras palabras; Àfọ̀ son los poemas, cantos y relatos personales con sus relevancias e irrelevancias que debe de ser contados para conformar las tradiciones; para ellos el tiempo reagrupa y clasifica un sin número de hechos individuales que conformar una tradición religiosa que los lleva a la verdad fortaleciendo sus alma y asiéndola más profunda.
En Occidente se escucho el termino y los eruditos separatistas no encontraron la diferencia entre hablar para después pensar; y pensar para después hablar; dando comienzo a una saga de polémicas e insultos sobre un concepto que ellos mal entienden o manipular a favor de algo o de alguien asumiendo la responsabilidad del significado de la palabra; pero como asumir la responsabilidad de una palabra cuando ellos no conocen la profundidad de la misma. La estructura gramatical Yorùbá es muy simple; lo complejo es entenderla; el no querer entender la profundidad que existe detrás de esta palabra o el darle un mal uso al lenguaje; hace que las almas se induzcan al mal; claro esta; cada cual defenderá su posición queriendo ir más haya de lo que sus brillante mentes de políticos y anunciante con fines de lucro les permite; desacreditando un sistema de lenguaje y comunicación muy antiguo con una jerga muy individual; por lo que deberían de comprender que antes de que puedan hablar ya debes de haber pensado sobre lo quieran hablar.
Hoy en día es muy usual ver la actitud que adoptan algunos olórìşà y bàbálawo en occidente; cuando alguna palabra que no consta en sus reducidos diccionario pueda sugerir o cuestionar la supremacía que ellos mismos le han concebido a su culto. Qué pasa cuando un bàbálawo escucha que ¡Àfọ̀ es la voz de Olódùmarè! y no lo es Ifá; o así de simple; Òrúnmìlà en un papel anterior a Ọbàtálá/Òrìşàńlá manipulando la información de odù; se crea un tipo de desventaja entre un culto y otro lo cual a traído mucha polémica e incoherencia; esto no es algo que pasa solo en occidente; sino hasta en el mismo Yorùbáland donde muchos buscan que su divinidad regente sea el Cristo de esta era; los onífá (bàbálawo) afirmaran que es Ọ̀rúnmìlà la divinidad más importante del pueblo Yorùbá; mientras que los olóbàtálá muy recelosos sentirán amenazado su predominio y sostendrán que es Ọbàtálá la archi-divinidad suprema por ser el dio Yorùbá de la creación. Ninguna tradición tiene soberanía sobre otra; cada culto merece su espacio; el Obí, el Orógbó, los Cowries e Ifá son algunos de los diversos sistemas oraculares Yorùbá por los cual se puede alcanzar la más elevada alineación con el destino; ellos son especifico con la causa y el efecto; algo bien sencillo de explicar ya que por naturaleza son intuitivos. No fue obligatorio que nuestros mayores olórìşà fueran a Ifá; como tampoco fue obligatorio que nuestros mayores onífá fueran a la tierra de Òşà; cada cual savia su posición y esto se llamaba respeto. Por lo que es recomendable que vallan a sus casas a investigar y no pronuncien una historia falsa y no exalten un culto por encima de otro; no necesitamos eso en occidente.
El tema de que si Àfọ̀ o Ifá es la voz de Olódùmarè es algo que a echo que en occidente crezca la desunión entre las dos tradiciones (Ifá & Òrìşà); sin ellos darse cuenta que existe incomprensión entre los mismos Yorùbá acerca del origen de la creencia de un ser supremo entre ellos y el papel que se le ha asignado muy distante y ocioso del Ser humano; apuntando positivamente que solo pudiera ser parte del pensamiento moderno Yorùbá; siendo probablemente una importación foránea de origen islámico o cristiano lo que fue la matriz de todo lo demás; un argumento interesantísimo pero bastante polémico; por lo que este tema debe de ser tratado cuidadosamente ya que hay mucha susceptibilidad y diversas opiniones en su mayoría encontradas partiendo incluso de la propia etimología de Olódùmarè; por lo que nunca tendrá una solución definitiva.
Como se traducirían los conceptos Olódùmarè, Ifá y Àfọ̀; sin crear ni sembrar tantas dudas:
Para el Yorùbá los nombres no tienen declinación para indicar cambios en género, número o casos; están divididos en concretos y abstractos. Los concretos incluyen nombres propios, comunes y colectivos -òna-opón-lopolopo-. Los abstractos denotan alguna cualidad, estado o acción -Iré-. El Legado Ritual Lúkúmí. Estrada, Víctor Betancourt
Olódùmarè por si mismo es muy difícil de traducir; ya que es un nombre abstracto, antiguo, único y a sido tema de adivinar o debatir; por lo que tratare de darle una connotación lo más lógica posible. Este nombre esta formado por un prefijo (Oló) que involucra posesión y varios componentes (Odu-Ọmọ-are) que realzan su posición; de estos componentes el significado del primero depende de la acentuación que le demos a las bocales (Odù-Òdù); y el significado de los demás componente es un juego de palabras para desarrollar este nombre.
Oló=Dueño de o quien posee
Odù=Recitales de Ifá, Jefe principal, Cetro o Autoridad
Òdù=Grandeza, Tamaño, Calidad y Dignidad.
No hay como saber como irían los acentos ya que hay una sola manera de mencionar este nombre; como sustantivo Odù significa el portador del cetro (el poseedor del poder real); como adjetivo Òdù vale por máxima grandeza; por lo que cualquiera de las dos forma esta bien pronunciada ya que da como resultado Olódù “alguien que es un líder supremo”, “alguien que posee el cetro de la autoridad”, “alguien que es superlativo y perfecto en grandeza, tamaño, calidad y dignidad”; por ultimo “alguien que contiene la totalidad de los atributos superiores”. Un detalle a tratar es que Odu puede ser interpretada como una ìyánlá misteriosa y poderosa; la cual puede ser vista como esposa de Ọ̀rúnmìlà, Ọbàtálá, Òrìşà Oko entre otros; con nombres y esencias similares en diferentes regiones y localidades pero hablando siempre de la misma energía. Solomon Omojie-Mgbejume habla de una entidad femenina llamada Abunteru muy relacionada con Ọbàtálá; la cual tiene una significativa grandeza y poder aun cuando es una entidad de olórìşà.
Ọmọ=Hijo, descendiente
Arè=Corona sagrada. Ègbé Òrìşà Funlayọ̀: -Víctor
O (quien), li (tiene), odù (figuras de Ifá), mò (conocer), aare (primero en rango); o sea, «Quien es el primero en rango en conocer y tener las figuras de Ifá». El Legado Ritual Lúkúmí. Estrada, Víctor Betancourt
Otro estudio indica que la primera parte de este nombre -Olódù- significa “Ollas de energías conservada” de donde se generaron las vidas y se determinaron los destinos; en este mismo estudio Èşù comparte la segunda parte del nombre -marè- significando “movimiento o energía cinética”; lo que tiene mucho sentido en su nomina de ibìkejì Olódùmarè/Segundo al mando. Ulises Briones. Otros estudiosos concuerdan con el dignificado dado a la primera parte de este nombre; mientras que para la segunda parte del nombre -marè- lo traducen como “lo que nunca se agota”; quien posee la olla inagotable. Colaborador anónimo
En la parte política y social ancestral de la monarquía de Ilé Ifẹ̀; podríamos combinar a Odu con Arè; el sombrero de excelencia -corona- que porta cada rey (Ọọ̀ni) sucesivo al trono en Ilé Ifẹ̀. Fueron los habitantes de Ifọ́n descendientes de Ọbàtálá los que confeccionaron esta corona sagrada llamada Arè; con la cual su actual portador es guiado por la ruta que tomaron sus antepasados hasta el complejo de Ọbàlùfọ̀n; el cual fue el primigenio en usar esta corona y por ende cuando el actual Ọọ̀ni la porta para orar por toda la tierra Yorùbá se transforma en todos sus antepasados; algo que representa una amenaza para el cristianismo bíblico en África. Ọbàtálá desde los tiempos inmemorables posee el titulo de Alárè/dueño de la corona sagrada.
Por lo que los dos nombre más lógico que encontré para Olódùmarè fueron “Quien posee cualidades superiores es eterno” y “Quien posee cualidades superiores es el descendiente de la corona sagrada”; refiriéndome aquella deidad inexistente que posee atributos superlativos; y a los descendientes de la corona sagrada; haciendo alusión a Ọbàtálá; ya que sus descendientes están resguardados bajo el gran misterio de esta corona (Arè).
Habría que peguntarse ¿Qué era Olódùmarè en un inicio? Olódùmarè nos creo a nosotros ó Nosotros creamos a Olódùmarè? Buena pregunta para una pesquisa.
Si nos vamos a grandes sitio de Yorùbálandia; la figura de Olódùmarè estará sumergida en una moderna expresión de asombrosos títulos como un ser todo poderoso; lo que es algo que no tiene sentido alguno; ya que es una concepción errónea que está en consonancia con la introducción foránea de las religiones evangélicas (Islamica-Cristianismo); las cuales tienen una entidad (Alah-Dios) demasiado exaltada e idealizada y muy arraigada a algo que todo lo controla, lo mueve y lo sabe: Ọbànlá/Gran Rey, Ẹlẹ́dàá/Creador del universo y de la tierra (Elédà Ayé), Alábà-Láse/La palabra potenciada, Eyehúnle y Éjì Ogbè nos narra que Elémií/Espíritu de vida es la hija de Olódùmarè. Los cristianos a menudo dicen “Ve y dile a Dios; lleva tú problema a él”. El Yorùbá hace muchos años viene intentando equiparar su tradición con otros tipos de religiones; inicialmente a ellos le faltaba un denominador en común para poderse llamar religión; “las escrituras sagrada”; ya que primariamente todo lo que ellos propagaba en forma de culto era a nivel oral; lo que hacia que su cultura se mostrara en desventaja con respecto a los otros movimientos religiosos. Fue el obispo Philips quien comenzó a colonizar a los nativos con la escritura para igualarla o establecerla como una cultura religiosa en si y poderse llamar religión; otro que entra en escena es Samuel Àjàyí Crowther; el cual hizo mucho énfasis en igualar a Olódùmarè con el dios de la biblia y a Èşù con satanás; por lo que podemos deducir que la figura de Olódùmarè vista en estos tiempos; es un termino moderno que inicialmente no estaba concebida.
En pequeños sitios las historias y fabulas locales y regionales de los sacerdotes de Ifá y Òrìşà mantienen una línea de practica ortodoxa con base a la información moderna que se esta moviendo en estos tiempo; ellos no hablaran de Olódùmarè como un personaje equivalente a un dios todo poderoso; ellos hablaran de algo que existe por encima de todo; pero algo que no les interesa explicar ya que su cultura se basa solo en adoraban a un Òrìşà X al cual cuidan, del cual hacen uso y atienden; para ellos la adoración diaria y básica esta en las deidades quienes están más cerca de los Seres Humanos. Las primeras versiones religiosas sobre la cosmovisión Yorùbá las registra el coronel A. B. Ellis en su libro The Yoruba Speaking People of the West Coast: “ el cielo y la tierra son dos grandes jícaras que, al ser cerradas, no se pueden abrir”; de echo el coronel nos habla de Ọbàtálá y Òòdúa; o el cielo y la tierra; donde el dios de cielo era Ọbàtálá y lo infería como Ọlọ́run/Dueño del cielo; esto me lleva a pensar que el concepto de Olódùmarè, Ọlọ́run, Ọlọ́fin o cualquiera de sus muchos apelativos; no se haya originado con los Yorùbá; ellos reconocerán los atributos de un ser supremo que se manifiestan en diversos aspectos de la naturaleza (Irúnmọlẹ́) lo que no los hace ser politeísta; ellos dirán que su divinidad fue la que trajo todo a esa área; personas demasiado primitivas para tener algo confeccionado que justificara a un dios distante y ocioso por encima de todo; por lo que a mi entender no puede ser visto como un omnipotente; más que nada puede verse como una idea; otra definición sonaría a cristianismo.
Ifá
En la palabra Ifá encontré barias traducciones que no llenaron mis expectativas; sin embargo observe detenidamente los ejemplos que me presentaron dos amigos del Ègbé Òrìşà Funlayọ̀ -Roland y -Víctor- los cuales relacionaron esta palabra con la acción de Marcar o Raspar.
Los brasileños le llaman a la navaja “Obefárí”.
Obe=Navaja
Ifá=Raspar
Orí=Cabeza
En el odù Òsá Ogbè el nombre del bàbálawo que usaba la navaja para afeitar la cabeza es llamado Awo Afárí.
A=Uno que
Fá=Raspa
Orí=Cabeza
Todos los oráculos Yorùbá hacen uso descrito de su función o esencia; por lo que no debemos de ser tan místico al menos en este ámbito: Éẹ́rìndínlógún -20 menos 4-; Obí y Orógbó son los nombres comunes de las fruta; Ọ̀pẹ̀lẹ̀ nombre común de la semilla; Ifá acción de marcar en la arena; en el caso de Ifá este es un termino del verbo hacer -raspar, marcar, afeitar-; desde un punto de vista gramatical te esta diciendo aquel que raspa o que hace una incisión en la tierra o arena.
La –I- indicativo de acción
Fá=Raspar
Al igual que todas las palabras Yorùbá Ifá pudiera tener más de un significado; muy cierto es que la acción de raspar y frotar se describe como Fá; esto en cuanto a la acción es exacto; pero también tiene un significado espiritual que va más allá de la acción directa y en la mescla de estos significado se recoge lo que conocemos por Ifá; el conocimiento acumulado de muchas generaciones; sus historias narradas a través de poemas y canciones y todo su movimiento sociocultural; eso esta más haya de las marcas en la arena; es ahora que entiendo a Solagbade popoola cuando me dio como respuesta “Aquello que abarca toda las cosas de la vida”; viene siendo como la palabra Ògún; que al verla sabemos que describe al Òrìşà; ahora el uso de esta es un juego contextual que puede describir a la divinidad que conoce de medicina, arte, caza y guerra.
Àfọ̀
Según Solomon Omojie-Mgbejume, Paula Gomez, Şàngódele Ibu Owo Atanda, Olosegun Daramola; Àfọ̀ es un término muy antiguo que se origino en la cultura Yorùbá. Este termino como medio de comunicación es la forma de indicar acción y realización. Otro pensamiento muy correcto que pude encontrar es que Àfọ̀ es la acción de expresar nuestros pensamientos o los de alguien de manera hablada; teniendo el don o poder de la elocuencia para convencer a los demás por medio de la palabra; la cual tiene gran poder y este poder influye tanto en el mundo espiritual como material.
À=Nosotros
FỌ̀=Hablar. Olosegun Daramola; Ifá: La Iluminación. Vol I
À=Se usa para indicar un infinitivo o acción
FỌ̀ =Decir o Hablar. Raúl Díaz Monte de Oca: Hablemos de la mentira de Àfọ̀
Si este término lo llevamos a la cultura Yorùbá no lo podemos ver como un idioma independiente; tenemos que entender que el Yorùbá tiene métodos arraigados a una óptica de expresión arcaica (Àfọ̀) para comunicar y transmitir la información registrada en los más profundos pensamientos que preserva la historia y cultura de su pueblo. Àfọ̀ debe de ser entendido como lo que se expresa, lo que hablamos, lo que sale de nuestra boca; todo aquello que nos conecte espiritualmente con las deidades es Àfọ̀; ya que fue lo que se uso o propago hasta nuestros días; un métodos de expresión que se emplea para darle sentido a la vida.
El mal entendido no esta cuando decimos que Afó es la palabra de Olódùmarè; el mal entendido esta cundo se quiere ser obsolutivo con este concepto; no podemos decir que solamente Àfọ̀ es para Éẹ́rìndínlógún; todo aquello que nos conecte espiritualmente con las deidades ya sea a través del Éẹ́rìndínlógún, Ifá u otro oráculo es Àfọ̀; un verdadero caudal de conocimiento que debe de ser visto como el acto vibratorio de hablar para poner en las palabra los pensamientos. Peor aun es cuando usamos la palabra para ser mal intencionados y querer atropellar a los demás porque se ven en desventajas; ellos; los mal intencionados y separatistas no son cociente de la parábola que hay detrás de esta frase; el mensaje se puede transmitir de diferentes formas, idiomas, y cultura y todas son validas; el pensar diferente es ser un ignorante ya que la cultura Yorùbá es diversa por esencia y lo que menos necesitaríamos en estos momentos son sacerdotes mal intencionados; ya que hay barias forma de llegar a lo mismo sin necesidad de supremacía entre un culto y otro; cada culto y cada divinidad establece una comunicación e interpreta la palabra; desde un enfoque más holístico todas las maneras de expresarnos es la voz de Olódùmarè el “Rárà” de Èşù el “Ìjálá” de los cazadores, el “Pípè” Şàngó; todo esto es Àfọ̀.
Mi conclusión: Àfọ̀ es la manera que existe de llamar al arraigo de una población; es el acto vibratorio que parte del interior oculto de las personas y sale para ser expresado a través de la palabra dispersada; es la voz de la fuente que vino hacer el trabajo para la humanidad sin dividirla en dos (Àfọ̀ & Ifá). En una audiencia no saludes a todos con una expresión en singular (Ibọrú Ibọyè Ibọşíşẹ); se pluralista y cúbrelos a todos con diferentes expresiones para que Àfọ̀ se manifieste. Àfọ̀ es para Òrìşà, Àfọ̀ es para Ifá, Àfọ̀ es para Obí, Àfọ̀ es para Orógbó; Àfọ̀ es el mensaje que da un Chaman en América, el de un budista en la India, o el de una cartomántica en el parque de la fraternidad en La Habana; no es decir lo que quieren oír ni cumplir con tus caprichos; son mensajes que como lo oyen lo hablan y como lo ven lo expresan; cada cual sacara de su interior un mensaje según su nivel de conciencia interior; el no saberlo escuchar es una forma de ser ignorante.
Quiero agradecer al Ègbé Òrìşà Funlayọ̀ quien me permitió exponer mis dudas sobre el tema y darle respuesta a las mismas.
Me gustaría agradecer a lo que escribió Víctor Betancourt, Aguila de Ifá y Oduafunmi; lo cual me dieron una solida visión de lo que iba a tratar.
