11/10/2022
GOTITAS DEL SABER!!!!!
HISTORIA – HABLANDO DE PALO
Sépase bien que los paleros trabajamos con los mu***os, somos los muerteros de la religión. Es la parte complicada de la misma ya que como dicen los Yorubas: IKU LOVI OSHA, “El Mu**to pare al Santo”, es decir no hay Santo ni Ifá, si no hay Mu**to. Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe o superior, gobernador, denominación o titulo honorífico.
Se llama mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como palo monte, la cual rinde culto a los mu***os y a los espíritus de la naturaleza. Mayombe es la íntima relación del espíritu de un mu**to que, junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el universo adorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino de Manikongo. En la mayor parte el Eggun (Mu**tos) a que nosotros nos referiremos aquí es al Egguns de nuestras familias ancestrales. Esos que llevan los genes, nuestra composición de la vida, esos que están pegados a nosotros por generaciones de unos cientos de años, incluso este concepto cruza en esos que fueron iniciados por la misma persona, ellos llegaron a ser por el ritual y por omisión, nuestras familias ancestrales también. Aún nuestros Egguns pueden ser esos que en vida nos dedicaron tiempo para levantarnos a nosotros, para amarnos y en retorno nosotros hicimos la misma cosa por ellos. Esos que mientras tranquilo en el mundo del espíritu antes cruzar a esta Tierra hicieron la promesa para ser nuestros amigos para ayudarnos sin cuestionar estarían con nosotros. Esas gente que en la vida nos hicieron sentir bien y especial, ellos pasaron a formar parte de nuestros relicarios ancestrales, es por ello que nos guían desde el otro lado y nosotros los ayudamos alcanzar la vida eterna con nuestras oraciones.
El culto a Egungun en Nigeria tiene un solo propósito, es de bajar los espíritus de esos que han pasado a la otra vida y por lo menos comunicarse una vez al año con ellos como si ellos estuvieran vivos. 1 Las familias mantienen unos atributos en una habitación detrás de sus casas, las cosas que sus difuntos usaron. Los veneran como si el ex dueño todavía viviera. Ellos piden los remedios a asuntos diarios de vida. Ellos intercambian obsequios como si el difunto esta vivo. En América el culto del Eggun no tuvo tanto auge como en Africa. El Bantú del Congo llegó a ser el brujo que usó los espíritus para sus actos nefastos.
Palo Mayombe y sus afiliados llegaron a ser los más fuerte grupos, porque eran muy violentos y se podría usar para luchar contra las atrocidades de la esclavitud, por lo tanto, gozó más fama alrededor de esa etapa esclavista. La Religión Yoruba, luego bautizada con el nombre de Lukumí, más firme en sus costumbres y menos agresiva, llegó a ser el grupo religioso que era la más frecuentada en la Cuba de esclavos y "criollos" libres (hijos de casamientos mixtos), el culto de Eggun fue reemplazado por el Espiritismo Kardeciano traído por los españoles.
La religión de Palo Mayombe continuo su máxima evolución pese a que casi fue abolida en Cuba, país donde se aglomeraron la mayoría de los esclavos africanos. Se remplazó el culto de Eggun con el Espiritismo Europeo, el afro cubano vio una oportunidad de dar a luz una vez más la creencia de venerar a los antepasados mezclando el Espiritismo Europeo y la religión Africana, trayendo una forma nueva de venerar los Egguns de los antepasados. Hacían una bóveda espiritual, donde se supone se concentra la fuerza de nuestros difuntos, esta se formaba con 7 o 9 copas de agua, uno en el centro lleva dentro de un crucifijo, añadir a eso, las reliquias y los retratos de los seres amados desaparecidos. En esta bóveda el creyente encierra también su Egguns espiritual de los indios nativos, los gitanos, el Congo o cualquier grupo étnico que el creyente tenga. Para hablar con el Eggun, uno necesita la ayuda de un medio entrenado para este trabajo.
Una práctica común entre Yoruba/Santera/Lukumí/Palo Mayombe es no comenzar ningún ritual sin venerar la memoria de los antepasados por medio de rezos, plegarias, comidas y sacrificios. En Palo (Las Reglas de Congo) Nganga es el término utilizado para definir al caldero de cerámica o de hierro en el cual los paleros mantienen su espiritualidad. En el lado Congo del Voudu Haitiano, los amuletos o resguardos mantiene la misma función, derivados de una practica primitiva y original de esa región. Son muy prácticos, decorativos y poderosos. La Nganga en cambio, esta llena de muchos implementos y sería casi imposible cargarla siempre con Ud. A partir de la segunda mitad del siglo XVIII, comienzan a formarse en Cuba los primeros asentamientos de la Cultura Bantú con carácter definido, que se unificaron al principio del siglo XIX.
Se decía que eran de origen Congo porque ellos, con sus fuertes rasgos, dominaron el resto de los grupos étnicos que eran Mondongo, Bisongo, 2 Timbiseros, Mandingas, etc. de raíz Imbisa, traídos de lo que son los actuales estados de Zaire, el Congo, Angola y Mozambique. Ninguno conservó la pureza de su origen y, sin embargo, es el segundo grupo en importancia de los cultos de origen africano en Cuba. Se dividen en tres Reglas principales: Mayombe (la más pura o menos sincretizada), Briyumba o Brillumba (mezclada con Regla Ocha) y Kimbisa, esta última creada por Andrés Petit, para unificar los poderes de la Santería y el catolicismo en el culto congo, (dando nacimiento como en la Briyumba a la forma mixta de practicar la religión, a lo que se le llama «Santo Cruzado» o «Palo cruzado»), que rápidamente se extendió a las otras, por la necesidad de fortalecerse, asimilando ciertos elementos yorubas-cristianos, por eso las vírgenes y santos católicos, los Orishas santeros y los mpungos (deidades paleras) son como un mismo santo. Lydia Cabrera escribió en el libro «La regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje» que Petit, su creador, para proteger y defender de venganzas y maleficios a sus partidarios (de la secta Abakuá principalmente) decide fundar la Regla Kimbisa, «dejándonos en ella el modelo más acabado de sincretismo o equiparación religiosa que se produce en Cuba (...) Petit hizo un ajiaco, un revoltillo, cogió de todo: trabajó con Palo, con Ocha, con Santo, metió el espiritismo, la brujería, la iglesia, cuanto encontró, para vencerlo todo sin embargo (...) tomó más de los congos que de los Lukumí. Así como el jerarca mayor en el Palo Mayombe es el Tata Enkise, el Padre Nganga, el padrino, quien tiene los conocimientos para funcionar ante la «Prenda» (Nganga-Nkiso) o 'cazuela', que es como la casa de su mu**to esclavizado a la voluntad del Palero, del cual se posesionan en medio de cantos, para predecir y aconsejar. Mediante un trato con el mu**to que vive en la 'cazuela', nosotros lo atendemos, por ejemplo le derramamos sangre de un pollo, gallo u otro animal recién sacrificado y a cambio el mu**to lo obedecerá y protegerá contra todo lo malo. También, el palero, emplea para adivinar el Mpakeo Mpaka Menso, que es un cuerno que tiene en su interior ingredientes mágicos y cuya abertura está tapada por un espejo que el brujo va ahumando y a través de él le de las figuras que aparecen de entre el humo y también a través de los conocidos Chamalongos. Lo básico es ver el futuro para arreglar la vida de manera rápida y eficaz. Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.
Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal. Ngangas Judías.
Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para elbien. Ngangas Cristianas.
Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas.
Posee la facultad de la adivinación. Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para
ayudar a los Tatas en las liturgias. Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemosmencionar las llamadas "rayaduras" o “rayamientos, bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. Para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata Nsambi o Nsambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.
Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o voudues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.
Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.
Los mu***os forman parte de la vida diaria como miembros de la misma familia, y aunque no hay una rica mitología como en los Yorubas, sí tienen un conocimiento herbolario o botánico bien desarrollado, adorando las plantas (la presencia del Palo Monte es básica, es el elemento mágico),también adoramos todas las fuerzas de la naturaleza: los vientos, el mar, los metales.
Nuestra música cantos son pobres comparados con los Yorubas, pero con sus instrumentos musicales propios, usando como su lengua ritual una mezcla del «kilongo» con el español.
Bendiciones
