Comunidad Judía de Pereira -Shaare Torah

29/05/2026

Shabat Shalóm UMeboraj!!

25/05/2026

25/05/2026

BS"D
El Eco de lo Innecesario

Estimados lectores, leemos en Hiljot De'ot 2:4 estas hermosas palabras del Rambam que toca una de las fibras más sensibles y, a la vez, más descuidadas de la naturaleza humana: el uso de la palabra.
​Vivimos en un mundo ruidoso. Un mundo donde el silencio suele interpretarse como vacío, incomodidad o falta de conocimiento. Nos hemos acostumbrado a llenar cada segundo con sonidos, opiniones y comentarios. Sin embargo, nuestros sabios nos enseñan exactamente lo contrario: “Uno siempre debe cultivar el silencio y abstenerse de hablar”.
​¿Por qué el silencio es una virtud tan elevada en la tradición judía? Porque la palabra tiene poder creativo. Con la palabra, Dios creó el universo; y con la palabra, el ser humano puede construir mundos o destruirlos.
​Las Tres Puertas del Habla
​El Rambam nos indica un filtro estricto pero liberador. Nos dice que solo debemos romper el silencio en dos escenarios:
​Asuntos de conocimiento esto referente a el estudio de la Torá, la sabiduría, la educación y aquello que eleva el intelecto y el alma.

​Por otro lado el bienestar físico lo que implica aquello que es estrictamente necesario para nuestra subsistencia, nuestro trabajo, nuestra salud y el orden de la vida diaria.
​Cualquier cosa que caiga fuera de estos dos pilares corre el riesgo de convertirse en “conversación ociosa”.
​Preguntémonos: Si pasáramos el día filtrando nuestras palabras bajo este estándar, ¿cuánto de lo que dijimos hoy quedaría en pie? ¿Cuántas quejas vacías, cuántos chismes velados (Lashón Hará) o cuántas opiniones sin fundamento nos habríamos ahorrado?
​El Ejemplo de Rav expresa la Santidad en lo Cotidiano
​Para demostrarnos que este ideal no es una utopía inalcanzable, el texto nos trae el ejemplo de Rav, el gran discípulo de Rabí Yehudah HaNasi. De él se dice que “nunca pronunció una palabra ociosa en todos sus días”.
​Analicemos esto con detenimiento. Rav no era un ermitaño que vivía aislado en una cueva en la cima de una montaña. Rav era un líder comunitario, un maestro, un juez, un hombre que interactuaba constantemente con el mercado, con sus estudiantes y con su familia. Su grandeza no radicó en que no hablaba, sino en que cada palabra que salía de su boca tenía un propósito.
​Cuando el texto dice que la conversación ociosa “es en lo que consiste la conversación de la mayoría de la gente”, no lo dice con desprecio, sino con un realismo compasivo. Es la tendencia natural del ser humano hablar por hablar, para llenar el ego o para matar el tiempo. Pero Rav nos demuestra que se puede vivir en este mundo físico, ser sumamente exitoso y, aun así, mantener la boca guardada como un santuario.
​En conclusión debemos cultivar el Silencio;
​Y esto no significa ser apático o antisocial. Significa ser dueños de nuestras palabras en lugar de ser esclavos de ellas. El Shulján Aruj nos recuerda que es mejor hablar poco y hacer mucho.
​Cuando aprendemos a callar, empezamos a escuchar. Escuchamos nuestro interior, escuchamos las verdaderas necesidades del prójimo y, sobre todo, creamos el espacio mental para escuchar la voz de Dios.
​Que tengamos el mérito y la fuerza de voluntad para imitar el camino de Rav. Que sepamos refrenar nuestra lengua de la vacuidad y que, cuando decidamos abrir la boca, nuestras palabras sean siempre para traer luz, conocimiento, bendición y bienestar al mundo.

Jazak UBaruj!!!

17/05/2026

Parashat Naso (במדבר פרק ד׳-ז׳)

1. Censo y servicio de los Kohatim (במדבר ד:כא-מט)
La parasha comienza con la continuación del censo de los levitas. Se detalla el servicio de la familia de Kehat (בְּנֵי קְהָת), encargada del transporte de los objetos sagrados del Tabernáculo: el Arca, la Mesa de los Panes de la Faz, el Candelabro y los altares.
- Fuente clave: Bamidbar 4:15 — Aarón y sus hijos deben cubrir estos objetos antes de que los Kohatim los transporten, pues si los levitas tocan lo sagrado directamente, morirán (וְלֹא־יִגְּשׁוּ לִרְאוֹת אֶת־הַקֹּדֶשׁ בַּעֲדִי וָמֵתוּ).
- Contexto histórico: Rashi (רש"י) comenta que esto enseña la santidad extrema de estos utensilios y la necesidad de estructura jerárquica en el servicio divino.

2. La ley del Sotah (סוֹטָה) — במדבר ה:יא-לא
Una de las secciones más conocidas: el procedimiento para la mujer sospechada de adulterio cuyo esposo experimenta "espíritu de celos" (רוּחַ קִנְאָה). La mujer es llevada al Cohen, se le despeina el cabello (símbolo de deshonra) y se le hace beber las "aguas de la prueba" (מֵי הַמָּרִים הַמְאָרְרִים).
- Elemento central: El nombre de Dios escrito en un pergamino se disuelve en el agua. Rashi señala que si es culpable, las aguas la castigan; si es inocente, no solo no le hacen daño, sino que recibe bendición por haber soportado la humillación.
- Contraste con la Torah: El Talmud (Sotah 2a) discute por qué esta parasha de inmoralidad potencial está adyacente a la de Nazir (abajo), sugiriendo que quien ve la desgracia del Sotah debe abstenerse del vino.

3. El Nazir (נָזִיר) — במדבר ו:א-כא
Una persona que asume voto de abstinencia especial: no beber vino ni licor, no cortarse el cabello, y evitar la impureza por contacto con mu***os. Al finalizar el período, ofrece sacrificios específicos.
- Texto base: Bamidbar 6:2 — "Cuando un hombre o mujer se hace nazir, para consagrarse a HaShem".
- Perspectiva rabínica: El Talmud (Nazir 19a) discute si el nazir es santo o pecador por negarse a los placeres permitidos. Rambam (Hilchot Nezirut 1:1) lo presenta como un nivel intermedio de santidad, no obligatorio.

4. La Birkat Kohanim (בִּרְכַּת כֹּהֲנִים) — במדבר ו:כב-כז
El pico de la parasha: la bendición sacerdotal que los Cohen deben pronunciar sobre el pueblo de Israel.

- יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ — "Que HaShem te bendiga y te guarde"
- יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ.
Que HaShem haga resplandecer Su rostro sobre ti y tenga de ti misericordia"
- יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם —
"Que HaShem alce Su rostro hacia ti y ponga en ti paz"
- Significado estructural: Ramban (רמב"ן) explica que las tres frases corresponden a tres niveles de bendición: material (ברכה), espiritual (הארת פנים), y paz completa (שלום). El Sifrei (סִפְרֵי) señala que esta es la única bendición en la Torah dada explícitamente por Dios para que los seres humanos la usen.

5. Las ofrendas de los príncipes (נְשִׂיאִים) — במדבר ז:א-פט
La parasha concluye con la dedicación del Altar (מִזְבֵּחַ) por los doce príncipes de las tribus. Cada uno trae idénticas ofrendas, pero la Torah las enumera detalladamente para cada príncipe, repetición que ocupa 78 versículos.
- Enseñanza del Ramban: Aunque las ofrendas eran iguales, la intención (kavanah) de cada príncipe era única según el carácter de su tribu. La repetición extensa honra la individualidad dentro de la unidad nacional.
- Fecha: Estas ofrendas corresponden a los 12 días de dedicación del Tabernáculo, comenzando el 1° de Nisan del año segundo de la salida de Egipto.

El Nazir y Sotah nos enseña sobre el poder de la mirada y el límite

La yuxtaposición de Sotah y Nazir en nuestra parasha no es casual. El Talmud (Sotah 2a) pregunta: ¿Por qué la Torah coloca estas dos leyes una junto a la otra? Responde: "Para enseñar que quien ve a la Sotah en su destrucción debe abstenerse del vino" (לומר לך שכל הרואה סוטה בקלקולה יזיר עצמו מן היין).

Aquí hay una profunda enseñanza:

1. La santidad no es solo evitar el pecado, sino reconocer la fragilidad humana. El nazir no pecó. Beber vino es permitido. Sin embargo, al contemplar la caída de la Sotah —una caída que comenzó quizá con una mirada, una copa de vino, un paso fuera de los límites— el nazir decide crear un cerco protector. No espera a caer; construye una valla antes del abismo.

2. La verdadera fuerza está en la restricción voluntaria. El Rambam (Hilchot De'ot 3:1) enseña que el camino medio es el ideal, pero cuando los deseos corporales amenazan con desviar al sabio, debe alejarse extremadamente del pecado. El nazir no es "mejor" que quien bebe con moderación, pero demuestra una disciplina que honra la preciosidad del alma humana.

3. La bendición de los Cohen: de la restricción a la expansión. Nota el movimiento de la Birkat Kohanim: comienza con "te bendiga y te guarde" (protección, como la del nazir), pero culmina en "ponga en ti paz" (שָׁלוֹם). La paz verdadera no es ausencia de conflicto, sino la integridad del alma que, habiendo establecido límites, puede irradiar luz sin temor a quemarse.

En nuestra era de excesos —información, consumo, distracción— la lección del nazir nos interpela: ¿Dónde necesitamos establecer límites voluntarios no porque estemos cayendo, sino porque no queremos caer? La santidad, enseña Parashat Naso, no es solo reparar lo roto, sino proteger lo entero.

Shavua Tov Umeboraj VeJodesh Tov!!!

14/05/2026

Esta es nuestra nueva página, desde la cual seguiremos publicando contenido sobre Torá y judaísmo

Comunidad judía de Pereira y el eje cafetero.
Servicios religiosos Shajarit, Minjá y Arbit, Shabat y Festividades, estudio de Torá y otros servicios religiosos.

30/03/2026

BS"D.
Resumen de la Parashat Shemini (שְּׁמִינִי) — "El Octavo Día"

Lectura de la Torá: Levítico 9:1–11:47

-La Consagración del Mishkán (Capítulo 9)

La parashá comienza el octavo día después de los siete días de ordenación de los kohanim. Durante la semana previa, Moshé había instruido a Aharón y sus hijos en los sacrificios; ahora, en Rosh Jodesh Nisan, llega el momento de la inauguración oficial .

Moshé convoca a Aharón, sus cuatro hijos (Nadav, Avihu, Eleazar e Itamar) y a los ancianos de Israel. Les ordena traer ofrendas específicas: un becerro como ofrenda por el pecado y un carnero como holocausto. Aharón y sus hijos cumplen meticulosamente con los sacrificios, y tras la ofrenda, Aharón bendice al pueblo. Entonces, la Shejiná de HaShem aparece ante todo Israel, y un fuego divino desciende del cielo consumiendo los sacrificios del altar —una manifestación pública de la presencia divina no vista desde el Sinaí .

-La Tragedia de Nadav y Avihu (Capítulo 10:1-7)

En medio de la celebración ocurre una tragedia inesperada. Los dos hijos mayores de Aharón, Nadav y Avihu, toman cada uno su incensario, ponen fuego e incienso, y ofrecen "fuego extraño" (אֵשׁ זָרָה — eish zarah) ante HaShem —fuego que no había sido mandado .

"Y salió fuego de delante de HaShem y los consumió, y murieron ante HaShem" (Levítico 10:2).

Las interpretaciones tradicionales sobre la causa varían: algunos comentaristas sugieren que estaban ebrios (basándose en la prohibición inmediata posterior del vino para los sacerdotes), otros que no se lavaron las manos y pies, otros que actuaron con arrogancia espiritual o intentaron usurpar el liderazgo de Moshé y Aharón .

Ante esta catástrofe, Aharón guarda silencio, un silencio que la tradición interpreta como contención heroica o shock paralizante. Moshé prohíbe el luto a Aharón y sus hijos sobrevivientes, mientras el pueblo sí debe lamentar .

-Instrucciones Sacerdotales (Capítulo 10:8-20)

HaShem establece la prohibición de consumir vino o bebidas embriagantes antes de entrar al Mishkán, para distinguir entre lo sagrado y lo profano. Moshé reprende a Eleazar e Itamar por no haber comido la ofrenda de pecado en el lugar santo, pero Aharón intercede argumentando que tras la muerte de sus hijos, tal comportamiento no habría sido aceptable ante HaShem. Moshé acepta su argumento .

-Las Leyes de Kashrut (Capítulo 11)

La segunda mitad de la parashá presenta las leyes dietéticas que distinguen entre animales puros e impuros:

- Mamíferos: Deben tener pezuña hendida y rumiar (ej. vaca, oveja, cabra; prohibidos: cerdo, conejo, camello).
- Peces: Deben tener aletas y escamas.
- Aves: Se enumeran las especies prohibidas.
- Insectos: Solo ciertos tipos de saltamontes son permitidos.

El capítulo culmina con el llamado a la santidad:

"Porque Yo HaShem vuestro Elohim; santificaos y sed santos, porque Yo soy Santo" (Levítico 11:44) .


La Parashat Shemini nos confronta con una verdad incómoda pero transformadora: el entusiasmo espiritual sin obediencia es peligroso .

Nadav y Avihu eran jóvenes piadosos, hijos del Sumo Sacerdote, elevados al servicio sagrado. Su deseo de acercarse a HaShem era genuino —pero tomaron atajos. Trajeron "fuego extraño", presumiblemente creyendo que cualquier fuego serviría, o que su posición les permitía cierta flexibilidad. La Torah nos enseña que en el servicio divino, la intención no justifica el método.

Aharón, ante la muerte de sus hijos, guarda silencio. No protesta, no cuestiona, no busca justificar. Este silencio no es aprobación, sino aceptación de los límites humanos ante los designios divinos. Es el silencio de quien reconoce que hay misterios que trascienden nuestra comprensión, y que la confianza en HaShem a veces significa callar cuando las palabras no alcanzan.

La proximidad textual entre la tragedia y la prohibición del vino nos enseña algo práctico: el servicio sagrado requiere claridad mental total. No podemos acercarnos a lo sagrado con nuestras facultades nubladas, ya sea por alcohol, arrogancia, o la confusión de lo emocional con lo espiritual.

Finalmente, las leyes de kashrut que siguen nos recuerdan que la santidad no es solo un estado interior, sino que se manifiesta en decisiones cotidianas. Ser kadosh (santo) significa separarse —no por elitismo, sino para recordarnos constantemente que estamos comprometidos con un pacto que trasciende lo inmediato.

Que este Parashá nos inspire a servir con pasión, pero dentro de los límites de la halajá; a callar ante lo inexplicable, pero sin dejar de actuar con santidad; y a recordar que el verdadero acercamiento a lo Divino viene no de la innovación audaz, sino de la obediencia fiel a los preceptos establecidos desde el Sinai que han sido entregados de generación en generación a través de nuestros sabios.

Jazak UBaruj!!!

27/03/2026

Shabat Shalóm LeKulam!!! Ya hoy al atardecer entraremos en Shabat HaGadol qué es el Shabat previo a Pésaj, como es sabido tenemos la ardua Tarea de eliminar el Jametz de nuestras casas y a su vez de nuestras vidas. El Jametz espiritual es altamente peligroso porque es un veneno frío que lleva al enfriamiento espiritual y de paso a la muerte espiritual también. Por eso a este leudado peligroso debemos sacarlo en este tiempo propicio que nos da el Creador; en las leyes del Jametz cuando realizamos la búsqueda se nos ordena buscar hasta en los rincones más imposibles de imaginar, porque esto nos enseña que el Jametz se nos mete incluso en el servicio divino, por eso hoy a unas horas de Shabat HaGadol queremos compartir con ustedes este breve mensaje para que juntos reflexionemos con respecto a las Mitzvot ¿es mi observancia por ego? ¿Porque quiero ser observado y reconocido? ¿Para enaltecer mi espíritu? O ¿lo hago por amor al Creador?
Que este Pésaj nos tome con la virtud de Moshé Rabenu, un hombre que sobresale por su humildad y que nuestras vidas sean un recipiente para servir al Creador de manera integra y sincera. Jag Pésaj Kasher VeSameaj!!!!!

24/03/2026

Resumen Parashat Tzav (צַו) — Levítico 6:1-8:36

Tzav significa "Ordena" o "Manda", palabra con la que comienza la porción. Esta Parashá profundiza en las leyes de los sacrificios que fueron introducidos en Vayikra, enfocándose en los procedimientos específicos que debían seguir los cohanim (sacerdotes).

Aquí estamos entonces hablando de:

1. La ofrenda ascendente (Olá) (6:1-6): Se detalla que el fuego del altar debe arder continuamente. Las cenizas deben ser retiradas cada mañana y el sacerdote debe vestir sus vestiduras sagradas para este servicio, luego cambiar a otras vestiduras para llevar las cenizas fuera del campamento.

2. La ofrenda de harina (Minjá) (6:7-11): Reglas sobre cómo preparar y ofrecer la ofrenda de harina. Una porción es quemada en el altar y el resto es para los cohanim.

3. La ofrenda de paz (Shelamim) (7:1-21): Instrucciones sobre la ofrenda de paz, incluyendo las diferentes categorías (agradecimiento, voto y ofrenda voluntaria) y quién puede comer de ella.

4. Las ofrendas por el pecado (Jatat) (6:17-23): Se especifica que la carne de ciertos sacrificios por el pecado se come por los cohanim en el patio del Tabernáculo.

5. La ofrenda por la culpa (Asham) (7:1-10): Detalles sobre la ofrenda por la culpa, que es más sagrada que la ofrenda de paz.

6. Prohibición de comer grasa y sangre (7:22-27): Prohibición absoluta para todo Israel de consumir grasa o sangre.

7. Las porciones de los cohanim (7:28-38): Designación de la pierna derecha y el pecho como porción del sacerdote.

8. Consagración de Aharón y sus hijos (8:1-36): El capítulo final describe la ceremonia de investidura de los sacerdotes, que duró siete días, incluyendo el vestir de las vestiduras sagradas, la unción con aceite y las ofrendas especiales.

La Parashá Tzav nos enseña una profunda lección sobre continuidad y dedicación. El versículo inicial ordena que "el fuego arda continuamente sobre el altar; no se apagará" (6:6). Este fuego perpetuo no era meramente práctico — simbolizaba la chispa divina que debe arder constantemente en el corazón de cada persona, la devoción, la fe y la confianza plena.
En la vida espiritual, no basta con momentos de inspiración pasajera. Se requiere consistencia: levantarse cada día, incluso cuando no sentimos fervor, y cumplir con nuestras responsabilidades. El sacerdote debía remover las cenizas —el residuo del servicio anterior— antes de encender el fuego nuevo. Así también nosotros: debemos deshacernos de la "ceniza" de experiencias pasadas, resentimientos o arrogancias espirituales para renovar nuestro servicio cada día.

Además, la distinción entre las vestiduras sagradas para el altar y las vestiduras ordinarias para llevar las cenizas enseña humildad: incluso quienes ocupan posiciones elevadas deben recordar que hay momentos para la dignidad y momentos para el servicio humilde.

Que el fuego de nuestra Torá, de nuestra oración y de nuestras buenas acciones nunca se apague, sino que arda con constancia y devoción en nuestros corazones.

Shabbat Shalom.