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HaDerej, El Judaísmo de Yeshúa, Montería (2026)

21/03/2026

La parashá de esta semana es Vaikrá (Levítico 1:1–5:26), que introduce las leyes de los sacrificios. Este texto se conecta profundamente con Yeshúa, quien es visto como el cumplimiento y la plenitud de los korbanot (ofrendas), ofreciendo un sacrificio perfecto y eterno.

La Parashá Vaikrá
- Lectura semanal: Levítico 1:1–5:26
- Tema central: Dios llama a Moisés desde el Tabernáculo y establece las leyes de los sacrificios: holocaustos, ofrendas de cereal, sacrificios de paz y expiación.
- Propósito: Enseñar al pueblo cómo acercarse a Dios, expiar pecados y mantener comunión con Él.

Relación con Yeshúa
1. El llamado de Dios ("Vaikrá")
- Dios llama a Moisés desde el Tabernáculo.
- En el Nuevo Testamento, Yeshúa llama a sus discípulos y a todos los que creen en Él a acercarse al Padre.
- Así como Moisés fue mediador, Yeshúa es el mediador definitivo.

2. El sacrificio por el pecado
- Levítico describe ofrendas para expiar pecados.
- Yeshúa, según Hebreos 10:10–14, ofreció un sacrificio único y perfecto, eliminando la necesidad de repetición.
- Su entrega voluntaria refleja el espíritu de las ofrendas de Levítico.

3. La ofrenda de paz (Shelamim)
- En Levítico, el sacrificio de paz celebraba la comunión con Dios.
- Yeshúa es nuestra paz (Efesios 2:14), reconciliando al hombre con Dios y derribando muros de separación.

4. El holocausto (Olah)
- Era una ofrenda totalmente consumida por el fuego, símbolo de entrega total.
- Yeshúa se entregó por completo, mostrando obediencia perfecta hasta la muerte.

Mensaje para hoy
- Acercamiento a Dios: La parashá nos recuerda que el acceso al Creador requiere pureza y expiación. En Yeshúa, ese acceso es abierto y permanente.
- Entrega total: Así como el holocausto era consumido en el altar, nuestra vida debe ser ofrecida en obediencia y servicio.
- Comunión y paz: El sacrificio de Yeshúa nos invita a vivir reconciliados con Dios y con los demás.

Conclusión del sermón
La parashá Vaikrá nos enseña que el sacrificio es el camino para acercarse a Dios. En Yeshúa encontramos el cumplimiento perfecto de estas ofrendas: Él es el Cordero que quita el pecado del mundo, el mediador que nos llama, y la paz que nos reconcilia.

07/03/2026

La parashá de esta semana es Ki Tisá (Éxodo 30:11–34:35), donde se narra el episodio del becerro de oro y la renovación del pacto. El mensaje central es que, aun en medio de la caída y la idolatría, Dios ofrece perdón y una nueva oportunidad. En Yeshua HaMashiach encontramos la plenitud de esa misericordia y la restauración definitiva.

Sermón sobre Parashá Ki Tisá y su relación con Yeshua

1. Contexto de la Parashá
- Tema principal: El pueblo de Israel, desesperado por la ausencia de Moshé, fabrica el becerro de oro y cae en idolatría.
- Consecuencia: La ira de Dios se enciende, pero Moshé intercede por el pueblo.
- Renovación: Dios entrega nuevamente las tablas y reafirma Su pacto, mostrando que la misericordia triunfa sobre el juicio.

2. Enseñanzas clave
- El peligro de la impaciencia: El pueblo no supo esperar y buscó un sustituto de Dios.
- La intercesión de Moshé: Su oración y mediación recuerdan que Dios escucha a quien se pone en la brecha.
- La misericordia divina: A pesar del pecado, Dios se revela como “compasivo y clemente, lento para la ira y grande en misericordia” (Éxodo 34:6).

3. Relación con Yeshua HaMashiach
- El verdadero Mediador: Así como Moshé intercedió por Israel, Yeshua es el mediador perfecto entre Dios y la humanidad (Hebreos 9:15).
- La idolatría moderna: El becerro de oro simboliza las falsas seguridades que buscamos hoy: poder, dinero, apariencia. Yeshua nos llama a adorar en espíritu y verdad.
- La renovación del pacto: En Yeshua, el pacto se sella con su sangre, trayendo perdón y vida eterna (Lucas 22:20).
- La gloria reflejada: Moshé bajó con el rostro resplandeciente; Yeshua es la luz misma que ilumina nuestras vidas (Juan 8:12).

4. Aplicación para la comunidad
- Esperar en fe: No caer en la tentación de buscar ídolos cuando sentimos ausencia o silencio de Dios.
- Vivir en gracia: Recordar que, en Yeshua, siempre hay una nueva oportunidad.
- Ser reflejo de la gloria: Así como Moshé reflejaba la luz divina, nosotros estamos llamados a reflejar la luz de Yeshua en nuestras acciones cotidianas.
- Unidad y esperanza: La comunidad debe ser un espacio donde se viva la paciencia, la intercesión mutua y la confianza en el Mesías.

Conclusión
La parashá Ki Tisá nos recuerda que el ser humano es frágil y propenso a la idolatría, pero también que Dios es fiel y misericordioso. En Yeshua HaMashiach encontramos la plenitud de esa fidelidad: Él es el mediador, el renovador del pacto y la luz que nos guía.

03/03/2026

El Libro de Ester, Purim y su Relación con Yeshua el Mesías

1. Introducción
El libro de Ester nos presenta una historia de intriga, valentía y providencia divina. Purim, la fiesta que conmemora esta narrativa, celebra la liberación del pueblo judío del decreto de exterminio de Amán bajo el reinado de Asuero. Aunque el nombre de Dios no aparece explícitamente en el texto, Su mano se revela en cada detalle, mostrando que Él dirige la historia incluso en silencio.

2. El Mensaje de Purim
- La amenaza de Amán: Representa las fuerzas del mal que buscan destruir al pueblo de Dios.
- La valentía de Ester: Una mujer que arriesga su vida para interceder por su pueblo.
- La fidelidad de Mardoqueo: Su confianza en la justicia divina lo lleva a ser exaltado.
- La victoria de Israel: Purim recuerda que la salvación y la vida provienen de Dios, quien nunca abandona a Su pueblo.

3. Purim y Yeshua el Mesías
La historia de Ester no es solo un relato histórico, sino también una sombra profética que apunta a Yeshua:

- Intercesión: Así como Ester se presentó ante el rey para salvar a su pueblo, Yeshua se presentó ante el Padre para interceder por nosotros.
- El decreto de muerte: El pueblo judío estaba bajo sentencia de exterminio, al igual que la humanidad bajo el peso del pecado.
- La reversión del decreto: Por medio de Ester, el decreto fue anulado; por medio de Yeshua, el decreto de muerte eterna fue cancelado.
- La victoria y el gozo: Purim es una fiesta de alegría porque la vida triunfó sobre la muerte. En Yeshua, celebramos la victoria definitiva sobre el pecado y la muerte.

4. Aplicación para Hoy
- Confianza en la providencia: Aunque no siempre veamos a Dios obrar de manera visible, Él está presente.
- Valentía en la fe: Como Ester, estamos llamados a ser instrumentos de salvación y justicia en nuestro tiempo.
- Celebración de la redención: Purim nos recuerda que debemos vivir con gratitud y alegría, porque en Yeshua tenemos una redención aún mayor.

5. Conclusión
Purim nos enseña que Dios transforma la oscuridad en luz y la derrota en victoria. Ester fue un instrumento de salvación para su pueblo, y Yeshua es el Salvador eterno para toda la humanidad. Así como los judíos celebran Purim con gozo, nosotros celebramos la obra redentora de Yeshua, quien nos libró del decreto de muerte y nos dio vida eterna.

“El Mesías de Israel es el único Redentor del mundo y por tanto sólo la fe en Él y en Su obra redentora dará vida”.

21/02/2026

📖 Sermón sobre la Parashá de la Semana: Trumá (Éxodo 25:1–27:19)

La parashá de esta semana es Trumá, en la cual Dios ordena al pueblo de Israel traer ofrendas voluntarias para la construcción del Mishkán (Tabernáculo), el santuario portátil donde la presencia divina habitaría en medio de ellos.

1. Mensaje central de la Parashá
- Dios pide al pueblo que contribuya con materiales preciosos: oro, plata, cobre, telas finas, pieles y maderas.
- Cada persona debía dar según su corazón lo impulsara, mostrando que la verdadera adoración nace de la generosidad y la disposición interior.
- El Mishkán sería el lugar donde Dios se encontraría con Su pueblo, un espacio de santidad en medio del desierto.

2. Relación con Yeshúa
La parashá Trumá encuentra un eco profundo en la vida y misión de Yeshúa:

- El Mishkán como figura del Mesías
Así como el Mishkán fue la morada de la presencia divina, Yeshúa es descrito en el Evangelio de Juan como aquel en quien “el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros” (Juan 1:14). El término griego usado allí, eskēnōsen, literalmente significa “tabernaculizó”, conectando directamente con la idea del Mishkán.

- La ofrenda voluntaria y el sacrificio de Yeshúa
El pueblo ofreció materiales preciosos para construir un santuario físico. Yeshúa, en cambio, ofreció su propia vida como la ofrenda perfecta, no de oro o plata, sino de sangre preciosa (1 Pedro 1:18–19).

- El Arca y la Torá, Yeshúa y la Palabra viva
En el Arca del Pacto se guardaba la Torá. En Yeshúa, la Torá se encarna y se vive plenamente, mostrando el camino de santidad y comunión con Dios.

3. Aplicación práctica
- Generosidad del corazón: Así como los israelitas dieron voluntariamente, nosotros somos llamados a dar nuestro tiempo, talentos y recursos con alegría, no por obligación.
- Ser un santuario vivo: Pablo enseña que somos “templos del Espíritu Santo” (1 Corintios 6:19). La construcción del Mishkán nos recuerda que nuestra vida debe ser un espacio donde la presencia de Dios habite.
- Yeshúa como centro de nuestra adoración: El Mishkán apuntaba a una realidad mayor: la presencia de Dios manifestada en Yeshúa. Nuestra fe encuentra plenitud cuando lo reconocemos como el verdadero santuario.

4. Conclusión
La parashá Trumá nos invita a reflexionar sobre cómo Dios desea habitar en medio de Su pueblo. El Mishkán fue un símbolo temporal, pero en Yeshúa encontramos la presencia divina de manera plena y eterna. Así como Israel fue llamado a construir un santuario con ofrendas voluntarias, hoy somos llamados a ofrecer nuestras vidas como un sacrificio vivo, santo y agradable a Dios (Romanos 12:1).

14/02/2026

Sermón sobre la Parashá Mishpatim y su relación con Yeshúa el Mesías

Esta semana la parashá es Mishpatim (Éxodo 21:1–24:18), que sigue inmediatamente a la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. En ella, Dios establece una serie de leyes sociales y éticas: regulaciones sobre los siervos, justicia en casos de violencia y robo, responsabilidad civil, protección de los más vulnerables (viudas, huérfanos, extranjeros), y principios de equidad como “ojo por ojo”.

1. El corazón de Mishpatim
- Justicia y misericordia: Aunque se presentan normas legales, el propósito es formar un pueblo que refleje la santidad de Dios en su vida diaria.
- Protección del débil: Dios recuerda constantemente que Israel fue extranjero en Egipto, por lo que debe tratar con dignidad al extranjero.
- Alianza renovada: Al final de la parashá, Israel acepta el pacto diciendo: “Haremos y obedeceremos” (Éxodo 24:7).

2. Conexión con Yeshúa el Mesías
- El Siervo que libera: Mishpatim habla de los siervos hebreos que, tras seis años, deben ser liberados. Yeshúa se presenta como el Siervo que vino a dar libertad a los cautivos (Lucas 4:18).
- La justicia cumplida en Él: El principio de “ojo por ojo” no se entiende como venganza literal, sino como proporcionalidad en la justicia. Yeshúa lleva este mandamiento más allá: “Oísteis que fue dicho… pero yo os digo: no resistáis al malo” (Mateo 5:38-39). Él revela la plenitud de la misericordia detrás de la ley.
- Protector de los vulnerables: Así como Mishpatim ordena cuidar al huérfano y la viuda, Yeshúa se acerca a los marginados: las mujeres, los enfermos, los pobres, mostrando que el Reino de Dios es inclusivo.
- El pacto sellado en su sangre: Israel ratifica el pacto con sacrificios y sangre (Éxodo 24:8). Yeshúa, en la última cena, declara: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre” (Lucas 22:20), cumpliendo y elevando la alianza de Sinaí.

3. Aplicación para hoy
- Vivir la justicia: No basta con creer; debemos practicar la justicia en nuestras relaciones, negocios y comunidad.
- Imitar la misericordia de Yeshúa: Él nos llama a superar la lógica de la venganza y responder con amor.
- Ser comunidad de pacto: Así como Israel dijo “Haremos y obedeceremos”, nosotros afirmamos nuestra fe no solo con palabras, sino con acciones que reflejen al Mesías.

Conclusión
La parashá Mishpatim nos recuerda que la fe no es solo espiritualidad abstracta, sino vida concreta en justicia y misericordia. Yeshúa el Mesías encarna y perfecciona estas leyes, mostrando que el verdadero cumplimiento de la Torá es el amor.

07/02/2026

LAS COPAS DE PESAJ

Las copas se basan en Éxodo 6:6–7, donde Eloha promete cuatro expresiones de redención a Israel. La primera copa es la copa de Santificación “Yo os sacaré…” Éxodo 6:6a. Se bebe al iniciar el Séder y
marca la separación del pueblo de la esclavitud. Yeshúa comienza la última cena separando a sus discípulos para Hashem, Juan 17:19 “Por ellos Yo me santifico…” Habla del llamado y la identidad del pueblo redimido. La copa del Juicio (o de la Liberación) “Yo os libraré…” Éxodo 6:6b. Se recuerda la esclavitud y las plagas, se derrama vino al mencionar cada plaga (juicio). Yeshua toma sobre sí el juicio que nos correspondía, Isaías 53:5, Lucas 22:44 (Getsemaní). Yeshúa bebe el juicio para que nosotros seamos libres. La copa de la Redención, “Yo os redimiré…” Éxodo 6:6c. Se bebe después de la cena y tradicionalmente es llamada Kos Shel Berajá (Copa de Bendición). Yeshúa dice en Lucas 22:20 “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre…”, 1 Corintios 10:16 “La copa de bendición que bendecimos…” Yeshúa identifica esta copa con Su sangre, como el Cordero de Pésaj, no anula Pésaj, lo llena de sentido. Y por último la copa de la Alabanza (Consumación), “Yo os tomaré por mi pueblo…” Éxodo 6:7. Cierra el Séder con el Hallel (Salmos 113–118). En esta copa Yeshúa dice: Mateo 26:29 “No beberé más del fruto de la vid hasta aquel día…”. Yeshúa no la bebió en la última cena, ya que la deja pendiente… hasta Apocalipsis 19:9. Donde se celebraran las bodas del Cordero. Yeshúa bebió 3 copas, la cuarta queda abierta y Pésaj no terminó: está en proceso. Vivimos entre la redención y la consumación.

Roeh Cristian Landolfi

07/02/2026

Sermón sobre la Parashá de la Semana: Yitró (Éxodo 18:1–20:23)
Tema central: La entrega de la Torá en el Sinaí y su plenitud en Yeshúa el Mesías.

1. Contexto de la Parashá Yitró
- Yitró, suegro de Moshé, reconoce la grandeza del Dios de Israel y se une en adoración.
- Consejo de Yitró: establece un sistema de liderazgo compartido para aliviar la carga de Moshé.
- Revelación en Sinaí: el pueblo recibe los Diez Mandamientos, la base de la alianza entre Dios e Israel.
- Manifestación divina: truenos, relámpagos y la voz de Dios que hace temblar al pueblo.

2. Mensaje espiritual
La parashá nos muestra dos grandes ejes:
- Reconocimiento del Dios verdadero: Yitró, extranjero, confiesa que el Eterno es mayor que todos los dioses.
- Entrega de la Torá: Dios revela su voluntad y establece un pacto eterno con Israel.

3. Relación con Yeshúa el Mesías
- Yeshúa como plenitud de la Torá: En Mateo 5:17 declara: “No he venido a abrogar la Ley, sino a cumplirla.”
- El monte Sinaí y el monte de las Bienaventuranzas: En Sinaí, Dios entrega la Ley escrita; en Galilea, Yeshúa proclama la Ley vivificada en el corazón.
- El mediador: Moshé sube al monte para recibir la palabra de Dios; Yeshúa es el mediador perfecto que nos da acceso directo al Padre (Hebreos 8:6).
- El Espíritu como cumplimiento: Mientras Israel temía escuchar la voz divina, en Pentecostés (Shavuot) el Espíritu Santo capacita a los discípulos para vivir la Torá en plenitud (Hechos 2).

4. Aplicación para hoy
- Reconocer al Dios verdadero: Como Yitró, debemos dejar ídolos y reconocer al Eterno como único Señor.
- Aceptar la Torá vivificada en Yeshúa: No basta con normas externas; necesitamos la transformación interior que Él ofrece.
- Vivir en comunidad: El consejo de Yitró nos recuerda que la obra de Dios se sostiene en liderazgo compartido y servicio mutuo.
- Ser testigos: Así como Israel fue llamado a ser “reino de sacerdotes y nación santa” (Éxodo 19:6), en Yeshúa somos llamados a ser luz para las naciones (1 Pedro 2:9).

5. Conclusión
La Parashá Yitró nos invita a escuchar la voz del Eterno y a recibir su Torá. En Yeshúa, esa voz se hace carne y habita entre nosotros, mostrándonos el camino de vida eterna. El mismo Dios que habló en Sinaí ahora nos habla por medio de su Hijo, llamándonos a vivir en santidad, justicia y amor.

Versículo clave para meditar:
“Vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable.” (1 Pedro 2:9)
con tu comunidad?

07/02/2026

TERMINOLOGIA CORRECTA

Sheol y Gehena no son “in****no” en el sentido cristiano popular de un lugar de tormento eterno. Esa idea es posterior y viene de una mezcla de filosofía griega mas teología medieval, no del texto bíblico hebreo. SHEOL (שְׁאוֹל): El lugar de los mu***os, la tumba / el estado de la muerte, justos e injustos van allí. Silencio (Sal 6:5), inconsciencia (Ecl 9:5,10), no alabanza (Sal 115:17), no castigo ni recompensa. “Porque en la muerte no hay memoria de ti; en el Sheol, ¿quién te alabará?” (Salmos 6:5). Sheol es muerte / sepultura / estado de los mu***os, no fuego, no demonios, no tortura. GEHENA (גֵּיהִנֹּם – Ge Hinnom). Un lugar físico real: el Valle de Hinom, fuera de Jerusalén. Asociado a juicio, vergüenza y destrucción, no a tortura eterna. Allí se practicó idolatría y sacrificio de niños (Jer 7:31). En época del Segundo Templo se usó como símbolo de juicio final. La basura se quemaba, eso es el fuego que consume, no que tortura eternamente. “No temáis a los que matan el cuerpo… temed al que puede destruir alma y cuerpo en Gehena” (Mt 10:28), o sea a los que pueden arrojarlo al basural de los desperdicios. Ese termino habla de destruir no de torturar eternamente. La biblia no enseña de un in****no eterno de tormento consciente. No habla de almas inmortales siendo quemadas para siempre. No habla de demonios torturadores. Nunca habla de Eloha disfrutando del castigo. “El alma que peca, esa morirá” (Ez 18:4), “La paga del pecado es muerte” (Rom 6:23). La Escritura si enseña de muerte, juicio, resurrección, vida eterna o destrucción (segunda muerte). “Esta es la muerte segunda” (Ap 20:14), no tormento eterno, sino muerte definitiva. Entonces ahora sabemos que Sheol es muerte, Gehena es juicio y destrucción y que el in****no eterno es una idea no bíblica.

Roeh Cristian Landolfi

31/01/2026

La parashá de esta semana es Beshalaj (Éxodo 13:17–17:16), conocida como el Shabat Shirah, donde Israel cruza el Mar Rojo, recibe el maná y enfrenta a Amalek. Este pasaje revela la fidelidad de Dios en la liberación y provisión, y se conecta profundamente con Yeshua el Mesías como cumplimiento y plenitud de estas promesas.

-Tema central de la Parashá Beshalaj
- Éxodo 13:17–14:31: Israel atraviesa el Mar Rojo, Dios abre camino donde no lo había.
- Éxodo 15: Cántico de Moisés y Miriam, alabanza por la salvación.
- Éxodo 16: El maná como alimento celestial.
- Éxodo 17: Agua de la roca en Refidim y la batalla contra Amalek.

Relación con Yeshua el Mesías

1. El Mar Rojo y la Salvación
- Israel pasa de la esclavitud a la libertad por medio del poder de Dios.
- En Yeshua, la humanidad pasa de la esclavitud del pecado a la libertad espiritual: “Si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres” (Juan 8:36).
- El cruce del mar es figura del bautismo: muerte al pasado y nueva vida en el Mesías.

2. El Cántico de Moisés y el Cántico del Cordero
- Éxodo 15 muestra al pueblo cantando por la victoria.
- En Apocalipsis 15:3 se menciona que los redimidos cantan “el cántico de Moisés y del Cordero”.
- La liberación de Egipto anticipa la redención final en Yeshua.

3. El Maná y el Pan de Vida
- Dios alimenta a Israel con pan del cielo.
- Yeshua se presenta como el verdadero maná: “Yo soy el pan vivo que descendió del cielo” (Juan 6:51).
- Así como el maná sostenía físicamente, Yeshua sostiene espiritualmente y eternamente.

4. El Agua de la Roca
- Moisés golpea la roca y brota agua para el pueblo.
- Pablo interpreta: “La roca era el Mesías” (1 Corintios 10:4).
- Yeshua ofrece agua viva que sacia para siempre (Juan 4:14).

5. La Guerra contra Amalek
- Israel vence a Amalek mientras Moisés mantiene sus manos en alto.
- Amalek representa la oposición espiritual contra el pueblo de Dios.
- En Yeshua tenemos victoria sobre el enemigo: “En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo” (Juan 16:33).

Aplicación para hoy
- Confianza en la provisión: Así como Israel recibió maná y agua, confiemos en Yeshua como nuestro sustento.
- Alabanza en la victoria: No olvidemos cantar y agradecer por cada liberación.
- Lucha espiritual: Amalek nos recuerda que la batalla continúa, pero en el Mesías tenemos victoria.
- Camino abierto: Donde parece no haber salida, Yeshua abre un camino de vida y esperanza.

Sermón en síntesis
"Así como Israel fue liberado de Egipto, nosotros hemos sido liberados del pecado por Yeshua. Él es nuestro Mar Rojo abierto, nuestro maná del cielo, nuestra roca que da agua viva y nuestro vencedor sobre Amalek. En cada paso de Beshalaj vemos reflejada la obra perfecta del Mesías, quien nos conduce hacia la verdadera tierra prometida: la vida eterna en su presencia."

HaDerej, El Judaísmo de Yeshúa

21/03/2026

07/03/2026

03/03/2026

21/02/2026

14/02/2026

07/02/2026

07/02/2026

07/02/2026

31/01/2026

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