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Egbé Ifá Mola Ilé Oloshunde - Comunidad Religiosa Yoruba

Casa
Colombia
La Ceja
Egbé Ifá Mola Ilé Oloshunde - Comunidad Religiosa Yoruba

Egbé Ifá Mola Ilé Oloshunde es una casa religiosa dedicada a la practica de Ifa y Osha.

27/05/2023

Para alcanzar algo del orisha Obatalá.
Ocho mazorcas de maíz que estén llenas se ponen a asar en un brasero, una vez asada se le untan miel de abejas, manteca de cacao, se le pone manteca, cascarilla hecha polvos, pescado y jutía ahumados, se ponen en una fuente se cubre con algodón, se le por encima de la sopera de Obatalá por 8 días a los se lleva al monte o al pie de una ceiba.

27/05/2023

El Entendimiento es el hermano mayor de la inteligencia y la sabiduría. Es la habilidad para conocer y apreciar como los demás se sienten en cualquier circunstancia. Es la habilidad y voluntad de poner los sentimientos de los demás en consideración en cualquier momento y bajo cualquier circunstancia.

El Entendimiento es el hermano gemelo de la benevolencia. Es cuando entendemos donde el zapato le molesta a los demás, que podemos saber qué tipo de ayuda otorgar. Si uno no entiende los sentimientos de las demás personas, es difícil, sino imposible saber cómo ayudar.

El Entendimiento es también el hermano mayor de la brillantez, inteligencia y sabiduría. Aquellos que son brillantes, son más que aquellos que son inteligentes. Aquellos que son inteligentes son más que aquellos que son sabios. Aquellos que son sabios son muchos más que aquellos que están dotados con un profundo entendimiento. Hay ciertas cosas que uno necesita entender antes de conocer la razón por la cual necesitamos ser benevolentes:

Para agradar a Olodumare y ser conocidos por el, debemos entender que los Omo Eniyan "seres humanos" dotados de sabiduría son especímenes raros en el mundo hoy en día.

En Ìwòrì Wówó Ifá nos dice que necesitamos escoger a nuestros mentores y consejeros cuidadosamente para no terminar escogiendo a cualquier tonto, esto es de mucha importancia por que la estupidez es muy contagiosa, e igual de contagiosa como la sabiduría.

Ìwòrì Wówó Ifá ni:

Osunsun werewere;
Awo inu Igbo
Ad'ífá'fún Olodumare Agotun
Oba ate’lu ma tuu
Ebo won ni o se
Ò gb'ébo, ó rú'bo
Ilu ti Olodumare ba ti te
Bee ni o nii tu....

El pequeño árbolô Osunsun werewere
El sacerdote del bosque
El adivinó Ifá para Olodumare Agotun
El rey que fundó la Tierra, la cual nunca puede ser destruida
Fue aconsejado de ofrecer sacrificio
La tierra fundada por Olodumare
Nunca puede ser destruida...

14/05/2023

Olodumare, los orishas e irunmoles bendigan a todas las madres en su día.

Ìyá ni wúrà Iyebiye, tí a kò lè f'owó rà.*
Madre es un preciado oro, que no tiene precio estimable.
*Ìyá ni wúrà Iyebiye, tí a kò lè f'owó rà.*
Madre es un preciado oro, que no tiene precio estimable.
*Ó l'óyún mi fún oṣù mẹ́ẹ̀sán-án.*
Me cargó en su vientre por nueve meses.
*Ó' pòn mí fún ọdún mẹ́ta.*
Y sobre su espalda por tres años.
*Ìyá ni wúrà Iyebiye, tí a kò lè f'owó rà.*
Madre es un preciado oro, que no tiene precio estimable.
*Ìyá ni wúrà Iyebiye, tí a kò lè f'owó rà.*
Madre es un preciado oro, que no tiene precio estimable.
*Ìyá ni wúrà Iyebiye, tí a kò lè f'owó rà.*
Madre es un preciado oro, que no tiene precio estimable.
*Ó l'óyún mi fún oṣù mẹ́ẹ̀sán-án.*
Me cargó en su vientre por nueve meses.
*Ó' pòn mí fún ọdún mẹ́ta.*
Y sobre su espalda por tres años.
*Ìyá ni wúrà Iyebiye, tí a kò lè f'owó rà.*
Madre es un preciado oro, que no tiene precio estimable.
*Ìyá ni wúrà Iyebiye, tí a kò lè f'owó rà.*
*Ó' pòn mí fún ọdún mẹ́ta.*

*Ó l'óyún mi fún oṣù mẹ́ẹ̀sán-án.*

02/04/2023

Momentos de conexión que siempre son necesarios

02/04/2023

¿Te has estado preguntando por qué los tradicionales siempre dejan caer un poco de comida o bebida al suelo antes de ponerla en la boca?

En una historia de Ifa corpus, Orunmila fue a uno de sus amigos que tenía malas intenciones hacia él.

Al llegar allí, sirvieron a Orunmila una comida venenosa. Cuando estaba a punto de empezar a comer la comida, vio un pollo parado frente a él con el cuello estirado como si fuera a atacar a Orunmila y a arrebatarle la comida. Para evitar eso, decidió darle al pollo una porción de la comida para poder disfrutarla sin ninguna molestia.

Pero para su sorpresa, inmediatamente el pollo probó la comida, murió con efecto inmediato. Así es como empezamos a dejar caer cualquier cosa comestible antes de comer.

Y otra razón para esto es porque dejar caer una pequeña porción de cualquier cosa comestible antes de comer es una forma de hacer Ebo riru simplemente porque Ebo riru está alimentando a la humanidad y la naturaleza.

Como te has caído al suelo, estás alimentando la naturaleza y el resto que comerás con la familia y amigos está alimentando a la humanidad.

Ashe✨️

30/03/2023

Maferefun orishaoko 🙏🌿

29/03/2023

Èséntàyé - Poner los Pies en la Tierra al Encarnar o Reencarnar.

O mu o si aiye, emi yoo so fun o nipa won ayanmọ ni Èséntàyé...

Tu tráelo al mundo que, yo te hablaré de su destino en Èséntàyé...

Emi o fi ọ ohun ti lati se lati mu wọn nlo, etanje ikuna, aisan rẹ atiawọn ti tọjọ ikú.
Emi o fi ọ ohun ti o yẹ mọ ati bayi ko mo, ti awọn ọmọ Gigunogo ati arugbo ori.
Iwọ gbọdọ ṣe Èséntàyé ki o si kọrin ki o si jó si mi ogo..

Yo te mostraré qué hacer para mejorar su destino, para evitar su fracaso, suenfermedad y su muerte prematura.
Yo te mostraré lo que debes saber y que hoy no sabes, para que el niñoalcance la gloria y la vejez...
Tu debes hacer Èséntàyé, cantar y bailar a mi gloria, la vida es un viaje…

En la cultura de Yòrúbà siempre se quiere asegurar una transición positiva y armónica para cada persona a través de cada fase de la vida. La primera vez que una persona requiere consultar Dafá es en su ceremonia para darle nombre. Esta ceremonia se denomina Èséntàyé.

El ritual Èséntàyé es la forma más hermosa y segura para asegurarse de queel Omo tuntun "recién nacido" llega de ese viaje con el conocimiento adecuado y las bendiciones delcielo...

El uso de la sabiduría de Ifá, evaluará la identidad espiritual de su hijo, si él oella es descendiente del Linaje Espiritual o Religioso Materno, Paterno u Òrìsà, yasí determina la paternidad o maternidad del Òrìsà que lo regirá toda su vida. Si la nueva criatura hereda el Linaje Materno, su Òrìsà regente será el mismoque rige a su madre. Si hereda el Linaje Paterno, su Orisa regente será elmismo que rige al padre. Y sólo si a través de la adivinación Ifà, no seacepta ninguno de estos linajes, es cuando se investiga qué Òrìsà rige el linaje de lanueva criatura.

En la ceremonia Èséntàyé entre muchas otras cosas, el Oluwo recitan y cantan la historia y la mitología personal del nuevo niño, según el destino manifestado en su destino.

Continua en el primer comentario⬇️

23/03/2023

ORISHAOKO

Es el Orisha que nos enseña cómo cultivar nuestras vidas y la tierra.
Es aquel que primero construye una finca.
Es el campesino cultivando su tierra y recogiendo sus cosechas para alimentar a su familia.
Cuando vemos a Orìshà Oko en la naturaleza vemos su energía cultivando.
Los animales son cultivadores también.
Los desechos que los animales excretan fertilizan la tierra y la vegetación que está creciendo.
Nosotros vemos a Orisha Oko como la trabajadora abeja que está llevando el polen y la savia de un lugar a otro. Llevando algunas cosas que están perdidas de un lugar lejano a otro donde es necesario. Cosas que son escasas son hechas abundantemente.
El es el proveedor de los alimentos y la vida. Es la reencarnación para muchas formas de vida también de los humanos. El conoce como hacer crecer las cosas.
Orisha mayor, deidad de la tierra, la agricultura y las cosechas.
Patrono de los labradores.
Es considerado árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres.
Es el juez que celebra los juicios entre los Orishas.
Es afanoso, trabajador, guardador de secretos y casto, por más que los testículos le cuelguen hasta el suelo.
Asegura la prosperidad de la tierra y las abejas son sus mensajeras.
Las mujeres estériles recurren a este Orisha de la fecundidad.
Junto a Oké y Oggué, forma una trinidad responsable de las cosechas, las lluvias y el fuego interno que hace parir a la tierra y los animales.
Es el responsable de la alimentación en el mundo, ya que es la tierra misma, el espíritu generador que anima las plantas y los animales. Devora los cadáveres que le entrega Yewá, aunque también Oyá le proporciona cadáveres a Babalú para Okó.
Fue marido de Olokun y siempre están unidos. Contó al mundo que Olokun era hermafrodita y por eso se escondió en el fondo del mar.
Se peleó con Yemaya cuando ésta lo sedujo para entregarle a Changó el secreto de la siembra del Ñame.
En el Diloggún habla por Eyioko(2).
Sus días el lunes, el martes y 12 de cada mes. Colores rojo y blanco.
Celebración 22 de marzo.
HERRAMIENTAS: Arado con parasol y Arado con parasol y bueyes. Todo tipo de utensilios de labranza.

18/03/2023

¡Un saludo especial a mis nuevos fans destacados! 💎

Ricardo Torres Serafin, Pipo Tamayo Tamayo Cuesta

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La Ceja
055010

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