Capilla Peligrosa

01/02/2026

🏵️In Buddhism, evil is not seen as a fixed force, a being, or a permanent trait in someone. Instead, it is understood in terms of unwholesome actions and mental states that lead to suffering—for oneself and for others.

1. Evil as Unwholesome Roots (Akusala)
The Buddha taught that what we call “evil” arises from three unwholesome roots:

▪️Greed (lobha) – craving, attachment, selfish desire
▪️Hatred (dosa) – anger, ill will, cruelty
▪️Delusion (moha) – ignorance of reality, especially impermanence and non-self
When actions are motivated by these roots, they are considered unwholesome (akusala).

2. Evil Is Action, Not Identity
Buddhism does not say a person is evil.
Rather, a person performs unwholesome actions due to ignorance and conditions.
“By oneself is evil done; by oneself is one purified.”
— Dhammapada
This means evil is something done, not something you are.

3. Evil and Karma
Unwholesome actions create bad karma, leading to suffering now or in the future.

🍂Examples include:
▪️Killing
▪️Stealing
▪️Sexual misconduct
▪️Lying
▪️Intoxicants that cloud the mind
These are called the Five Precepts, and breaking them is considered morally unwholesome.

4. Evil as Ignorance, Not Sin
Unlike religions based on sin or divine judgment, Buddhism teaches that:

▪️Evil comes from ignorance, not original sin
▪️There is no eternal punishment
▪️Every being has the potential for awakening
Even those who commit terrible acts can transform through wisdom and compassion.

5. The Opposite of Evil
The opposite of evil in Buddhism is wholesome action (kusala),

rooted in:
▪️Non-greed (generosity)
▪️Non-hatred (loving-kindness)
▪️Non-delusion (wisdom)

🌼In Simple Terms:
Evil in Buddhism is anything that increases suffering and bo***ge to ignorance.
Good is whatever leads to clarity, compassion, and liberation.

01/02/2026

Aun y con ciertos errores es un texto interesante

El Kinhin (経行), meditación caminando en el corazón del Soto Zen, teje un puente etéreo entre la quietud del zazen y el fluir del mundo, cosiendo mente y cuerpo en una presencia plena que no se quiebra. Literalmente "caminar en línea recta", emerge como sutra vivo: pasos lentos, casi en camara lenta, sincronizados con la respiración —un avance por expiración, un enraizamiento en la inspiración—, donde el talon, la planta y los dedos se funden con la tierra en una conexion cósmica.

En postura shashu —mano derecha cerrada sobre el abdomen, envuelta por la izquierda, antebrazos paralelos al suelo—, los ojos bajan a 45 grados, sin aferrarse, mientras se avanza en círculo horario, entre sesiones de zazen (cuarenta minutos sentados, diez caminando). No es mero estirar piernas, sino movimiento consciente que combate la rigidez, calma el estrés y entrena la atención en toda acción, revelando el aquí y ahora como esencia eterna.

Sus beneficios resuenan en lo profundo: aterra la energía, libera la mente de pensamientos errantes, oxigena el espíritu y une la calma meditativa al pulso vital, como Buda vagando lento por el bosque tras el zazen. En el día a día, kinhin se infiltra —subiendo escaleras, andando a pie—, transformando cada paso en despertar: tan solo caminar, shikan-taza en movimiento, puente entre lo inmóvil y lo dinámico, donde el cosmos entero se revela en el roce del pie con el suelo.

Así, kinhin es práctica, es realización poética: un andar que disuelve dualidades, invita a la libertad interior y encarna la no-dualidad, invitándonos a habitar el instante con la elegancia de un sutra tejido en pasos silenciosos.

03/01/2026

https://www.facebook.com/photo/?fbid=1400401938763755&set=a.461196926017599

El Buda no enfrentó a Māra con lucha, poder ni enojo.
Lo enfrentó sin pelear. Y ahí está lo profundo.

En la tradición Theravāda, el “enfrentamiento” con Māra muestra cómo se vence la mente, no a un enemigo externo.

🌑 Qué representaba Māra

Māra no es solo un “demonio”. Representa:
• deseo
• miedo
• duda
• orgullo
• apego a la identidad
• temor a desaparecer

En palabras simples: todo lo que nos saca del despertar.

🗣️ Cómo lo atacó Māra

La noche de la iluminación, Māra intentó tres cosas:

1️⃣ Deseo

Le ofreció placeres, poder, reinos, comodidad.

“¿Para qué despertar?”

👉 El Buda no rechazó con fuerza.
No respondió. No había deseo al cual agarrarse.

2️⃣ Miedo

Envió visiones de ejércitos, caos, amenazas.
👉 El Buda permaneció totalmente inmóvil.

No se defendió.
Porque no había miedo que defender.

3️⃣ Duda

Māra dijo:

“¿Quién sos vos para sentarte ahí?
¿Quién puede dar testimonio de tu derecho?”

Ahí ocurre el gesto clave.💫

🌍 El gesto decisivo: tocar la tierra

El Buda tocó la tierra con su mano.

La tierra fue su testigo.

No dijo:
• “yo soy especial”
• “yo merezco esto”

Dijo, sin palabras:

“Mis acciones son mi testimonio.”

Ese gesto se llama bhūmisparśa mudrā.

📌 En ese momento, Māra no fue vencido:
se disolvió.

29/09/2025

Stéphane, Maître Kosen Thibaut a quitté ce monde. Que nos pensées, nos prières empruntes de gratitude et de notre amour profond, l accompagnent sur son chemin de lumière .🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏
Samedi,la cérémonie après le zazen, lui sera consacrée 🙏
Photo prise samedi 20 septembre 2025, au dojo

11/08/2024

Dios, la verdad viviente se revela velandose atrás de un nombre, porque si lo vemos en su esencia, simplemente desapareceríamos

[TRAVESÍA EN EL ESTUDIO DE TAWHID]
En la tradición coránica hay noventa y nueve nombres divinos principales que se refieren a la Única Fuente del universo. No son términos humanos tentativos o especulativos referidos a Dios, sino los hermosos nombres divinos en sí mismos que fueron revelados por Dios a través de su Corán árabe, y que dan cuenta de la misteriosa diversidad de atributos dentro de la Esencia. La forma y el sonido árabes de estos nombres contienen el poder sacramental de la presencia divina —el poder de curar, proteger e iluminar a la persona que los invoca. Pero otros nombres de Dios han sido revelados a través de otras dispensas proféticas que deben ser igualmente respetadas.
A través de estos nombres místicos, nuestro ser consciente se pone en contacto directo con la energía esencial de lo Uno. Esta sola Realidad no es objeto de la filosofía, es la auto revelación de lo Viviente al profeta Moisés desde la zarza en llamas: “La Verdad más elevada es que sólo Yo Soy.” (20:9-39) Así, cuando hablamos con humildad y respeto de Al-lâh, Quien es lo Altísimo, no nos estamos refiriendo a alguna deidad que mora en algún cielo y está circunscrita por alguna teología. Estamos invocando al único “Yo Soy”, a la única Conciencia que compone todo lo que existe, y que es aun más infinitamente comprehensiva que la existencia misma. Entonces, no podemos mantener conceptos teológicos o filosóficos sobre Al-lâh. Mucho menos nos podemos dejar llevar por descripciones poéticas de Dios o limitarlo de alguna manera, tal como sería el confinarlo a una revelación en particular.
Sin embargo, Dios tiene la iniciativa de revelarse a la humanidad —por completo y de una forma adecuada— a través de los profetas y los preciosos libros de revelación que ha transmitido a lo largo de la historia de la humanidad. De hecho, el proceso de revelación es constante y se extiende más allá de los mensajes traídos por los Profetas, pues la Creación misma se conoce como el Corán cósmico. La mente humana no puede confinar, sistematizar o reclamar como propia, ninguna dimensión de esta asombrosa revelación que es todo inclusiva y todo trascendente.
Al invocar con sinceridad cualquiera de los nombres divinos de Al-lâh, lo Altísimo, por medio de la guía de Su tradición profética entramos en una inexplicable relación directa, en la unión existencial con la Única Realidad. “Aquellos que invocan con intensa oración a Al-lâh, Quien es Todo Misericordia, sienten de inmediato la presencia inequívoca de la Verdad Viviente, mientras que quienes adoran a variadas fuerzas elementales o a seres etéreos no experimentan el mismo torrente de abarcadora presencia sagrada.” (13:12-15)
Los nombres místicos de Dios liberan una corriente de experiencia espiritual, de conciencia intensa de la presencia sagrada, que fue otorgada a la humanidad a través de todas las tradiciones reveladas. Los nombres divinos no son términos de un diccionario, ni están separados de lo Uno que se nombra. No puede haber distancia entre nosotros y la sola Realidad, porque aparte de esa sola Realidad, nada existe. Esta cercanía con Dios, descrita en términos coránicos como más cerca que cerca, es una expresión de la Misericordia divina. “Ningún ser puede moverse ni siquiera a la más ínfima distancia de la Fuente del Ser. La Voluntad totalmente misericordiosa de Al-lâh va más allá de toda comprensión.” (14:24)
Sheij Nur al Anwar al Jerrahi
El Corazón del Corán