Baruc Ha Ba

09/12/2023

Shabat y segundo día de Hanukkah 🕎

09/12/2023

🙌🏻

08/12/2023

Primer día de Jánuca 🕎

08/12/2023

🙌🏻

¡comenzó la festividad de la luz, comenzó Janucá!

Desde la tarde de este jueves 7 hasta el 15 de diciembre celebramos Jánuca:

tiempo de milagros, el triunfo de la luz sobre la oscuridad.
Jn 8:12: "Yahshúa les habló de nuevo: "Yo soy la luz del mundo; todo el que me siga, nunca andará en oscuridad, sino que tendrá la luz que da vida."

25/03/2023

Los sacrificios son el tema de la parashá de esta semana, eran centrales en la vida religiosa del pueblo bíblico de Israel. Vemos esto no solo por el espacio que se les dedica en la Torá (El Tabernáculo) sino también por el hecho de que ocupan su libro central, el de Vayikrá.
No se ha tenido el servicio de sacrificios desde la destrucción del Segundo Templo hace casi 2000 años. Lo que es profundamente relevante hoy, sin embargo, es la crítica de los sacrificios que encontramos entre los profetas del Primer Templo, esa crítica fue aguda y profunda e influyó en muchas de sus elecciones más significativas.
Una de las primeras críticas se puede atribuir al profeta Samuel: “¿Se deleita el Señor tanto en los holocaustos y sacrificios como en la obediencia al mandato del Señor? Ciertamente la obediencia es mejor que el sacrificio, la conformidad que la grasa de los carneros ”(1 Sam. 15:22).
Amós dijo en el nombre de Dios: “Si me ofreces ofrendas de animales o tus ofrendas de comida, no las aceptaré; No prestaré atención a tus dones ociosos… Pero que la justicia suba como el agua, la justicia es como un arroyo sin fin ”(Amós 5: 21-24).
Asimismo Oseas: “Porque el bien deseo, no el sacrificio; obediencia a Adonai, en lugar de holocaustos” (Oseas 6:6).
Encontramos una crítica similar en varios Salmos. “Si tuviera hambre, no te lo diría, porque mío es el mundo y todo lo que hay en él. ¿Como carne de toros o bebo sangre de cabras? (Sal. 50:8-15). “Señor, abre mis labios y deja que mi boca proclame tu alabanza. No quieres que traiga sacrificios; No quieres holocaustos. El verdadero sacrificio a Adonai es un espíritu contrito; Adonai, no despreciarás un corazón contrito y quebrantado” (Sal 51, 17-19).
Jeremías parece sugerir que el orden de los sacrificios no era la intención inicial de Adonai: “Porque cuando saqué a vuestros padres de la tierra de Egipto, no les hablé ni les di mandamiento alguno acerca de holocaustos o sacrificios. Pero esto es lo que les mandé: “Traigan mis ofrendas, para que yo sea su Elohim y ustedes sean mi pueblo; andad solamente como os mando, para que viva bien con vosotros” (Jeremías 7:22-23).
El más fuerte de todos es el pasaje al principio del libro de Isaías que leemos en Shabbat Jazon (antes de Tisha b'Av): “'¿Qué necesidad tengo de todos vuestros sacrificios?' dice el Señor. Me saciaré de holocaustos de carneros y de sebo de animales engordados; y no quiero la sangre de toros, ovejas y cabras. Cuando vienes delante de mí, ¿quién te pidió esto, para pisotear mis patios? Ya no traeréis ofrendas de comida inútiles, es humo de abominación para Mí; en el mes principal y en Shabat no convoques reuniones, no puedo soportar la iniquidad unidad en la asamblea solemne. (Isaías 1:11-13).
Toda esta línea de pensamiento gritada por muchas voces y sostenida a lo largo de los siglos es extraordinaria. Las personas fueron criticadas no por desobedecer la ley de Adonai, sino por obedecerla. Se ordenaron sacrificios, su ofrenda era un acto sagrado realizado en un lugar santo. ¿Qué despertó entonces la ira y el reproche de los profetas?
No estaban criticando la institución de los sacrificios, estaban criticando algo tan real ahora como lo fue en su día. Lo que les angustiaba hasta la médula era la idea de que podías servir a Adonai y al mismo tiempo actuar de manera despectiva, cruel, injusta, insensible o egoísta hacia otras personas.
“Mientras esté en el favor de Adonai, eso es todo lo que importa”, este es el pensamiento que hizo resplandecer de indignación a los profetas. Si piensas eso, parece que dicen, entonces no has entendido ni a Adonai ni a la Torá.
Lo primero que nos dice la Torá sobre la humanidad es que cada uno de nosotros somos a imagen y semejanza del mismo Elohim, Entonces, si te equivocas como humano, estás abusando de la única creación en el universo sobre la que Adonai ha puesto su imagen. Un pecado contra cualquier persona es un pecado contra Adonai: “No puedes pretender servir a Adonai si actúas de manera despectiva, cruel, injusta, insensible o egoísta hacia otras personas”.
Es específicamente en el libro de los sacrificios, Vayikra, que encontramos las instrucciones para amar a tu prójimo como a ti mismo y amar al extraño (Lev. 19:18, 33-34). Los sacrificios que expresan nuestro amor y asombro por Adonai deben conducir al amor al prójimo y al extraño, debe haber una uniformidad de continuidad entre los preceptos entre nosotros y Adonai y entre nosotros y nuestros semejantes.
Amós, Oseas, Isaías, Miqueas y Jeremías fueron testigos de una sociedad en la que la gente era escrupulosa en llevar sus ofrendas al Templo, pero en la misma sociedad también había corrupción, perversión de la justicia, abuso de poder y explotación de los desvalidos por los poderosos, los profetas vieron en esto una profunda y peligrosa contradicción.
El mismo acto de ofrecer un sacrificio estaba impregnado de ambigüedad. Los Israelitas no eran las únicas personas en la antigüedad que tenían templos, sacerdotes y sacrificios, casi todos lo hicieron, fue precisamente aquí donde la religión del antiguo Israel se acercó, exteriormente, a las prácticas de sus vecinos paganos, Pero los sistemas de sacrificio de otras culturas se basaban en creencias totalmente diferentes. En muchas religiones, los sacrificios se consideraban una forma de adorar o apaciguar a los dioses.
Todas estas ideas son ajenas al pueblo de Israel, Adonai no puede ser sobornado o apaciguado, tampoco podemos traerle nada que no sea suyo. Adonai sostiene el universo: el universo no lo sostiene a él. Y los errores corregidos por el sacrificio no justifican otros errores, así que la intención y la mentalidad eran esenciales en el sistema de sacrificios.
El pensamiento de que "si ofrezco un sacrificio a Adonai, él pasará por alto mis otras faltas" de hecho, la idea de que puede sobornar al juez de toda la tierra convierte un acto sagrado en pagano y produce exactamente el resultado opuesto de lo querido por la Torá, transformar el culto religioso de un camino hacia el bien, en una forma de aliviar la conciencia de aquellos que practican el mal.
Conocer a Adonai es saber actuar con bondad y justicia, el peligro del sistema de sacrificios, han dicho los profetas, es que puede llevar a la gente a pensar que hay dos dominios, el Templo y el mundo, sirviendo a Adonai y cuidando a los demás humanos, pero están desconectados. El judaísmo rechaza el concepto de dos dominios desconectados. Halajicamente son distintos, pero psicológica, ética y espiritualmente son parte de un sistema indivisible.
Amar a Adonai es amar a nuestro prójimo, Honrar a Adonai es honrar a nuestros semejantes, no podemos pedirle a Adonai que nos escuche si no estamos dispuestos a escuchar a los demás, No podemos pedirle a Adonai que nos perdone si no estamos dispuestos a perdonar a los demás, Conocer a Adonai significa tratar de imitarlo, lo que significa, decía Jeremías, ejercer la bondad, la justicia y la honestidad en la tierra.

Acompáñanos en el estudio de la parashá semanal todos los jueves y sábados. 9:30 a.m
Cra 6B sur 47A- 65 pi 2 barrio Gonzales Ripoll

18/03/2023

Parasha pekudei.
Si los líderes quieren sacar lo mejor de aquellos a quienes lideran, deben darles la oportunidad de demostrar que son capaces de grandes cosas, y luego deben celebrar sus logros. Esto es lo que sucede en un momento clave cerca del final de nuestras parashots, el que lleva el libro de Éxodo/Shemot a una conclusión sublime después de todas las luchas anteriores.
Los israelitas finalmente han completado el trabajo de construcción del Tabernáculo. Leemos: “Entonces se completó toda la obra del Tabernáculo, la tienda de ordenanza. Los israelitas hicieron todo tal como el Señor se lo había mandado a Moisés… Moisés inspeccionó el trabajo y vio que lo habían hecho tal como el Señor se lo había mandado. Entonces Moisés los bendijo”. (Éxodo 39:32, 43)
El pasaje parece bastante simple, pero para el oído entrenado nos recuerda otro texto bíblico, del final del relato de la Creación en Génesis: “Fueron terminados los cielos y la tierra en toda su vastedad. En el séptimo día Adonai terminó la obra que había hecho; así que en el séptimo día descansó de toda su obra. “Entonces Adonai bendijo el séptimo día y lo santificó, porque en él reposó de toda la obra de la creación que había hecho”. (Génesis 2:1-3)
Tres palabras clave aparecen en ambos pasajes: " obra ", " completada " y " bendita ". Estos ecos verbales no son accidentales. Son la forma que tiene la Torá de señalar la intertextualidad, sugiriendo que una ley o historia debe leerse en el contexto de otra. En este caso, la Torá enfatiza que el Éxodo termina como comenzó Génesis, con una obra de creación. Note la diferencia y la similitud, Génesis comenzó con un acto de creación divina, El éxodo termina con un acto de creación humana.
Cuanto más de cerca examinamos los dos textos, más vemos cuán intrincadamente se ha construido el paralelo. El relato de la creación en Génesis está estrechamente organizado en torno a una serie de sectas. Hay siete días de la Creación, La palabra "bueno" aparece siete veces, la palabra "Elohim" treinta y cinco veces y la palabra "tierra" veintiuna veces. El versículo inicial de Génesis contiene siete palabras, el segundo catorce y los tres versículos finales 35 palabras. Todos los múltiplos de siete. El texto completo tiene 469 (7×67) palabras.
El relato de la construcción del Tabernáculo en Vayakhel-Pekudei se construye de manera similar alrededor del número siete . La palabra “corazón” aparece siete veces en Éxodo 35:5-29, cuando Moisés especifica los materiales que se utilizarán en la construcción, y siete veces de nuevo en 35:34 – 36:8, la descripción de cómo los artesanos Bezalel y Aholiáv realizar la Obra. La palabra terumah, "contribución", aparece siete veces en esta sección. En el capítulo 39, que describe la confección de las vestiduras sacerdotales, la frase “como Adonai había mandado a Moisés” aparece siete veces, se repite siete veces en el capítulo 40.
Se traza un paralelo notable entre la creación del universo por parte de Adonai y la creación del Santuario por parte de los israelitas. Ahora entendemos lo que representaba el Santuario, era un microcosmos, un universo en miniatura, construido con la misma precisión y "sabiduría" que el universo mismo, un lugar de orden contra la informe del desierto y el caos siempre amenazante del corazón humano. El Santuario era un recordatorio visible de la Presencia de Adonai dentro del campo, en sí mismo una metáfora de la Presencia de Adonai dentro del Universo como un todo.
Una gran y fatídica idea está tomando forma, los israelitas, que fueron retratados durante gran parte del Éxodo como desagradecidos y poco entusiastas, ahora han tenido la oportunidad, después del pecado del becerro de oro, de demostrar que no son irredimibles, y han aprovechado esta oportunidad. Demostraron ser capaces de grandes cosas, han demostrado que pueden ser creativos, usaron su generosidad y habilidad para construir un mini-universo. Mediante este acto simbólico demostraron su capacidad para convertirse, según la poderosa frase rabínica, en "socio de Adonai en la obra de la creación".
Esto ha sido fundamental para su remoralización y su propia imagen como pueblo del pacto de Adonai, el pueblo de Israel no tiene una visión baja de las posibilidades humanas, no somos incapaces de la grandeza moral, Por el contrario, el mismo hecho de que seamos a la imagen del Creador significa que nosotros, los seres humanos, únicos entre las formas de vida, tenemos la capacidad de ser creativos. Cuando la primera conquista creativa de Israel alcanzó su clímax, Moisés los bendijo, diciendo, según los Sabios, "Que sea la voluntad de Adonai que Su Presencia descanse en la obra de vuestras manos". Nuestra grandeza potencial es que podemos crear estructuras, relaciones y vidas que se conviertan en hogares para la Presencia Divina. Bendiciéndolos y celebrando su éxito, Moisés les mostró lo que podían ser. Esta es potencialmente una experiencia que cambia la vida.
La idea de que cada uno de nosotros tiene una parte fija de inteligencia, virtud, capacidad académica, motivación e impulso es absurda, no todos podemos pintar como Monet o componer como Mozart, Pero cada uno de nosotros tiene dones, habilidades, que pueden permanecer latentes de por vida hasta que alguien los despierte. Podemos alcanzar alturas de las que nunca pensamos que seríamos capaces, todo lo que se necesita es conocer a alguien que crea en nosotros, nos desafíe y luego, cuando hayamos respondido al desafío, bendiga y celebre nuestros logros. Esto es lo que Moisés hizo por los israelitas después del pecado del becerro de oro. Primero los convenció de crear, y luego los bendijo a ellos y a su creación con una de las bendiciones más simples y conmovedoras, que la Shejiná more en la obra de sus manos.
La celebración es una parte esencial de la motivación, se ha convertido en una escuela de vida. A una era anterior y un contexto más sagrado cambió a los israelitas, así que celebrémoslos porque cuando celebramos los logros de los demás, cambiamos vidas.

Acompáñanos en el estudio de la parashá semanal todos los jueves y sábados. 9:30 a.m
Cra 6B sur 47A- 65 pi 2 barrio Gonzales ripoll

16/03/2023

Es tiempo de buscar a Adonai!

15/03/2023

La primera de las dos parashiòt que se leerán este Shabat Vayakhel y Pekudei, describe el entusiasmo mostrado por el pueblo de Israel al traer sus ofrendas para la construcción del Tabernáculo. Tal era la dedicación con la que los Israelitas cumplían la mitzvá que pronto hubo un exceso de donaciones al punto que Moisés tuvo que rogarles que no trajeran nada más.
¿Qué haces cuando tu pueblo acaba de hacer un becerro de oro, se rebela y pierde su sentido de dirección ética y espiritual? ¿Cómo restaurar el orden moral, no solo entonces en los días de Moisés, sino también ahora? La respuesta está en la primera palabra de la parashá de hoy: Vayakhel. ¿Pero entendemos por qué?

Lo que Moisés tuvo que hacer después del becerro de oro fue Vayakhel: transformar a los israelitas en una kehillah, una comunidad. Lo hizo en el sentido obvio de restaurar el orden. Cuando Moisés bajó de la montaña y vio el becerro, la Torá dice que el pueblo era pru'ah , que significa "salvaje", "desordenado", "caótico", "rebelde", "turbulento". Él “vio que el pueblo se había vuelto loco, y que Aarón los había dejado descontrolarse y convertirse así en el hazmerreír de sus enemigos” (Éxodo 32:25). No eran una comunidad sino una multitud. Entonces Moisés hizo algo fundamental, como vemos en el resto de la parashá. Comenzó recordándole a la gente las leyes de Shabat . Luego les ordenó construir el Mishkán, el Santuario, como casa simbólica de Adonai.
¿Por qué estos dos mandamientos en lugar de otros? Porque Shabat y Mishkan son las dos formas más poderosas de construir comunidad. La mejor manera de convertir un grupo diverso y desconectado en un equipo es hacer que construyan algo juntos . De ahí el Mishkán. La mejor manera de fortalecer las relaciones es reservar un tiempo dedicado en el que no nos concentremos en perseguir el interés propio individual sino en las cosas que compartimos, orando juntos, estudiando Torá juntos y celebrando Shabat juntos, en otras palabras, Shabat y Mishkan fueron las dos grandes experiencias de construcción de comunidad de los israelitas en el desierto.
En Israel la comunidad es esencial para la vida espiritual. Nuestras oraciones más sagradas requieren un minyan . Cuando celebramos o lloramos, lo hacemos como comunidad. Incluso cuando nos confesamos, lo hacemos juntos. Regla de Maimónides: “El que se aparta de la comunidad, aunque no cometa transgresión, sino que simplemente se aparta de la congregación de Israel, no guarda los mandamientos con su pueblo, es indiferente a su angustia y no guarda sus días de ayuno, sino que sigue su camino como una de las naciones que no pertenece al pueblo judío, tal persona no tiene parte en el mundo venidero”, como dijera el rabino saul no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca. Hebreos 10:25
Vayakhel, por lo tanto, no es un episodio ordinario en la historia de Israel. Marca la intuición esencial para salir de la crisis del becerro de oro. Encontramos a Adonai en la comunidad, desarrollamos la virtud, la fuerza de carácter y el compromiso con el bien común en comunidad. La comunidad es local, es una empresa con rostro humano. No es el gobierno. No son las personas a las que pagamos para cuidar el bienestar de los demás. Es el trabajo que hacemos nosotros mismos, juntos, todo comenzó en nuestra parasha, cuando Moisés transformó una multitud ingobernable en una kehillah, una comunidad.

En la parashá Vayakhel también encontramos una devoción grandiosa y fue especialmente expresada por las mujeres, tanto en la cantidad y calidad de los regalos llevados al Santuario, incluso sus joyas personales, como en el tiempo, el talento y la energía que invirtieron en la construcción de la morada Divina.

Había cuatro tipos de joyas ofrecidas por las mujeres, que metafóricamente representan la misma cantidad de categorías existentes en la educación de los niños por parte de la mujer judía de todos los tiempos.
Las cuatro categorías fueron aretes, narigueras, anillos y pulseras.
Los Aretes: escucha cuando los niños hablan. Para que entiendan que usted es realmente accesible para ellos. También presta atención a lo que se dicen unos a otros, ya que sus palabras también reflejan lo que escuchan de quienes los rodean. Además, prepárate para aceptar consejos y trucos de crianza( de sabios). Cuanto más te dejes guiar por los demás, más receptivos serán los pequeños a tus mensajes.
Anillos en la nariz: use su "olfateo" para mantenerse sensible a los signos de infelicidad o rebelión. Sepa quiénes son las parejas de los niños y qué hacen juntos. Los buenos amigos y las actividades productivas hacen a una persona de principios.
Los Anillos: Usa tus dedos para señalar. Las observaciones (con "oídos" y "nariz") no son suficientes para educar a un niño. Aclararle las cosas, guiándolo y mostrándole el camino correcto. No solo a través de imposiciones, sino explicando a su nivel de comprensión.
Las Pulseras: son el símbolo del rigor necesario para educar. El padre debe tomar la iniciativa, implicándose no sólo cuando surgen problemas sino anticipándose a ellos y conociendo bien el carácter del niño. El rigor también se requiere de los propios padres, quienes deben disciplinarse antes de poder hacerlo con sus propios hijos.
Recuerda, sobre todo, que tus regalos a la familia son actos voluntarios de amor y no deben convertirse en deberes sin sentimiento. Debemos dar generosamente desde el corazón. De esta manera tu santuario personal se convertirá en un oasis de paz y santidad que solo tú puedes hacer existir y perdurar en el tiempo.

Para ampliación de este tema, acompáñanos en el estudio de la parashá semanal todos los jueves y sábados. 9:30 a.m
Cra 6B sur 47A- 65 pi 2 barrio Gonzales ripoll

15/03/2023

Adonai amamos tu torá, ella es nuestra delicia.

09/03/2023

La Torá en Parashat Ki Tisà habla del pecado del becerro de oro , en respuesta a lo cual Adonai decidió aniquilar al pueblo de Israel y producir una nueva nación de Moshé (32:10). Moshé intercedió en favor de Benei Yisrael, y Dios aceptó su pedido perdonando al pueblo.
Pero antes de subir al monte Sinaí, Moshè advierte al pueblo de Israel que permaneciera, o sea, el tiempo en que el Creador le entregará la Torá que deberá enseñar a sus gente
“Y Moshé se retrasó…” dice la Torá y el Talmud interpreta que el retraso no fue de más de seis horas: según el cálculo del pueblo Moshè debería haber descendido al amanecer, en cambio no apareció hasta la mitad del día. Seis horas fugaces bastaron para que se produjera una de las mayores tragedias espirituales en la historia del pueblo de Israel. Necesitado de seguridad, un pueblo que conservaba su naturaleza de esclavo, tuvo que crear para sí una divinidad desprovista de voluntad propia, que actuaba por mandato de quienes la habían creado, pretendiendo gobernar y dirigir.
Ante la ausencia de Moshé, ante la lejanía de su carisma, la angustia no permite opciones intermedias: el pueblo se vuelve hacia Aharon y le pide que construya un becerro de oro que se convertirá a partir de ese momento en deidad. La ansiedad puede conducir a elecciones radicales.
Ante un retraso de seis horas, presa de la desesperación, a nadie se le ocurría una solución transitoria y en cambio tan cercana: precisamente Aarón, hermano de Moshé y sacerdote elegido por el Creador, quien a su vez tenía la preparación suficiente para asumir por completo el liderazgo del pueblo hasta el regreso de Moshé. Pero nadie lo instó a hacerlo, al contrario, querían que él asumiera la responsabilidad de construir el ídolo que reemplazó no a Moshé, sino al mismo Adonai.
En el clímax del drama del Becerro de Oro, se desarrolló una escena vívida y enigmática. Moisés aseguró el perdón para el pueblo, pero, una vez más en el Monte Sinaí, hace más. Le pide a Adonai que esté con el pueblo, le pide que “me enseñes tus caminos” y “muéstrame tu gloria” (Éxodo 33:13, Éxodo 33:18).
Adonai responde: “Haré pasar toda mi bondad delante de ti y proclamaré mi nombre, el Señor, en tu presencia… Tendré misericordia del que tendré misericordia y me compadeceré del que me compadezca. Pero, dijo, "no podrás ver mi rostro, porque nadie puede verme y vivir". Éxodo 33:20
Adonai luego coloca a Moisés en una grieta en la pared de la roca, diciéndole que podrá "ver mi espalda", pero no su rostro, y Moisés escucha a Adonai decir estas palabras:
“El Señor, el Señor, Elohim misericordioso y clemente, lento para la ira, abundante en bondad y verdad, guarda el bien por millares (generaciones de días), y perdona la maldad, la rebelión y el pecado. Sin embargo, no deja impunes a los culpables. (Éxodo 34:6-7) Este pasaje se conoció como los "Trece Atributos de la Misericordia de Adonai".
Los Maestros interpretaron este episodio como que Adonai le enseñó a Moisés, y a través de él a todas las generaciones futuras, cómo orar para expiar el pecado (Rosh Hashaná 17b). Moisés mismo usó estas palabras con ligeras variaciones durante la siguiente crisis, la de los exploradores. Eventualmente se convirtieron en la base de las oraciones especiales conocidas como Selichot, oraciones de penitencia. Era como si Adonai se comprometiera a perdonar al penitente de cada generación con esta autodefinición. Adonai es compasivo y vive en amor y perdón. Este es un elemento esencial de la fe del pueblo de israel.
Pero hay una advertencia, Adonai añadió: “Y, sin embargo, no deja sin castigo al culpable”. La advertencia nos dice que hay perdón, pero también castigo. Hay compasión, pero también justicia. ¿Porque? ¿Por qué debe haber justicia además de compasión, castigo y perdón? Los Sabios dijeron: “Cuando Adonai creó el universo, lo hizo bajo el atributo de la justicia, pero luego vio que no podía sobrevivir. ¿Qué hizo él? Agregó la compasión a la justicia y creó el mundo". (Ver Rashi en Génesis 1:1).
Esta declaración plantea la misma pregunta. ¿Por qué Adonai no abandonó la justicia por completo? ¿Por qué el perdón solo no es suficiente?
Así como está declarando su compasión, gracia y perdón, Adonai insiste en que no deja impune al culpable. Un mundo sin justicia divina sería uno en el que hubiera más resentimiento, castigo y crimen, y menos civismo y perdón, incluso entre los creyentes religiosos. Cuanto más creemos que Adonai castiga a los culpables, más indulgentes nos volvemos. Cuanto menos creemos que Adonai castiga a los culpables, más resentidos y punitivos nos volvemos. Esta es una verdad totalmente contraria a la intuición, pero que finalmente nos permite ver la profunda sabiduría de la Torá para ayudarnos a crear una sociedad humana y compasiva.
Hay otro aspecto interesante que captar, una fuerte conexión entre esta parashá y Yom Kippur. Menos de seis semanas después de que Adonai entregó la Torá en el Monte Sinaí, los israelitas al cometer lo que parecía ser el pecado imperdonable hicieron un becerro de oro. Moshé oró repetidamente por el perdón en su nombre y finalmente Adonai accedió a perdonarlos. El 10 de Tishrei, Moshé bajó del monte Sinaí con planchas nuevas para reemplazar las que había destruido en su ira por su pecado. El 10 de Tishrei luego se convirtió en Yom Kippur, el Día de la Expiación, marcando el momento en que la gente vio a Moshé con las nuevas Tablas y supo que había sido perdonado.
Las oraciones de Moshé, según consta en la Torá, son valientes, pero el Midrash los hace aún más valientes. El texto que presenta la oración de Moshe comienza con las palabras hebreas Vayechal Moshe (Shemot 32:11). Normalmente esto se traduce como “Moshé suplicó, suplicó o intentó pacificar” a Adonai, sin embargo, el mismo verbo se usa en el contexto de anular o romper un voto (Bamidbar 30:3). Sobre esta base, los Sabios sugieren algo verdaderamente extraordinario: Vayechal Moshe significa "Moshe canceló su voto a Adonai ". Cuando los israelitas hicieron el becerro de oro, Moshé le pidió a Adonai que los perdonara, pero Adonai dijo: “Ya he jurado que cualquiera que ofrezca sacrificios a un dios que no sea el Señor será castigado (Shemot 22:19). No puedo retractarme de lo que dije". Moshé respondió: "Señor del universo, me diste poder para invalidar juramentos, porque me enseñaste que el que jura no puede quebrantar su palabra, pero el erudito puede librarlo de su promesa. Por la presente lo libero de su voto". Shemot Rabbah 43:4 Según nuestros Maestros, el acto original del perdón divino sobre el cual se basa Yom Kippur fue a través de esta cancelación de un voto. Esto explica el servicio de apertura de Yom Kippur - Kol Nidre - que es una declaración de cancelación de nuestras promesas. el acto original del perdón divino en el que se basa Yom Kippur ocurrió a través de esta cancelación de un voto. Esto explica el servicio de apertura de Yom Kippur - Kol Nidre - que es una declaración de cancelación de nuestras promesas.
Síguenos en nuestra página de Facebook para este estudio.

Acompáñanos en el estudio de la parashá semanal.
Acompáñanos todos los jueves y sábados. 9:30 a.m
Cra 6B sur 47A- 65 pi 2 barrio Gonzales ripoll

07/03/2023

Est 9:29: "Y la reina Ester hija de Abihail, y Mardoqueo el judío, suscribieron con plena autoridad esta segunda carta referente a Purim."

El Libro de Hadassah (Ester) está ambientado en Persia (actual Irán) unos 500 años antes del ministerio terrenal del Mesías Yahshua y poco después de que la primera ola de exiliados judíos regresara a Israel de su exilio.
La historia de Hadassah (Ester) comienza con una joven judía, descendiente del rey Saúl, que es elevada al cargo de reina consorte del emperador persa Ajashverosh, también conocido como Jerjes o Ajasero. Aunque nos la presentan a través de un concurso de belleza, su biografía está registrada en las Sagradas Escrituras porque su historia resuena con los temas de redención que leemos en el resto de las Escrituras.
Su historia se hace eco de la del Mesías Yahshua, que vendría al mundo 500 años después, durante una época en la que el pueblo judío, nuevamente estaba gobernado por déspotas que no tenían en el corazón su bienestar espiritual o físico.
Uno podría pensar que su historia no tiene conexión con el Mesías Yahshua 500 años después, pero la historia de su vida está llena de temas mesiánicos y ella es una figura tan mesiánica como Jacob, José o Daniel. La principal similitud entre su misión y la misión del Mesías Yahshua es que ambos fueron enviados en una misión para salvar a su pueblo de la muerte física (Hadassah) y espiritual (Yahshua) y tuvieron que enfrentarse a políticos ingenuos, corruptos y malvados para tener éxito en su misión

04/03/2023

En el parasha de esta semana encontramos, por primera vez, la idea de una élite hereditaria dentro del pueblo de Israel : Aarón y sus descendientes varones, y su papel en el ministerio del Santuario. Por primera vez encontramos la Torá hablando de ropa de trabajo: la de los sacerdotes y del Sumo Sacerdote, usada mientras oficiaba en el lugar sagrado. Por primera vez nos encontramos con la frase, usada para la ropa: lekavod ule-tiferet , "para gloria y hermosura" (Éxodo 28:2). Hasta este punto, kavod en el sentido de gloria u honor ha sido atribuido solo a Adonai En cuanto al tiferet, esta también es la primera vez que aparece en la Torá. Abre toda una dimensión en el judaísmo, a saber, la estética .
Todos estos fenómenos están relacionados con el Mishkán, el Santuario, el tema de los capítulos anteriores de la Torá. Surgió del proyecto de hacer un "hogar" para el Elohim infinito en el espacio finito.
Sin embargo, la pregunta que debemos hacer aquí es: ¿ tienen algo que ver con la moralidad? ¿Con el tipo de vida que los israelitas fueron llamados a vivir y sus relaciones entre ellos? Si es así, ¿cuál es su conexión con la moralidad? ¿Y por qué aparece el sacerdocio en este momento de la historia?
Es común dividir la vida religiosa en el judaísmo en dos dimensiones, de un lado el sacerdocio y el Santuario, del otro los profetas y el pueblo. Los sacerdotes se centraron en la relación entre el pueblo y Adonai, mitzvot bein adam leMakom, los profetas se centraron en la relación entre las personas, mitzvot bein adam lechavero . Los sacerdotes controlaban el ritual y los profetas hablaban de ética. Un grupo estaba interesado en la santidad, el otro en la virtud. No es necesario ser santos para ser buenos, tienes que ser bueno para ser santo, pero ese es un requisito para eso, no lo que significa ser santo. La hija del faraón, que salvó a Moisés cuando era niño, era buena pero no santa, estas son dos ideas separadas.
El sacerdocio y el Santuario han marcado una diferencia moral, no solo espiritual, comprender cómo lo hicieron es importante no solo para nuestra comprensión de la historia, sino también para la forma en que llevamos nuestras vidas hoy.
Tetzaveh, con su elaborada descripción de las "vestiduras sagradas" que los sacerdotes y el sumo sacerdote vestían "para gloria y esplendor", parece ir en contra de algunos valores fundamentales del judaísmo.
Las vestiduras fueron hechas para ser vistas, estaban destinados a impresionar a la vista, pero el judaísmo es una religión del oído más que del ojo. Enfatiza la audición en lugar de la vista. Su palabra clave es Shemá, que significa: escuchar, oír, comprender y obedecer. El verbo sh-ma es un tema dominante del libro de Devarim, donde aparece nada menos que 92 veces. La espiritualidad judía se trata de escuchar en lugar de mirar, esta es la razón profunda por la que se tapan los ojos cuando dice Shema Yisrael, se excluye el mundo de la vista y nos enfocamos en el mundo del sonido: de las palabras, la comunicación y el significado.
La razón por la que esto es así tiene que ver con la batalla de la Torá contra la idolatría, otros vieron a los dioses en el sol, las estrellas, el río, el mar, la lluvia, la tormenta, el reino animal y la tierra, hicieron representaciones visuales de estas cosas. El judaísmo niega toda esta mentalidad, Adonai no está en la naturaleza sino más allá de ella. Él lo creó y lo trasciende. En cambio, se revela principalmente en palabras, en el Monte Sinaí, Moshé dijo: “El Eterno les habló desde el fuego, has oído el sonido de las palabras pero no has visto ninguna forma; había una sola voz” (Deut. 4:12). Elías, en su gran experiencia en la montaña, descubrió que Adonai no estaba en el viento, el terremoto o el fuego, sino en el kol demamah dakah, la "voz suave".
Claramente, el Mishkán (Tabernáculo), y más tarde el Mikdash (Templo), fueron excepciones a esto. Su énfasis estaba en lo visual, y un ejemplo clave son las vestimentas de los sacerdotes y el sumo sacerdote, bigdei kodesh (túnicas sagradas).
Esto es muy inesperado, en hebreo, "vestido", bgd, significa también "traición", como en la confesión decimos en los días de penitencia: Ashamnu bagadnu, "Hemos sido culpables, hemos traicionado". A lo largo de Génesis cada vez que se menciona una prenda de vestir, es un elemento clave en la historia, implica engaño o traición. Estaban las coberturas de hojas de higuera que Adán y Eva habían hecho después de comer la fruta prohibida, Jacob se vistió con la ropa de Esaú cuando defraudó su bendición, Tamar vestía la ropa de una pr******ta para tentar a Judas a acostarse con ella, los hermanos usaron el manto ensangrentado de José para engañar a su padre haciéndole creer que un animal salvaje lo había matado, la esposa de Potifar usó la capa que José había dejado como evidencia de su afirmación falsa de que había intentado violarla, el propio José se aprovechó de su vestimenta de virrey para ocultar su identidad a sus hermanos cuando venían a Egipto a comprar alimentos. Por lo tanto, es excepcionalmente inusual que la Torá ahora trate positivamente con la ropa, los vestidos, las vestiduras.
La ropa se trata de la superficie, no de la profundidad; con el exterior, no con el interior; con la apariencia más que con la realidad. Tanto más extraño, por tanto, que constituyan un elemento clave del servicio de los sacerdotes, dado que "los hombres miran la apariencia exterior, pero el Eterno mira el corazón" (1 Sam. 16, 7).
Igualmente, extraño es el hecho de que por primera vez nos encontramos con el concepto de uniforme, es decir, una forma estandarizada de ropa que se usa no por el individuo que la usa sino por el cargo que ocupa, como Cohen o Cohen Gadol. En general, el judaísmo se enfoca en la persona, no en el cargo, específicamente, no había uniforme para los Profetas.
En Tetzaveh es también la primera vez que encontramos la frase "para gloria y esplendor", que describe el efecto y la puntada de las prendas. Hasta ahora hemos hablado de kavod, "gloria", en relación únicamente con Adonai, ahora los seres humanos tenemos que compartir algo de la misma gloria.
En Nuestra parashà es también la primera vez que aparece la palabra tiferet, la palabra tiene el sentido de esplendor y magnificencia, pero también significa belleza, introduce una dimensión que nunca antes habíamos encontrado explícitamente en la Torá: la estética, nos hemos encontrado con la belleza moral, por ejemplo, la amabilidad de Rivka con el sirviente de Avraham en el pozo, conocimos la belleza física: Sarah, Rivka y Rachel son todas descritas como hermosas, pero el Santuario y su servicio nos llevan por primera vez a la belleza estética de la artesanía y lo visual.
Este es un tema recurrente en relación con el Tabernáculo y más tarde con el Templo. Ya encontramos esto en la historia de la atadura de Yitzchak en el Monte Moriah, que más tarde se convertiría en el sitio del Templo: “Avraham llamó al lugar 'Adonai verá'. Por eso hoy se dice: 'En el monte de Adonai, Él será visto'” (Gén. 22:14). El énfasis en lo visual es inconfundible, El Templo se trataría de ver y ser visto.
Así, el Mishkán se convirtió en el signo visible de la presencia continua de Adonai entre la gente, quienes oficiaban allí no lo hacían por su grandeza personal, como Moshé, sino por nacimiento y oficio, señalados por sus vestiduras. El Mishkán representa el reconocimiento de que la espiritualidad humana tiene que ver con las emociones, no solo con el intelecto; el corazón, no sólo la mente. De ahí la estética y el atractivo visual como una forma de inculcar sentimientos de asombro.

Así es como lo expresa Maimónides en la Guía de los perplejos:
Para elevar la estima del Templo, a quienes servían allí se les otorgaba un gran honor; y por eso los sacerdotes y los levitas se distinguían del resto. Se mandó que los Sacerdotes se vistieran debidamente con hermosos y buenos vestidos, “vestiduras sagradas para gloria y para esplendor” (Ex. xxviii. 2)… El Templo debía ser tenido en gran respeto por todos. (Guía, libro III, cap. 44)
Las vestiduras de los oficiantes y el Santuario/Templo en sí debían tener una gloria y un esplendor asombrosos. … El propósito del énfasis en los elementos visuales del Mishkán y las grandiosas vestiduras de quienes servían en él, era crear una atmósfera de reverencia porque apuntaban a una belleza y esplendor más allá de ellos mismos, a saber, Adonai mismo.

Así hay un lugar para lo estético y lo visual en la vida del espíritu.
Hiddur mitzvah, traer belleza al cumplimiento de un mandato, se remonta al Mishkán. La gran diferencia entre el antiguo Israel y la antigua Grecia es que los griegos creían en la santidad de la belleza mientras que el judaísmo hablaba de hadrat kodesh, la belleza de la santidad.
Creo que la belleza tiene poder, y en el pueblo de Israel siempre ha tenido un propósito espiritual: hacernos conscientes del universo como una obra de arte, dando testimonio del Artista Supremo, Adonai mismo.