Betrakiya Centro De Torah

14/04/2024

Preparándonos para una de las festividades más importantes de nuestro pueblo. Queremos dejar por aquí algunos consejos que te ayudarán a organizar tu última semana de presentación.

Espero sea de ayuda para ti.

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12/04/2024

4 de Nisán/5784
El libro de Vaikra nos sumerge en el mundo de los rituales. Parashá Tazria comienza con la palabra de D-s refiriéndose alparto.

Poco hay dicho acerca de la transformación espiritual que experimenta una mujer al dar a luz. Durante 40 semanas toda ella se va transformando en cuerpo y alma.

Esa “semilla” Zera (palabra incluida en Tazria) que crece en su interior propone nuevas formas que la atraviesan, y entonces surgen sentimientos encontrados, cambios en sus rutinas, emociones desbordadas. Una espera que despierta preguntas, anhelos, sueños, posibilidades. Esas 40 semanas la van preparando para el ritual más importante de su vida.

Todo se expande en su interior, y si se deja atravesar por esa transformación expansiva, su conciencia también crece preparándola para hacerse cargo tal vez del trabajo más importante que le fuera encomendado, criar.

Largos días y noches de preparación hasta que llega el momento de la máxima transformación, pasar de hija a madre a través de un ritual sagrado que involucra a todo su ser.

Como en la mayoría de los rituales descritos en nuestro libro, que buscan acercar el cielo a la tierra, el tiempo y el espacio se desdibujan en un ritmo propio, un pulso constante que entre contracción y contracción acercan a esa nueva vida a este lado del mundo.

Y después de semejante proeza, continua el texto diciendo:  “una mujer cuando conciba y dé a luz varón, será impura siete días; conforme a los días de su menstruación será impura…. Mas ella permanecerá treinta y tres días purificándose de su sangre; ninguna cosa santa tocará, ni vendrá al santuario, hasta cuando sean cumplidos los días de su purificación… Y si diere a luz hija, será impura dos semanas, conforme a su separación, y sesenta y seis días estará purificándose de su sangre”.(Vaikra 12)

Mucho podríamos decir acerca de lo que es Tahor y Tame…

09/04/2024

Rosh Jodesh Nisan
Jodesh Tov!
Que este nuevo mes que es también año nuevo de los meses venga con Bendición, alegría, prosperidad, nuevos negocios, salud y todas las Bendiciones que esperas de parte de Hakadosh Baruj Hu. 🙏🏻

Martes 9 de Abril Halel y Torah durante el servicio de Shajarit.

05/04/2024

05/04/2024

Parasha Shemini

Levítico 9:1-11:47

En el octavo día luego de los “siete días de inauguración” Aarón y sus hijos comienzan a oficiar como Kohaním; un fuego Divino aparece para consumir las ofrendas del Altar y la Presencia Divina viene a morar en el Santuario.

Los dos hijos mayores de Aarón, Nadav y Avihú ofrecen “un fuego extraño frente a Hashem, que Él no les mandó” y mueren en el Santuario. Aarón permanece en silencio frente a la tragedia. Moshe y Aarón están en desacuerdo al respecto de un punto específico de una ley de las ofrendas, pero Moshe da la razón a Aarón.

Ha Kadosh Baruj Hu entrega las leyes de cashrut – comida apta para ser consumida, identificando las especies de animales que pueden ser consumidas y aquellas que no. Los animales terrestres están permitidos sólo si tienen las pezuñas partidas y son rumiantes; los peces deben tener escamas y aletas; una lista de aves no casher es dada, y una lista de insectos casher (cuatro tipos de langostas).

También son dadas algunas leyes de pureza ritual, incluyendo el poder de purificación de la mikve y de los manantiales. Con lo cual el pueblo judío es mandado a “diferenciar entre los impuro y lo puro.”

29/03/2024

ParashaTzav

El fuego representa al entusiasmo.
El entusiasmo de no querer separarnos de La Luz, nos mantiene vivos, mantiene vivo el deseo de realizar la Mitzva. En nuestro Servicio Divino de nuestro Mishkan Interior el fuego debe estar encendido, nuestro anhelo de cumplir la mitzva debe estar ahí incluso cuando no la cumplamos, nuestro deseo de estar conectados con Hashem debe estar ahí constantemente, no debemos dejar que se extinga… ese anhelo nos llevará a superarnos y elevarnos y llegar al punto de cumplirla. Y cuando podamos realizar esa Mitzva de seguro que nuestro “fuego”, nuestro entusiasmo por cumplirla otra vez será aún más fuerte.

Incluso un Tzadik, necesita del anhelo de cumplir para no alejarse del camino correcto…en el momento que deja de sentir anhelo de cumplir con las mitzvot su fuego se debilita, comienza a apagarse. Su Servicio Divino comienza a ser un hábito y la intención del Servicio comienza a perder sentido.

Entonces esta frase tan simple debe leerse de dos formas: 1) debes dejar el fuego constante (entusiasmo de conectarnos con Lo Divino) para eliminar lo negativo y llenar nuestra vida de cosas positiva; y al mismo el “No Debe Extinguirse” puede leerse como “lo negativo- el no” debe extinguirse.

Hay dos formas entonces de Servir a Hashem. Por un lado eliminamos lo negativo de nuestras vidas…lY por el otro transformamos nuestro Yetzer HaRa a través del entusiasmo de querer acercarnos y conectarnos a La Luz y no dejar que este entusiasmo “se apague”.

A medida que me “entusiasma” la relación con mi pareja, más quiero conectarme con ella, más quiero hacer por ella, más crecen y se fortalecen mis sentimientos por ella.

A medida que mi entusiasmo por conectarme con Hashem crece, más mitzvot quiero realizar, más crece mi anhelo por estar cerca de Él, más se fortalece mi Amor por El.

No miremos entonces las mitzvot cómo mandamientos, algo que estamos obligados a cumplir y hacemos porque nos toca, mirémoslos cómo conexiones con Esa Luz Divina, de manera que nuestro Servicio Divino sea con entusiasmo. Tratemos de entender que hay detrás de cada mitzvah de manera que podamos entender Lo Divino
Shabat Shalom!

25/03/2024

Apartes de nuestra hermosa fiesta de Purim 2024.

22/03/2024

En el Shabat anterior a Purim, la festividad en que celebramos el que fuera frustrado el complot de Haman el Amalequita para destruir al pueblo judío, la lectura semanal de la Torá es complementada con la lectura de Zajor ("¡Recuerda!") (Deuteronomio 25:17-19) en la cual se nos ordena recordar al malvado Amalek y erradicarlo de la faz de la tierra.

Cuando los israelitas abandonaron Egipto ninguna nación osaba atacarlos. ¿Quién se atrevería contra un pueblo cuyo Di-s había golpeado al poderoso Egipto con diez asombrosas plagas, y ahogado a los pocos sobrevivientes en el mar? Sólo Amalek, guiado por un profundo odio que desafiaba la lógica, vino a presentar batalla.

De acuerdo con muchas autoridades halájicas, hay una obligación bíblica de oír la lectura especial de Zajor.

La haftará particular (I Samuel 15:2-34) trata el mandamiento de Di-s al Rey Saúl de destruir al pueblo de Amalek.

"Parashat Zajor" es la segunda de las cuatro lecturas especiales agregadas durante o inmediatamente antes del mes de Adar (las otras tres son Shekalim, Pará y HaJodesh).

Shabat Shalom ve Purim Sameaj!

18/03/2024

Este jueves 21 de Marzo es el ayuno de Esther, usualmente este ayuno lo hacemos en víspera de Purim, pero este año debido a que Purim es en Motzae Shabat y debido a la prohibición de ayunar en Shabat pasa para el jueves anterior.

¿Cuál es la fuente de este ayuno?

En la Meguilá (4:16), Ester accede a hablar con el rey sin ser invitada, pero antes, le pide al pueblo judío que ayune durante tres días.

¿Por qué ella pidió un ayuno? Porque el ayuno ayuda a bajar el volumen en nuestras búsquedas físicas para enfocarnos con más precisión en nuestra parte espiritual. Esto facilita el proceso de "teshuvá" (literalmente "retorno").

Nosotros retornamos a nuestro estado esencial de pureza. Ester pidió un ayuno porque sabía que a través de un análisis de conciencia los judíos lograrían la conexión espiritual necesaria para que su misión fuera exitosa (¡Y dio sus frutos!).

15/03/2024

Pekudei

Por:

Al final de esta parasha encontramos una frase que me pareció muy interesante: Vaiechal Moshe Et HaMelacha - (ויכל משה את־המלאכה) - “Y acabo Moshe con la obra…” refiriéndose a la obra de la construcción del Mishkan (Tabernáculo)

El valor numérico de esta expresión es 913. 913 es el valor numérico de la primera palabra de la Torah - “Beresh*t” (בראשית) - “En Un Principio”.

El Rebbe nos enseñaba que la mística de la palabra Beresh*t era tan profunda que contenía todas las intenciones de la creación. D-os creo al mundo con una deseo y una intención - Dirah Betachtonim - el deseo de una morada/un hogar en el cual morar. Pero Dirah no es un deseo cualquiera (no un Ratzon- más conectado con una voluntad), es un deseo que proviene de un sentimiento puro que viene del alma. Y nuestra misión, la razón por la cual existimos, es terminar la obra de Hashem, terminar de hacer de este mundo un lugar digno para que El habite, revelando lo divino en este mundo material.

Mishkan significa “Lugar de Morada”. La expresión “Shokanti” significa “Morare Yo”. Shekinah (La Divina Presencia) viene de la palabra Shekan que significa morar/habitar.

Podríamos entonces entender que la construcción del Mishkan no se refiere solo a la morada física de Hashem. La expresión versa (Va’asuli Mikdash v’shokanti b’tocham) “y construirán un lugar santo para que yo more entre ellos” y no “para Yo morar allí” nos hace entender que debíamos construir en nuestro interior un “tabernáculo” para que El more “Entre/dentro de Nosotros”. El trabajo que debíamos hacer era tanto físico como espiritual.

Debemos hacer de nuestro cuerpo y nuestro corazón un Mishkan para poder despertar la Chispa Divina y que la Shekinah pueda habitar en nosotros.

Dios nos sacó de Mitzrayim, el lugar estrecho la casa de la esclavitud para “ser nuestro D-os”, lo que significa estar en conexión y conocer la Unicidad. ¿Cómo entramos en conexión con Hashem? Construyendo un lugar santo, haciendo un espacio en nuestros corazones, nuestras relaciones, nuestras comunidades, nuestro mundo y convirtiéndolas un lugar digno para su Presencia.
Shabat Shalom!

11/03/2024

La fiesta de Purim se festeja todos los años el 14 del mes hebreo de Adar (generalmente en el mes de Marzo del calendario secular) Se conmemora la salvación del pueblo judío del plan de Haman en la antigua Persia de “destruir, asesinar y aniquilar a todos los judíos, jóvenes y ancianos, mujeres y niños, en un solo día”

Hay 4 mitzvot muy importantes que hay que realizar en este día:

1) Escuche la Meguilá
Para revivir los milagrosos acontecimientos de Purim, escuche la lectura de la Meguilá (El Libro de Esther) dos veces: una vez en la víspera de Purim, y por segunda vez durante el día de Purim.

Para cumplir correctamente con la Mitzvá, es fundamental oír cada palabra de la Meguilá

En ciertos puntos en la lectura donde se menciona el nombre de Haman, se acostumbra utilizar matracas y golpear con los pies “borrando” su malvado nombre. ¡Dígales a los niños que en Purim es la única vez que es una Mitzvá hacer ruido en la Sinagoga!

2) Dar al Necesitado (Matanot Laevionim)
Preocuparse del necesitado es una responsabilidad de todo el año; pero en Purim es una Mitzvá especial recordar a los pobres.

Dé caridad por lo menos a dos o más individuos necesitados en el día de Purim.

La Mitzvá se cumple de la mejor forma dando directamente al necesitado canastas de alimentos o dinero . Como con las demás mitzvot de Purim, incluso los niños pequeños deben cumplir esta Mitzvá.

3) Envíe regalos a sus amigos (Mishloaj Manot)

En Purim acentuamos la importancia de la unidad y la amistad enviando regalos de alimento y bebidas a nuestros amigos.

En el día de Purim, envíe un regalo con por lo menos dos clases de alimentos (Ej: pasteles, fruta, bebida), por lo menos a un amigo en el día de Purim. Los hombres deben enviar a los hombres y las mujeres a las mujeres.

4)Coma, beba y sea feliz
Purim se debe celebrar con una comida festiva especial durante el día, en que la familia y los amigos se reúnen para regocijarse en con la alegría de Purim, se debe comer, beber y estar alegres.

Purim Sameaj!

08/03/2024

Éxodo 35:1-38:20

Moshe reúne al pueblo de Israel y les reitera el mandato de observar el Shabat. Luego les transmite el mandato Divino de construir el Mishkán (Tabernáculo).

El pueblo dona los materiales requeridos en abundancia, trayendo oro, plata, cobre, lana teñida de colores azul, púrpura y rojo, pelo de cabra, lino, pieles de animales, madera, aceite de oliva, hierbas y piedras preciosas. Moshe se ve forzado a pedirles que dejen de traer.

Un grupo de artesanos de “corazones sabios” construyen el Mishkán y sus utensilios (como es detallado en las secciones de la Torá anteriores de Trumá, Tetzavé y Ki Tisá): tres capas de cobertura en forma de techo; 48 paneles recubiertos de oro para las paredes, 100 bases de plata para el fundamento; el Parojet (cortina) que separa entre los dos cuartos internos del Santuario y la Masaj (pantalla) que va en el frente; el Arca y su cobertura con los Querubím; la Mesa y el Pan de Rostros; la Menorá de siete brazos con su aceite especialmente preparado; el Altar de Oro y el incienso en él quemado; el Aceite de Unción; el Altar Externo para las ofrendas quemadas y todos sus utensilios; las cortinas, postes y bases para el Patio; y el Kior para el lavado ritual, junto a su pedestal, hecho de espejos de cobre.

Moshe hace un recuento del oro, plata y cobre donado por el pueblo para la construcción del Mishkán – Tabernáculo. Betzalel, Ahaliav y sus asistentes confeccionan las Ocho Vestimentas Sacerdotales – la túnica larga de lino, los pantalones de lino, el turbante de lino, el cinturón, el delantal de lana, la placa del pecho, la túnica de lana y la placa de oro para la frente, de acuerdo a las especificaciones dadas a Moshe en la parashá Tetzavé.

El Mishkán es completado junto a todos sus componentes y traído frente a Moshe, quien lo erige y unge con Aceite de Unción e inicia a Aarón junto a sus cuatro hijos en el sacerdocio. Una nube aparece sobre el Mishkán, significando que la Presencia Divina vino a morar dentro de él.