全球居士联合会(Global Upasaka Federation）, South chezhan Road No. 340, Shanghai (2026)

03/03/2025

「復次，善男子！譬如雪山有一味藥名曰樂味，其味極甜，在深叢下人無能見，有人聞香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪王，於彼雪山為此藥故，在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時，從地流出，集木筩中，其味真正。王既沒已，其後是藥或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡。如是一味，隨其流處有種種異，是藥真味停留在山猶如滿月。凡人薄福，雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有聖王出現於世，以福因緣即得是藥真正之味。

“另外，善男子啊！譬如雪山中生长着一种名为‘乐味’的妙药，其味道极为甘甜，深藏在丛林中人迹罕至之处，无人能见。但有慧根之人闻到药香，便知此地必有此药。过去世有位转轮圣王，为了取得此药，在雪山各处设置木筒承接。当药性成熟时，药液从地脉涌出流入木筒，其味纯正无杂。然而圣王离世后，此药因众生福德衰减，流经不同地域时，或变酸涩、或成咸苦、或显辛辣、或归平淡。虽然药性本味如满月般始终驻留雪山，但福薄之人纵使掘地三尺、费尽心力也无法获得。唯有福德深厚的圣王出世，方能因缘具足，取得此药的真味。”

「善男子！如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。藥一味者譬如佛性，以煩惱故，出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男、女、非男、非女、剎利、婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛，難可毀壞，是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性，如是，佛性終不可斷。性若可斷，無有是處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏，一切無能毀壞燒滅。雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣，無能殺者。」

“善男子！如来秘藏的深义也是如此，被众生心中如丛林般密布的烦恼遮蔽，无明之人无法得见。这味药的同一本质正如同佛性，却因烦恼染污，显现出地狱、畜生、饿鬼、天人、男女、非男非女、刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗等千差万别的相状。佛性如同金刚般坚固勇猛，不可毁坏，因此无人能真正杀害佛性。若说有人能断灭佛性，那么佛性便非真实存在——但佛性本不可断，若有断者，绝无是处！如来藏的真实义理正是如此，一切天魔外道皆无法毁坏焚烧此秘藏。虽然其体性不可摧毁，但未证悟者终究不能亲见，唯有成就无上正等正觉时，方能彻证此理。因此，佛性本质无有能杀害者。”

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若無殺者，應當無有不善之業。」

迦叶菩萨恭敬问道：“世尊！若按此理并无真实杀生者，世间应当不存在恶业才对？”

01/03/2025

佛告迦葉：「善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠。與餘力士捔力相撲，而彼力士以頭觸之，其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士：『卿額上珠為何所在？』力士驚答：『大師醫王！我額上珠乃失去耶？是珠今者為何所在？將非幻化？』憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士：『汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠入體，今在皮裏，影現於外。汝等鬪時瞋恚毒盛，珠陷入體故不自知。』是時力士不信醫言：『若在皮裏，膿血不淨，何緣不出？若在筋裏，不應可見。汝今云何欺誑於我？』時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現。力士見已，心懷驚怪，生奇特想。

佛陀告诉迦叶菩萨：“善男子！譬如王宫中有一位大力士，眉间原本镶嵌着金刚宝珠。某日他与另一位力士角力搏斗时，对方用头撞击他的额头，宝珠竟陷入皮肉之中而不自知。待伤口发炎时，他急忙寻访名医治疗。这位明医深谙医理，诊断出疮口是因宝珠入体所致，便对力士说：‘你额上的宝珠现在何处？’力士闻言大惊：‘医王啊！难道我的宝珠丢失了？它究竟在哪里？莫非是幻象？’说罢悲泣不止。医者宽慰道：’不必如此忧愁。你角力时嗔恚炽盛，宝珠已陷入皮下，其光影仍在外显现。‘力士不信：‘若在皮下，脓血污秽为何不出？若在筋肉，又岂能显现？你定是欺瞒我！’医者取镜照其面容，宝珠在镜中清晰可见。力士见此异相，惊愕不已，顿生敬畏。”

「善男子！一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪、婬、瞋恚、愚癡之所覆蔽，故墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業緣，雖受人身，聾、盲、瘖、瘂、拘躄、癃跛。於二十五有受諸果報，貪、婬、瞋恚、愚癡覆心，不知佛性。如彼力士，寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我。譬如非聖，雖說有我，亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處。尚自不知無我真性，況復能知有我真性？

“善男子啊！一切众生也是如此，因不亲近善知识，虽有佛性却不得见，反被贪欲、淫欲、嗔恨、愚痴遮蔽，故堕入地狱、畜生、饿鬼、阿修罗等道，或投生为旃陀罗、刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗等不同种姓之家。由心造作种种业缘，虽然获得人身，却呈现聋哑、盲瞽、四肢残缺等相，在二十五种生死轮回的境域中承受果报。正如力士不知宝珠仍在体内，众生因远离善知识，不识如来微妙法藏，虽修无我法却未解真谛。就像外道妄执虚妄之我，我的弟子们若不知亲近善知识，修无我法时既不知无我之真义，又如何能彻见真实佛性？”

「善男子！如來如是說諸眾生皆有佛性，譬如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽，不識佛性。若盡煩惱，爾時乃得證知明了，如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子！如來祕藏如是無量不可思議。

“善男子啊！如来宣说众生皆有佛性，犹如明医为力士显现金刚宝珠。众生被无量烦恼遮蔽，不识本具佛性。唯有断尽烦恼，方能如力士照镜见珠般证悟明了。如来法藏之深奥，正是这般不可思议。”

16/02/2025

「苦集諦者，於真法中不生真智，受不淨物，所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住。以是因緣，不知法性。以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫。若有深智不壞正法，以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言：『正法無有常住，悉是滅法。』以是因緣，於無量劫流轉生死，受諸苦惱。若能知法常住、不異，是名知集，名集聖諦。若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦。

“苦集谛是指：在真实的佛法中不能生起真正的智慧，接受不净之物（比如蓄养奴婢），将非法之事说成是正法，破坏正法使其不能长久流传。因为这些缘故，无法了知法性；因为不了知，就会轮回生死，承受无数痛苦，无法生到天界或获得真正的解脱。如果有人具备深刻的智慧，不破坏正法，因此便能生到天上，获得真正的解脱。若有人不懂苦与烦恼的根源（苦集谛），反而说：‘正法并非永恒存在，终将消亡。’因这种错误的见解，他将在无量劫中轮回生死，受尽苦难。
若能了知佛法常住不变、真实不虚，这才叫做真正明白集谛，称为集圣谛。若不能如此修习，只是盲目积累烦恼，这叫做集，而非真正的集圣谛。”

「苦滅諦者，若有多修習學空法，是為不善。何以故？滅一切法故、壞於如來真法藏故，作是修學是名修空。修苦滅者，逆於一切諸外道等。若言：『修空是滅諦』者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言：『有如來藏，雖不可見，若能滅除一切煩惱爾乃得入。』若發此心一念因緣，於諸法中而得自在。若有修習如來密藏無我、空寂，如是之人於無量世在生死中流轉受苦。若有不作如是修者，雖有煩惱疾能滅除。何以故？因知如來祕密藏故，是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者，是我弟子；若有不能作如是修，是名修空，非滅聖諦。

“苦灭谛是指：如果有人过度修习偏执的空法门，这是错误的。为何？因为这种修法会否定一切存在、破坏如来的真实法藏（如来藏），这种修空的方式并不究竟。真正的苦灭谛修习，应彻底背离一切外道的错误见解。若有人说‘修空就是灭谛’，那么所有外道也在修空，他们岂非也有灭谛？这是错误的。若有人能领悟：‘虽看不见如来藏，但只要灭尽一切烦恼，便能证入其中。’只要一念相应，就能在一切法中得大自在。若有人修习如来秘密宝藏却执着于无我、空寂的断灭见，这种人将在无量世中流转生死、受苦不停。相反，若不执着这种偏空之修，即使仍有烦恼，也能迅速断除。为何？因为了知如来秘藏的真实义，这才是真正的苦灭圣谛。若能如此修习灭谛，便是佛的真正弟子；若不能这样修，只是修习断灭的空，并非真正的灭圣谛。”

14/02/2025

「我亦不聽常翹一脚。若為法故，聽行、住、坐、臥。又亦不聽服毒、斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺害眾生、方道呪術、珂貝象牙以為革屣、儲畜種子、草木、有命、著摩訶楞伽。若言：『世尊作如是說。』當知是為外道眷屬，非我弟子。

“我也不会允许弟子们常常翘起一只脚。如果是为了修行佛法，那么行走、站立、坐着、躺下这些行为是可以的。同时，我也不会允许服用毒药、绝食、用五种热物炙烤身体、捆绑手脚、杀害众生、使用邪道咒语法术、用珂贝和象牙制作皮鞋、囤积粮食种子、草木以及有生命的动物，也不允许佩戴由楞伽宝制成的饰物。如果有人说：‘世尊是这样说的。’那么你们应当知道，这人是外道的信徒，不是我的弟子。

「我唯聽食五種牛味及油、蜜等，聽著革屣、憍奢耶衣。我說四大無有壽命。若有經律作是說者，是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子；若有不隨佛所說者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。

“我只允许食用五种牛制品以及油、蜜等，允许穿着革屣和憍奢耶衣。我说地、水、火、风这四大元素本身没有寿命。如果有经律这样教导，那就是佛说的。如果有谁遵循佛陀的教导，应当知道这些人是我真正的弟子；如果有谁不遵循佛陀的教导，那就是魔的眷属；如果有谁遵循佛陀的经律，应当知道这样的人是大菩萨。”

「善男子！魔說、佛說差別之相，今已為汝廣宣分別。」

“善男子！魔说和佛说之间的区别，现在我已经为你详细地分别说明了。”

迦葉白佛言：「世尊！我今始知魔說、佛說差別之相，因是得入佛法深義。」

迦叶对佛说：“世尊！我现在才知道魔说、佛说的区别，因此能够进入佛法的深奥义理。”

佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！汝能如是曉了分別，是名黠慧。」

佛称赞迦叶说：“善哉，善哉！善男子！你能这样明了地分别，这就是聪明智慧。”

佛復告迦葉：「所言苦者，不名苦聖諦。何以故？若言：『苦是苦聖諦』者，一切畜生及地獄眾生應有聖諦。

佛陀再次告诉迦叶：“所说的苦，并不称为苦圣谛。为什么呢？如果说‘苦就是苦圣谛’，那么所有的畜生和地狱中的众生也应该有圣谛了。

「善男子！若復有人不知如來甚深境界常住不變，微密法身謂是食身、非是法身，不知如來道德威力，是名為苦。何以故？以不知故，法見非法、非法見法，當知是人必墮惡趣、輪轉生死、增長諸結、多受苦惱。若有能知如來常住、無有變異，或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上。後解脫時乃能證知如來常住，無有變易。既證知已，而作是言：『我於往昔曾聞是義，今得解脫方乃證知。我於本際以不知故輪轉生死，周迴無窮，始於今日乃得真智。』若如是知，真是修苦，多所利益；若不知者，雖復勤修，無所利益。是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。

“善男子！如果有人不知道如来甚深的境界是永恒不变、微妙的法身，而误以为如来的身体是物质的、不是法身，不知道如来的道德和威力，这就叫做苦。为什么呢？因为不知道，所以把法看作非法，把非法看作法，这样的人必定会堕入恶道，轮回生死，增加烦恼，遭受许多痛苦。如果有人能够知道如来是永恒不变的存在，或者仅仅听到‘常住’这两个字的声音，只要一听到，就能生到天上。后来解脱时，才能真正证知如来是永恒不变的。证知之后，他会说：‘我过去曾经听说过这个道理，现在得到解脱才真正明白。我过去因为不知道，所以轮回生死，无穷无尽，直到今天才得到真正的智慧。’如果能这样理解，才是真正的修苦，会得到很多利益；如果不知道，即使勤修苦行，也不会得到利益。这才叫做知苦，叫做苦圣谛。如果人不能这样修习，就叫做苦，而不是苦圣谛。”

04/02/2025

「復有比丘說：『佛祕藏甚深經典，一切眾生皆有佛性，以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。』若王大臣作如是言：『比丘汝當作佛、不作佛耶？有佛性不？』比丘答言：『我今身中定有佛性，成以不成未能審之。』王言：『大德！如其不作一闡提者，必成無疑。』比丘言：『爾，實如王言。』是人雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷也。復有比丘，即出家時作是思惟：『我今[7]必定成阿耨多羅三藐三菩提。』如是之人，雖未得成無上道果，已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足，威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得[8]成阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩薩。

又有比丘说：“佛陀秘藏的深奥经典中讲道：‘一切众生皆有佛性。因有此佛性，若能断除无量亿数烦恼结缚，即得成就阿耨多罗三藐三菩提，唯除一阐提。’”若国王或大臣问比丘：“尊者！您当来必成佛否？可有佛性否？”比丘答言：“我此身中必有佛性，然能否究竟成就尚未可定。”王即赞言：“大德！若不作一阐提者，成佛必无疑惑。”比丘回应：“诚如王所言。”此人虽断言自己有佛性，亦不犯波罗夷罪。复有比丘，初出家时作是思惟：“我今必定成就阿耨多罗三藐三菩提！”如是之人，纵未证得无上佛果，已获无量无边、不可称计之福德。若有人言此比丘犯波罗夷罪，则一切比丘皆可谓犯戒。何以故？我于过去八十亿劫中，恒常远离不净之物，少欲知足，威仪具足，勤修如来无上法藏，亦自确知身具佛性，故今得成阿耨多罗三藐三菩提，名为佛陀，具足大慈悲。此经律乃佛陀亲宣。若有违逆者，即是魔眷属；若能随顺者，则为大菩萨。

「復有說言：『無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等，無偷蘭遮、五逆等罪、及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯，是故如來示現怖人，故說斯戒。』

还有人宣称：“所谓四波罗夷（四重罪）、十三僧残（僧团残罪）、二不定法、三十舍堕（因贪堕罪）、九十一堕（轻罪）、四忏悔法、众多学法、七灭诤法，乃至偷兰遮（粗罪）、五逆罪（极重罪）等，皆非实有；所谓一阐提（断善根者）堕地狱之说，亦属虚妄。若依此说，凡比丘犯此类戒便堕地狱，则外道之人皆应升天。何以故？外道之人本无戒律可犯，因此如来为警醒众生而宣说此等戒法。”

31/01/2025

如是等經是魔所說。何以故？破壞佛法相是非故。『如是之言，汝經中有，我經中無。我經律中如來說言，我涅槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經典，未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言，過九部經有方等典，若有人能了知其義，當知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙清淨猶如滿月。』若有說言：『如來雖為一一經律說如恒河沙等義味，我律中無，將知為無。如其有者，如來何故於我律中而不解說？是故我今不能信受。』當知是人則為得罪。是人復言：『如是經律我當受持。何以故？當為我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。』如是說者，非我弟子。

此类经典实为魔说。为何？因其破坏佛法本质，颠倒是非。所谓'如是之言，只存于汝等伪经，而真经中无有此说。我佛经律中如来早有预言：我涅槃后，末法之世将现邪伪经律，所谓大乘方等经典，未来必生此类恶比丘。我亦曾宣说：超越九部经之外确有方等典籍，若有人能彻悟其真义，当知此人已得正法真传，远离一切污秽，清净无染犹如圆满明月。'若有人妄言：'如来虽为每一部经律阐释如恒沙无量深义，但我所持律中未见此说，故当视之为虚妄。若真有此理，如来为何不在我律中开示？因此我今不能信受。' 当知此人已犯重罪。若此人复言：'此等伪经律我定当奉持。为何呢？因其能令我知足少欲、断烦恼、证智慧涅槃、成就善法之因。' 如此宣称者，绝非我佛弟子。"

「若有說言：『如來為欲度眾生故，說方等經。』當知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪見外道弟子。『如是經律是佛所說，若不如是是魔所說。』若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。

“若有人宣称：‘如来为救度众生而宣说方等经典（大乘经典）。’应当知道此人是真正的佛弟子。若有人不接受方等经典，则此人并非佛弟子，也不是为修行佛法而出家，实为邪见外道之徒。‘符合此标准的经律方为佛说，不符者即为魔说。’追随魔说者，是魔的眷属；追随佛说者，即是菩萨。”

「復次善男子！若有說言：『如來不為無量功德之所成就，無常變異。以得空法，宣說無我，不順世間。』如是經律名魔所說。

“此外，善男子！若有人声称：‘如来并非由无量功德所成就，只是无常生灭的存在，仅以空法宣说无我之理，违背世间常理。’此类经律即为魔说。”

「若有人言：『如來正覺不可思議，亦為無量阿僧祇等功德所成，是故常住、無有變異。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。

“若有人宣说：‘如来所证正觉不可思议，是由无量无数劫积累的功德所成就，因此常住不灭、永无变异。’此类经律方为佛说。追随魔说者，是魔的眷属；追随佛说者，即是菩萨。”

25/01/2025

「善男子！若有經律作如是言：『如來正覺久已成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。』如是經律，當知真是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛說經律，即是菩薩。

“善男子！如果有经书或戒律这样写道：‘如来早已成就正觉，成为佛已经很久了，现在显现成佛的样子，是为了救度所有众生的缘故。他示现有父母，依照爱欲的结合而生，这是为了适应世间而作的示现。’这样的经书或戒律，应当知道确实是如来所说的。如果有人顺从魔的说法，那他就是魔的眷属；如果能顺从佛所说的经书或戒律，那他就是菩萨。”

「若有說言：『如來生時，於十方面各行七步，不可信。』者，是魔所說。

“如果有人说：‘如来出生时，在十方各走了七步，这是不可信的。’这种说法是魔所说的。

「若復有說：『如來出世於十方面，各行七步，此是如來方便示現。』是名如來所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。

“如果有人又说：‘如来出现于世间时，在十方各走了七步，这是如来为方便教化而作的示现。’这种说法就是如来所说的经书或戒律。如果有人顺从魔的说法，那他就是魔的眷属；如果能顺从佛所说的，那他就是菩萨。”

「若有說言：『菩薩生已，父王使人將詣天祠，諸天見已悉下禮敬，是故名佛。』復有難言：『天者先出，佛在於後，云何諸天禮敬於佛？』作是難者，當知即是波旬所說。若有經言：『佛到天祠，是諸天等、摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。

“如果有人说：‘世尊出生后，父王派人将他带到天神庙宇，众天神见到他都纷纷下来行礼致敬，因此得名佛。’又有人反驳说：‘是天神先出生的，佛在后，为什么众天神会向佛行礼致敬呢？’提出这样反驳的人，应当知道这是魔波旬的说法。如果有经书上说：‘佛到达天神庙宇时，众天神、摩醯首罗天、大梵天王、释提桓因等都合掌敬礼佛的脚。’这样的经书戒律是佛所说的。如果有人顺从魔的说法，那他就是魔的眷属；如果能顺从佛所说的，那他就是菩萨。

「若有經律說言：『菩薩為太子時，以貪心故，四方娉妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。』如是經律波旬所說。

“如果有经书戒律说：‘世尊做太子时，因为贪心，从四方娶妻，住在深宫中，以五欲自娱，享受欢乐。’这样的经书戒律是魔波旬所说的。”

「若有說言：『菩薩久已捨離貪心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況人欲？剃除鬚髮，出家修道。』如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。

“如果有人说：‘世尊很久以前就已经舍弃了贪心、妻子儿女等世俗牵绊，甚至对三十三天界的美妙五欲也毫不动心，如同丢弃鼻涕唾沫一样不屑一顾，更何况人间的欲望？他剃除了须发，出家修行。’这样的经书戒律是佛所说的。如果有人顺从魔的经书戒律，那他就是魔的眷属；如果能顺从佛的经书戒律，那他就是菩萨。”

24/12/2024

「復次善男子！聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。以是因緣先所說者，為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔，非為大乘。是大涅槃微妙經典，不可消伏，甚奇甚特。若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有，如優曇花。我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信敬心，當知是等於未來世百千億劫，不墮惡道。」

“再者，善男子！声闻乘和缘觉乘的修行者，对于各种烦恼会心生恐惧，但学习大乘佛法的人则毫无畏惧，因为修学大乘佛法具有这样的力量。先前所说的那些内容，目的是为了调伏那些声闻乘和缘觉乘修行者心中的魔障，并非针对大乘佛法。这部《大涅槃经》是微妙至极的经典，无法被消解或压制，它极为奇特，极为殊胜。如果有人听闻此经，听后能够信受不疑，相信如来所宣说的常住之法，这样的人极为稀有，就像优昙花一样难得。在我涅槃之后，如果有人能听到这样的大乘微妙经典，并生出信仰和恭敬之心，应当知道，这些人在未来的无数劫中，都不会堕入恶道。”

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！我[涅槃後當有百千無量眾生，誹謗不信是大涅槃微妙經典。」

那时，佛对迦叶菩萨说：“善男子！在我涅槃之后，将会有无数众生诽谤并不相信这部《大涅槃经》的微妙之处。”

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是諸眾生於佛滅後，久近便當誹謗是經？世尊！復有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者？」

迦叶菩萨又向佛问道：“世尊！这些众生在佛涅槃之后，很快还是会过一段时间才会开始诽谤这部经呢？世尊！又会有哪些纯善的众生，能够救度这些诽谤佛法的人呢？”

佛告迦葉：「善男子！我般涅槃後四十年中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。善男子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，隨有之處，其土人民，皆言是味，味中第一。或復有人純食粟米及以稗子，是人亦言我所食者，最為第一，是薄福人受業報故。若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞，如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。或有眾生其心甘樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人，食於稻糧。

佛对迦叶说：“善男子！在我涅槃后的四十年间，这部《大涅槃经》将在人间广泛流传，然后才会逐渐隐没于世间。善男子！就像甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐这些美食，只要它们存在的地方，当地的人们都会说这些是他们尝过的最美味的食品，是味道中的第一。又有些人只吃粟米和稗子，他们也会说他们所吃的最为美味，这是因为他们是薄福之人，所受的是这样的业报。而那些有福的人，耳朵里从未听说过粟米和稗子的名字，他们所吃的只有粳米、甘蔗、石蜜、醍醐等美食。这部《大涅槃经》也是如此，那些根器愚钝、福报浅薄的人不喜欢听闻，就像那些薄福之人厌恶粳米和石蜜等美食一样。那些声闻乘和缘觉乘的修行者也是如此，他们厌恶这部无上的《大涅槃经》。然而，有些众生内心乐意听闻这部经，听了之后心生欢喜，不会诽谤，就像那些有福之人享用稻米一样。”

17/12/2024

「第三人者名阿那含，阿那含者，誹謗正法若言聽畜奴婢、僕使、不淨之物，受持外道典籍、書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆蓋，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處；若說無我，斯有是處。說著世法，無有是處；若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬虫，亦無是處；永離婬欲乃至夢中不失不淨，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿那含者為何謂也？是人不還。如上所說所有過患，永不能污往返周旋。名為菩薩，已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。

“第三位名叫阿那含。所谓的阿那含，是指那些诽谤正法的人，他们可能会说听闻、畜养奴婢、仆人，以及接受并持有外道的典籍、书籍和理论。他们还可能被客尘烦恼所困扰，被旧的烦恼所覆盖，或者隐藏如来的真实舍利，被外部疾病所困扰，或者被四大毒蛇所侵袭。如果有人谈论有我，那么这些说法都是没有根据的；但如果谈论无我，那么这些说法就是正确的。谈论执着于世俗之法，是没有根据的；但如果谈论大乘佛法相续不绝，那么这些说法就是正确的。如果说人的身体内有八万虫，那也是没有根据的；但如果能永远远离淫欲，甚至在梦中也能保持清净，那么这就是正确的。在临终之时产生恐惧，那也是没有根据的。那么，阿那含这个名字是什么意思呢？它意味着这个人不会再次回到欲界。像上面所说的所有过失，他都不会再经历，不会再在三界中往返周旋。这样的人被称为菩萨，已经得到了受记，不久后将成就阿耨多罗三藐三菩提。这样的人，就是所谓的第三人。”

「第四人者名阿羅漢，阿羅漢者，斷諸煩惱，捨於重擔，逮得己利，所作已辦，住第十地，得自在智；隨人所樂種種色像，悉能示現；如所莊嚴欲成佛道，即能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。是名四人出現於世，能多利益憐愍世間，為世間依安樂人天，於人天中最尊最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。」

“第四类人被称为阿罗汉。阿罗汉，他们已经断绝了所有的烦恼，舍弃了沉重的负担，获得了自己的利益，完成了所应做的事情，住在了第十地，获得了自在的智慧。他们能够随着人们的喜好，展现出种种不同的形象；如果他们想要庄严自己并追求成佛之道，就能立即实现。他们能够成就如此无量的功德，因此被称为阿罗汉。这就是所谓的四类人出现在世间，他们能给世间带来众多的利益，怜悯世间众生，成为世间的依靠，给予人天安乐。在人天之中，他们是最尊贵、最殊胜的，就像如来一样，被称为人中胜者，是人们归依的对象。”

迦葉白佛言：「世尊！我今不依是四種人。何以故？如《瞿師羅經》中，佛為瞿師羅說：『若天魔梵為欲破壞，變為佛像，具足莊嚴三十二相、八十種好、圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉間毫相白踰珂雪，如是莊嚴來向汝者，汝當撿校定其虛實，既覺知已，應當降伏。』世尊！魔等尚能變作佛身，況當不能作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脇出水，右脇出火，身出烟炎，猶如火聚？以是因緣，我於是中，心不生信。或有所說，不能稟受，亦無敬念，而作依止。」

迦叶对佛说：“世尊！我现在不依靠这四种人（指前面提到的四种修行境界或身份的人）。为什么呢？就像《瞿师罗经》中，佛为瞿师罗所说的一样：‘如果天魔或梵天想要破坏佛法，他们可能会变化成佛像，具备三十二相、八十种好、一寻大小的圆光，面部圆满如同满月般明亮，眉间白毫相超过珂雪般洁白，如果他们以这样的庄严形象来接近你，你应当仔细校验他们的虚实。一旦觉察到他们是假的，就应当降伏他们。’世尊！天魔等尚且能变化成佛像，更何况他们不能变化成罗汉等这四种身份的人呢？他们可能会在空中坐卧，左胁出水，右胁出火，身体散发出烟炎，如同火堆一般。因为这个缘故，我在这其中，心中无法产生信任。即使他们有所说法，我也不能接受，也没有恭敬的念头，更不会把他们当作依靠。”

05/12/2024

又解脫者名曰水大，譬如水大，於諸大勝，能潤一切草木穀子。解脫亦爾，能潤一切有生之類，如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入，如有門戶，則通入路金性之處，金則可得。解脫亦爾，如彼門戶，修無我者，則得入中，如是解脫即是如來。又解脫者名曰為善，譬如弟子隨逐於師，善奉教勅，得名為善。解脫亦爾，如是解脫即是如來。

又，解脱的另一称谓叫做“水大”，正如水对于其他元素具有优越性，能够滋润所有的草木谷类一样，解脱也拥有同样的特质，它能够润泽所有众生。这样的解脱，便是如来。再者，解脱又被称为“为入”，就如同有了门户，就能通向金性之所，从而获得金子。解脱也是这样，它就像那扇门户，修行无我的人，能够由此进入解脱之境。这样的解脱，便是如来。另外，解脱还被称为“为善”，譬如弟子追随老师，善于遵从教导和指令，就被称为善。解脱也是如此，能依循此法而得解脱的，便是如来。”

「又解脫者名出世法，於一切法最為出過，如眾味中酥乳最勝。解脫亦爾，如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動，譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波，如彼大海其水濤波；解脫不爾，如是解脫即是如來。又解脫者譬如宮殿，解脫亦爾，當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用，如閻浮檀金，多有所任，無有能說是金過惡。解脫亦爾，無有過惡，無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者捨嬰兒行，譬如大人，捨小兒行。解脫亦爾，除捨五陰，除捨五陰即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟，如被繫者，從繫得脫，洗浴清淨，然後還家。解脫亦爾，畢竟清淨，畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無作樂，無作樂者，貪欲、瞋恚、愚癡吐故；喻如有人誤飲蛇毒，為除毒故，即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安樂。解脫亦爾，吐於煩惱、諸結、縛毒，身得安樂，名無作樂，無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱，斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。

“解脱又有另一称呼叫做‘出世法’，在所有法门中最为超越，就像在众多味道中，酥和乳最为上乘。解脱也是如此，这样的解脱就是如来。解脱还被称作‘不动’，就像门户不会被风吹动一样。真正的解脱也是如此，这样的解脱就是如来。解脱又有‘无涛波’之名，就像大海中的水会有波涛，但解脱并非如此。这样的解脱就是如来。解脱还像是一座宫殿，应当知道，这样的解脱就是如来。解脱又有‘所用’之称，就像阎浮檀金，用途广泛，无人能指出它的缺点。解脱也是如此，没有缺点，没有缺点就是真正的解脱，真正的解脱者就是如来。解脱者还表现为舍弃婴儿般的执着，就像大人舍弃小儿的执着一样。解脱也是如此，舍弃五阴（色、受、想、行、识），舍弃五阴就是真正的解脱，真正的解脱者就是如来。解脱又有‘究竟’之名，就像被捆绑的人从束缚中解脱出来，洗浴干净后返回家园。解脱也是如此，达到最终的清净，最终的清净就是真正的解脱，真正的解脱者就是如来。解脱还被称作‘无作乐’，无作乐就是贪欲、忿怒、愚痴等烦恼被吐出。就像有人误饮蛇毒，为了排毒，就服用催吐药，呕吐之后，毒就解除了，身体得以安乐。解脱也是如此，吐出烦恼、纠结、束缚的毒，身体得以安乐，这就叫无作乐，无作乐就是真正的解脱，真正的解脱者就是如来。解脱还有‘断四种毒蛇烦恼’之名，断除烦恼就是真正的解脱，真正的解脱者就是如来。”

03/12/2024

又解脫者拔諸因緣，譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐。真解脫中都無是因，無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢，譬如大王慢於小王；解脫不爾，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸，謂放逸者多有貪欲；真解脫中無有是名，無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。

再者，解脱是指从各种因缘中拔出，就像从牛奶中提炼出奶酪，从奶酪中提炼出酥油，再从酥油中提炼出纯净的醍醐。真正的解脱中，完全没有这些因缘的存在，没有这些因缘就是真正的解脱，而真正的解脱就是如来。又者，解脱能够降伏骄傲与怠慢，比如大王相对于小王有骄傲之心；但解脱并不如此，这样的解脱即是如来，如来就是佛法本身。再者，解脱能够降伏各种放纵，因为放纵的人往往充满了贪欲；但在真正的解脱中，连“放纵”这个名字都不存在，没有这个名字就是真正的解脱，而真正的解脱就是如来。”

「又解脫者能除無明，如上妙酥，除諸滓穢，乃名醍醐。解脫亦爾，除無明滓，生於真明，如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜，純一無二，如空野象，獨一無侶。解脫亦爾，獨一無二，獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實，如竹葦、蜱麻，莖幹空虛，而子堅實，除佛如來，其餘人天皆不堅實，真解脫者遠離一切諸有流等，如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了、增益於我，真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。又解脫者名捨諸有，譬如有人食已而吐。解脫亦爾，捨於諸有，捨諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定，如婆師花香，七葉中無，解脫亦爾，如是解脫即是如來。

“再者，解脱能够消除无明，就像上等的酥油，去除了所有的杂质和污秽，才被称为醍醐。解脱也是如此，它消除了无明的杂质，生发出真正的光明，这样的真正光明就是真正的解脱，而真正的解脱就是如来。另外，解脱又被称为寂静，纯净无二，就像空旷原野中的大象，独一无二，没有伴侣。解脱也是如此，独一无二，这样的独一无二就是真正的解脱，而真正的解脱就是如来。再者，解脱又被称为坚实，就像竹子和芦苇、蓖麻，它们的茎干虽然空虚，但种子却非常坚实。除了佛如来，其他的人天都不具备这样的坚实。真正的解脱者远离了一切流转的存有，这样的解脱就是如来。另外，解脱又被称为能够觉悟、增益自我，真正的解脱也是如此，这样的解脱就是如来。再者，解脱又被称为舍弃所有，就像有人吃完饭后再将食物吐出。解脱也是如此，它舍弃了所有的存有，这样的舍弃就是真正的解脱，而真正的解脱就是如来。最后，解脱又被称为决定，就像婆师花，它在七叶之中独一无二。解脱也是如此，这样的解脱就是如来。

28/11/2024

又解脫者名曰除却，譬如滿月，無諸雲翳。解脫亦爾無諸雲翳，無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰寂靜，譬如有人熱病除愈，身得寂靜。解脫亦爾，身得寂靜，身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者即是平等，譬如野田毒蛇、鼠狼俱有殺心。解脫不爾，無有殺心，無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又平等者，譬如父母等心於子，解脫亦爾其心平等，心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無異處，譬如有人唯居上妙清淨屋宅，更無異處。解脫亦爾，無有異處，無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰知足，譬如飢人值遇甘饌，食之無厭。解脫不爾，如食乳糜，更無所須，更無所須喻真解脫，真解脫者即是如來。

再者，解脱又被称为“除却”，就好比那满月之夜，天空中没有一丝云彩遮挡。解脱也是如此，心中没有杂念和烦恼的遮蔽，这就是真正的解脱，而真正解脱的人，我们称之为如来。解脱又有“寂静”之名，就像有人热病痊愈后，身体得到了宁静。解脱也是这样，心灵得到宁静，这就是真正的解脱，真正解脱的人，我们称之为如来。解脱还是“平等”的象征，比如田野里的毒蛇和鼠狼都有杀心，但解脱的心是平等的，没有杀心，没有杀心就是真正的解脱，真正解脱的人，我们称之为如来。平等还体现在父母对子女的心上，解脱的心也是平等的，心平等就是真正的解脱，真正解脱的人，我们称之为如来。解脱又有“无异处”之称，就像有人只住在最美好清净的房子里，没有别的地方可比。解脱也是这样，心中没有他求，没有异处就是真正的解脱，真正解脱的人，我们称之为如来。解脱还被叫做“知足”，就像饥饿的人遇到美味的食物，吃起来没有厌倦。但解脱的知足，就像吃了乳糜一样，再也不需要什么，这种知足就是真正的解脱，真正解脱的人，我们称之为如来。

又解脫者名曰斷絕，如人被縛，斷縛得脫。解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛，如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸，譬如大河有此、彼岸。解脫不爾，雖無此岸而有彼岸，有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰默然，譬如大海其水汎涱，多諸音聲；解脫不爾，如是解脫即是如來。又解脫者名曰美妙，譬如眾藥，雜呵梨勒，其味則苦。解脫不爾，味如甘露，味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱，譬如良醫和合諸藥，善療眾病。解脫亦爾能除煩惱，除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。

解脱又有“断绝”之名，就像人被绑住，断了绑绳就得到解脱。解脱也是这样，断绝了一切疑虑和束缚，这样断绝疑虑就是真正的解脱，真正解脱的人，我们称之为如来。解脱还被称作“到彼岸”，就像大河有这边和那边，但解脱不执着于这边，只悟到了那边，悟到了那边就是真正的解脱，真正解脱的人，我们称之为如来。解脱又有“默然”之名，就像大海波涛汹涌，有很多声音，但解脱的心是宁静的，这种宁静的解脱就是如来。解脱还被叫做“美妙”，就像很多药里杂有苦味的诃子，味道就苦了，但解脱的味道像甘露一样甜，这种美妙的味道就是真正的解脱，真正解脱的人，我们称之为如来。解脱还能除去烦恼，就像好医生配药，能治好各种病，解脱也是这样，能除去心中的烦恼，除去烦恼就是真正的解脱，真正解脱的人，我们称之为如来。

全球居士联合会(Global Upasaka Federation）

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