06/04/2019
Hace un año, hubiera sido difícil imaginar la publicación de un artículo con este titular. Pero ocurrieron muchas cosas en un año: el movimiento golpeó al mundo por la tormenta, y las impactantes revelaciones de abusos por parte de maestros budistas en comunidades de alto perfil, como Shambhala y Rigpa, se convirtieron en una noticia general.
Si bien las comunidades aún están lidiando con estas acusaciones y los problemas legales aún no se han resuelto, estas denuncias han dado lugar a muchas preguntas e inquietudes sobre el papel del maestro en el budismo.
A la luz de los trastornos más recientes, en esta discusión hemos elegido centrarnos en el modelo de gurú en la tradición tibetana, en el que el maestro es fundamental en el camino; nuestros panelistas están profundamente involucrados en la práctica del guru y ofrecen, desde adentro, ideas sobre cómo ese modelo de maestro-alumno puede o no ser viable en el futuro. Sin embargo, la conversación es relevante para cualquier tradición budista en la que el maestro, ya sea un lama, un roshi o un ajahn, tiene un gran poder.
Buddhadharma: la pregunta central de este foro es: "¿Se ha roto el modelo del gurú?" Exploraremos una respuesta real a eso, pero primero, ¿cómo te sientes cuando escuchas la pregunta?
Lama Rigzin Drolma (Anne Klein): No estoy segura de querer decirles esto, pero cuando escuché la pregunta, mi primera reacción fue de alarma. Como, no, no se puede romper! Porque si se rompe, entonces toda la tradición se rompe. La relación es crucial para la práctica de uno en cada nivel del camino, y definitivamente es clave para progresar en el ta**ra y el Dzogchen.
Lobsang Rapgay: Mi reacción inicial también fue decir que no, no está roto. Pero también creo que hay un elemento contextual en la cultura. En el Tíbet, las enseñanzas se transmiten de un gurú a otro, haciendo que el gurú sea indispensable. Sin embargo, dadas las vastas diferencias culturales, sociales y políticas entre Tíbet y Occidente, es crítico examinar si ese modelo también es viable y sostenible aquí.
Pema Khandro Rimpoché: siento curiosidad por lo que significa la pregunta, porque hay muchos modelos diferentes para las relaciones entre maestros y alumnos en el budismo tibetano. Algunos son más autoritarios, otros son más parentales. A veces es más intelectual y docente. Otras veces, puede ser más como un entrenador o incluso un amigo espiritual. Ciertamente, he conocido a muchos practicantes de Vajrayana que creen que hay un tipo y una forma correctas de ser en esta relación, pero en mi experiencia, es tremendamente diversa.
Lama Rod Owens: Cuando escucho la palabra gurú, siento esta pesadez en mis entrañas, incluso antes de entrar en el camino budista. Estamos trasplantando un cierto tipo de relación que prevalecía en otra cultura a este paradigma occidental, y creo que todavía estamos haciendo el trabajo para descubrir lo que el gurú significa para nosotros como occidentales. No sé si ese modelo está roto. El guru significa diferentes cosas para diferentes personas. Mi relación personal con el gurú es algo con lo que he tenido que llegar a un acuerdo a través de negociaciones realmente intensas con mis propias proyecciones, mis propios complejos, mi propia falta de comprensión de cómo se ve la relación auténtica con otro ser humano. Tal vez sea el modelo de gurú el que está roto, o tal vez mis propios esfuerzos no sean lo suficientemente refinados para entrar en esta relación tan profunda.
Buddhadharma: Todos hemos escuchado historias, especialmente recientemente, de cómo este modelo a veces puede causar daño. ¿Cómo se ve el modelo de gurú cuando no funciona bien? ¿Cómo se descompone?
Lobsang Rapgay: Lo que vemos en estos casos recientes, además de los problemas asociados con el desarrollo psicológico del maestro, es la falta de entrenamiento y educación tradicionales rigurosos, así como la ausencia de ética como la base de sus enseñanzas. La capacitación tradicional rigurosa no solo brinda una amplia educación en las teorías y prácticas de las enseñanzas, sino también una estructura y disciplina para que los alumnos se conduzcan éticamente en cuerpo, habla y mente. Todas las tradiciones enfatizan repetidamente la ética como la base de todas las prácticas.
Cuando alguien sin entrenamiento formal asume el rol de maestro, especialmente en el caso de enseñanzas esotéricas, el potencial de abuso es enorme. Al principio, el maestro puede personalizar y simplificar las enseñanzas, haciéndolas más accesibles y atractivas para atraer a los alumnos. Pero a partir de ahí, el maestro ya no está en deuda con la tradición; son libres de interpretar e introducir las enseñanzas a su manera, sin ninguna restricción. Tales maestros rara vez enfatizan la centralidad de la ética o se someten a las pautas éticas de un maestro Vajra.
Esta falta de fundamento conduce a una forma de budismo personalizado del cual el maestro es la única autoridad. A partir de ahí, comienzas a ver subyugaciones muy sutiles o, en casos extremos, he visto a personas usar la palabra "esclavitud". Las personas están amenazadas; no se acercan a otros maestros o enseñanzas. Con el tiempo, empiezas a ver las amenazas, luego aumenta el abuso. A menudo es sexual, pero no se limita a eso. También es emocional, físico y económico. Siempre hay secreto y silencio. No toma mucho tiempo crear una organización centrada completamente en torno al maestro y su interpretación de las enseñanzas. El maestro tiene poder y autoridad completos, y otros apoyan al maestro mientras mantienen el secreto y el silencio.
Pema Khandro Rimpoché:Siento que el budismo está dando un paso positivo hacia adelante. Me avergoncé cuando la gente me preguntó cómo estaba afectando el budismo el movimiento y no pude dar ningún ejemplo. Entonces, de repente, las personas hablaron y hablaron, y yo estaba muy orgullosa de las comunidades que hablaron y de las personas valientes que contaron sus historias bajo gran presión. Es importante para nosotros pasar por esta etapa para que podamos ir más allá de una visión ingenua del budismo basada en las fantasías de Shangri-La, donde los tibetanos son perfectos y los maestros son impecables, y todo lo que tienes que hacer es apagar tu inteligencia. Y haz lo que te digan. Esa es una etapa natural cuando alguien se convierte a una nueva religión. Sabemos por la investigación que al principio, la gente toma las cosas demasiado literalmente; pueden ser fundamentalistas. Pero poco a poco, se vuelven más adeptos a interpretar la tradición por sí mismos y analizan estos complejos problemas y ambigüedades, y van más allá de ese pensamiento en blanco y negro. Culturalmente, como budistas estadounidenses, creo que ahí es de donde somos: estamos creciendo, estamos madurando. Y estoy tan aliviado. Siento que esto beneficiará a toda nuestra práctica y al budismo en general. Es una etapa dolorosa, hablar de estos horribles abusos que han ocurrido, pero es una etapa muy importante en la que hay que estar.
Lama Rigzin Drolma: Puede ser diferente cuando creces en una cultura budista, pero en nuestra cultura, en parte porque el budismo es tan nuevo, hay muchas fantasías sobre el budismo. La gente lleva esto en una relación con el maestro. Esto a menudo implica mucho autoengaño y proyección. Además, a menudo se dice que mientras que la cultura tibetana realmente valora la lealtad, la cultura occidental valora la independencia, incluida la idea de que debería poder hacer lo que quiera. Por lo tanto, a una persona le puede resultar difícil escuchar o respetar a un maestro que no está dispuesto a alentarlo a hacer exactamente lo que quiere; es posible que no entiendan que parte del camino significa, de hecho, superar esa noción de libertad.
Buddhadharma: ¿Cuáles son las soluciones? ¿Cómo lo hacemos funcionar?
Pema Khandro Rimpoché: Bueno, es verdad, no estamos en una cultura budista. Así que es aún más importante que nuestra educación como budistas tenga que incluir múltiples fuentes de autoridad. Los estudiantes necesitan estar bien versados en varios textos; necesitan ver a otros maestros y enseñanzas; Necesitan saber acerca de la filosofía y los votos budistas. Y los maestros deben enseñar a los estudiantes las controversias dentro del budismo en lugar de simplemente dar una enseñanza directa de su propio linaje. Deben mostrar a los estudiantes que hay puntos de vista opuestos, lo que mejora la sensación de que en un estudiante está bien tener dudas e interrogar estas preguntas realmente grandes que el Budismo plantea para nosotros.
Si saben que el budismo tiene una larga historia de debates y discursos vigorosos sobre todo lo que importa, entonces eso ayudará a los estudiantes a ir más allá del fundamentalismo y ver una situación desde múltiples puntos de vista. Además, en mi sangha, es una regla que si eres mi estudiante, tienes que tener algo más en tu vida además del budismo. Necesitas tener conexiones familiares, o un pasatiempo, o algo más; de lo contrario, ¿qué va a pasar si se rompe esa relación con el maestro? A menudo entreno a estudiantes de otros lamas, y no sé con quién van a terminar. Puede ser con un Sogyal Lakar, así que quiero saber que el estudiante ha tenido práctica en plantear dudas, hacer preguntas y estar en desacuerdo conmigo. Amo el budismo tanto, pero si hay algo misógino, lo llamo y digo: “No me siento cómodo con esto. No sé sobre esto. ¿De dónde crees que viene esto? "Es algo que practicamos, así que cuando salen y entrenan con otros maestros, saben cómo dialogar respetuosamente. Culturalmente, creo que la capacidad para un desacuerdo respetuoso es algo que nos falta.
La jerarquía empinada no es siempre la misma. El maestro también tiene maestros, y en esas relaciones, el maestro no es el gurú, el maestro es un estudiante. Entonces, el maestro no es un estado de ser, sino un rol que uno desempeña en un contexto particular.
Lama Rigzin Drolma: Sin esa agencia, (capacidad del si mismo de agenciarse) encontramos una especie de confianza ciega en la amabilidad del maestro. La confianza es absolutamente crucial, pero a veces la idealización se vuelve tan fuerte que a los estudiantes ni siquiera les preocupa si están siendo vistos o si hay amabilidad real. El profesor se convierte en un ser super-idealizado. Ese ser no existe. El profesor puede de hecho ser un narcisista. Él o ella puede ordenar a los estudiantes que asistan o abusar de ellos, y eso puede ser aceptado por el estudiante porque al menos es algún tipo de contacto. Por lo tanto, el estudiante puede tener una cierta disposición psicológica, que el maestro aprovecha, consciente o inconscientemente. Pero honestamente, dados los casos sobre los que hemos estado leyendo, es difícil ver cómo podría haber estado inconsciente.
Lama Rod Owens: En las conversaciones con las comunidades, lo que encuentro, una y otra vez, es la falta de voluntad para confrontar el poder, para hablar sobre el poder o para tener alguna educación sobre el poder. Eso nos lleva a algunas de las situaciones en las que nos encontramos, especialmente cuando hablamos de las personas más vulnerables en nuestras sanghas. Hay una forma en la que la sangha en sí misma, no el maestro, sino la sangha en sí misma, conspira para obligar a los miembros individuales a alinearse para apoyar a los maestros o apoyar políticas que no son saludables. Algo de lo que estamos viendo es la manifestación de culturas de culto dentro de nuestras comunidades budistas.
Pema Khandro Rimpoché: Otra cosa que estamos viendo es una gran falta de educación de algunos de estos maestros capacitados tradicionalmente sobre la sexualidad y la igualdad de género. Una de las cosas que me horrorizó acerca de estas historias que hemos visto es que los maestros no solo dañan a las personas sino que también piensan que está bien. No saben que no está bien tratar a las mujeres de esta manera. Estos maestros deben comprender que no hay consentimiento cuando el diferencial de poder es tan grande, y también que las personas marginadas que aún están desarrollando su agencia tal vez ni siquiera puedan dar su consentimiento. Por lo tanto, es responsabilidad y responsabilidad del maestro cuidar a los estudiantes y ser conscientes de que los estudiantes son mucho más vulnerables en esas relaciones.
No sé si un maestro puede desarrollarse completamente si no tienen compañeros. Uno de los problemas que vemos con el budismo tibetano en el exilio es que los maestros no tienen otros maestros a su alrededor. Están en la parte superior de la pirámide, la parte superior de una jerarquía muy empinada, y eso es peligroso. Puedo decir por mí mismo, como profesor, que es un lugar muy aislado. No me gustaría estar en esa situación, donde no hay compañeros para dialogar conmigo.
Buddhadharma: en su libro Convirtiendo la confusión en claridad , Mingyur Rimpoché dice: "El guru es el aspecto más importante y el más incomprendido de Vajrayana". ¿Cuáles son algunos de los conceptos erróneos comunes sobre el papel del guru?
Lama Rigzin Drolma: La relación entre el gurú y el estudiante tiene que ver con abrirse a la posibilidad de despertar; creo que eso no siempre se entiende. También es complicado porque, para madurar, necesitamos diferentes aspectos de la relación. Por ejemplo, muchos de nosotros necesitamos que nuestro maestro funcione de una manera que nuestros padres no lo hicieron, para vernos de una manera que nuestros padres no nos vieron. Eso puede ser una parte importante del crecimiento.
El principio de ver a tu maestro como el Buda es crítico, pero también viene con el problema de la idealización. Aquí es donde muchas personas se atascan. La gente se emociona mucho. También he hecho esto, y hay una alegría e inspiración en ello, pero también se endurece muy fácilmente en la visión de que el maestro está allí arriba, es realmente asombroso y totalmente diferente a mí.
En nuestra cultura, hay muchas fantasías sobre el budismo, y las personas las llevan a una relación con el maestro. Esto a menudo implica autoengaño y proyección.
Lama Rigzin Drolma: Tomé la práctica de ver a mi maestro como un buda, pero al mismo tiempo, él también gritaba a las personas y las regañaba, especialmente a mí, diciéndonos: “¡Estás cortando mal las verduras!”. Por un lado, estás viendo un aspecto en el que todo es realmente puro, y estás asimilando todo eso, pero por otro lado te das cuenta de que también son seres humanos y que hay olores y basura. Eso es un reto para la gente, pero para mí fue muy útil darme cuenta de que podía sentir que mi maestro era un buda y también asimilar su apariencia completamente ordinaria, picar verduras, apariencia y vacío.
Lobsang Rapgay: todo el concepto del guru proviene de la tradición védica, que más tarde se incorporó al budismo Mahayana, en particular al budismo tibetano. Históricamente, el Buda no creó un linaje de maestros al delegar la responsabilidad a ningún discípulo; más bien, pasó la responsabilidad a la sangha, la comunidad de monjes. Él les dijo que después de que haya pasado, deberían recurrir a las enseñanzas para guiarlos. Así encontramos que en el budismo temprano, el maestro era considerado como un kalyanamitra.o amigo espiritual: alguien que trabaja contigo para comprender las enseñanzas y te ayuda a procesarlas e integrarlas, de manera similar a como un médico usa medicamentos para tratar a un paciente enfermo. Sin embargo, en la tradición Mahayana, Tsongkapa describe al maestro como alguien que es indispensable, lo que refleja el concepto del guru en la tradición Vajrayana. En la tradición Vajrayana, el guru debe verse literalmente como un buda, alguien cuya autoridad es incuestionable.
La pregunta es esta: en el siglo veintiuno, ¿podemos ver a alguien como la encarnación de Buda, o es mejor considerarlo como un amigo espiritual? Tener que ver al maestro como un buda, particularmente cuando la idea es tan extraña, impone una carga enorme a los estudiantes occidentales. ¿Cómo concilia el estudiante la necesidad emocional de considerar al maestro como una autoridad perfecta con el hecho de que el maestro es un ser humano, con falibilidades humanas evidentes? Esto ha llevado a dificultades, tanto psicológicas como culturales, para hacer una distinción. No es ayudado por maestros individuales que luego pueden manipular consciente o inconscientemente a los estudiantes vulnerables para que crean que todo lo que digan o hagan debe considerarse como la actividad de un buda.
Pema Khandro Rimpoché: En la tradición Nyingma, hablan de diferentes posiciones jerárquicas. En el ta**ra externo, es realmente bastante empinado. Es como relacionarse con esta deidad sagrada que está muy lejos, muy por encima de uno mismo, y te estás arrastrando a sus pies. Pero cuando llegas a los ta**ras internos, no solo estás haciendo guru yoga y visualizando al guru como un buda, sino que obtienes la transmisión de ese buda y te conviertes en ese buda tú mismo. Esa jerarquía es colapsable y practicamos ese colapso en la meditación. Así que está ocurriendo esta dialéctica entre el maestro que es externo y el maestro que es interno.
Creo que un gran error es que la jerarquía empinada es siempre la misma. El maestro también tiene maestros, y en esas relaciones, el maestro no es el gurú, el maestro es un estudiante. Entonces, el maestro no es un estado de ser, sino un rol que uno desempeña en un contexto particular.
Lama Rod Owens: Soy muy sensible a cómo manipulamos las relaciones para satisfacer nuestras necesidades no satisfechas. Y he visto esto una y otra vez en términos de la relación entre maestro y maestro: el maestro se convierte en lo que necesitamos. En ese momento, cuando manipulamos al maestro en esta posición, perdemos la profundidad, la especialidad, la particularidad de la relación.
Fui muy afortunado, y sigo siendo muy afortunado, por estar en relaciones con maestros que son tan maduros que realmente cortan esas proyecciones. No permiten que esas proyecciones inconscientes los manipulen en una posición que finalmente no sirva al estudiante. Pero creo que como cultura, todavía no hemos alcanzado la madurez para mantener este tipo de relaciones tan profundas y sutiles. Estamos haciendo el trabajo, pero todavía tenemos mucho camino por recorrer para comprender cómo proyectamos inconscientemente las necesidades no satisfechas en nuestros maestros.
Buddhadharma: ¿Podrías describir cómo se ve la relación entre gurú y estudiante cuando está funcionando bien?
Lobsang Rapgay:Creo que una buena relación es cuando usted, como alguien que busca las enseñanzas a través de la ayuda de su gurú, se siente seguro y puede confiar en él y recurrir a él cuando está en peligro. Puedes recurrir a él. Y él tiene la capacidad de hacerte sentir como si fueras un individuo. Recuerdo a mi gurú de la raíz, así es como me hizo sentir. Aunque quería hacer algo en contra de sus deseos, él me escuchaba y me escuchaba, y sentí que era alguien a quien podía abrirme sin ningún temor. Vi cómo trataba a todos de una manera muy humana y amable, independientemente de su estado. Cuando recibí una enseñanza de él, sentí que la estaba recibiendo de alguien que la había encarnado. Ese tipo de inspiración tiene un efecto profundo. Aunque yo era un simple monje joven, él me trataba como a una persona. Cuando hablamos de una relación entre un gurú y un estudiante, a veces, especialmente en Occidente, lo romantizamos, haciéndolo más místico de lo que necesita ser. Pero creo que, al final, todas las relaciones son enormemente desafiantes; Todos ellos requieren un nivel de madurez emocional y psicológica. Nuestra capacidad para mantener relaciones sanas con personas cercanas a nosotros debe ser necesariamente la base para desarrollar una relación madura y significativa con un maestro espiritual.
Buddhadharma: ¿Cuáles son algunos de los factores que hacen que la dinámica profesor-alumno sea exitosa?
Pema Khandro Rimpoché: Como estudiante, es importante tener un maestro que sea el adecuado. Hay diferentes tipos de profesores. Algunos son más iracundos, otros son más dulces y otros son una combinación. Si alguien viene con mucho trauma para que lo corrijan con dureza, es posible que el estudiante no pueda hacer uso de ese tipo de instrucciones. Alguien más podría realmente beneficiarse de una mano más fuerte. De cualquier manera, la motivación para la relación debe ser la iluminación tanto del maestro como del discípulo; Tiene que haber una sensación de progreso mutuo, de despertar mutuo.
Creo que los estudiantes necesitan traer más confianza a estas relaciones. Tienen que estar dispuestos a cometer errores y hacerlo mal y ser corregidos. Si alguien no tiene suficiente confianza, puede ser traumático fallar o no hacerlo bien. Necesitan la confianza para aparecer con las preguntas que tienen, las dudas que tienen, las fallas. Porque, ¿cómo puede ayudar el profesor si el estudiante está tratando de aparecer como un estudiante perfecto? Querer ganar el amor del maestro crea esta increíble complicación.
Finalmente, el docente necesita saber sobre la igualdad de género. La relación maestro-alumno no puede funcionar en la era moderna a menos que los maestros estén capacitados para poder dialogar sobre temas de género y misoginia. Debe haber cierta comprensión de la dinámica de género y de los procesos por los que están pasando las personas.
Lama Rigzin Drolma: Es una relación muy bien calibrada; No es el mismo trato para todos. En mi relación con mis propios maestros, lo que me sostuvo fue la absoluta certeza de la confianza y el amor, y allí, dentro de ese lugar protegido, había muchas cosas difíciles. Me regañaron mucho y se exigió mucho, y los objetivos se establecieron de cierta manera. Pero siempre sentí que mi maestro estaba siendo muy receptivo conmigo. No se trata de que el maestro impresione o tenga poder sobre o usando al estudiante; lo estricto no tiene nada que ver con el abuso. Hay una mezcla saludable de inspiración y rigor.
Lama Rod Owens: En mi experiencia, la relación ha funcionado bien cuando mis maestros me han recordado que confíe en mí mismo. Me recordaron a mi propia auto-agencia. Me recordaron que lo que estoy sintiendo en ellos como una profunda sabiduría o iluminación en realidad irradia de mi propia mente de sabiduría, y que tengo que dirigir mi atención hacia el interior y refugiarme en mi propia sabiduría innata. Es una relación en la que me han animado a no ser dependiente, pero a darme cuenta de que el maestro siempre es solo un reflejo de mí.
Buddhadharma: ¿Qué consejo tienes para las personas o comunidades que cuestionan su relación con su guru?
Lama Rigzin Drolma: Pregúntate, ¿hay alguien en la sangha con quien puedas hablar? ¿Realmente puedes decir lo que está pasando contigo a alguien más? ¿Puedes compartirlo con tu maestro o sientes que tienes que mostrarte con un cierto tipo de disfraz para ser aceptado en la comunidad? A veces la gente viene y dice: "Oh, casi no vine esta noche porque me sentí tan mal". Estaba tan cansada o simplemente rompí con mi novio. No me sentía bien ". Siempre decimos que no, que vienes aquí, no importa cómo te sientas. Este no es un lugar donde tienes que mostrar tus plumas de alguna manera.
Lama Rod Owens: Cuando hablamos de sanghas en Occidente, particularmente en este país, estamos hablando de sanghas que están formadas principalmente por practicantes blancos. Cuando entro en esas sanghas, es muy diferente de como crecí en la comunidad negra. Así que tengo que hacer el trabajo básico para ayudar a esos sanghas a comprender lo que realmente es una comunidad. Una comunidad requiere mucho más trabajo y mucho más esfuerzo que lo que muchos de los practicantes en los Estados Unidos están acostumbrados culturalmente. Entonces cuando digo "comunidad", quiero decir que todos tienen el derecho de estar allí, todos tienen el derecho de tener una voz, nadie tiene que ser de cierta manera, y yo, como maestro, tengo que modelar eso.
Una de las cosas que tenemos que preguntarnos es si soy libre de ser yo mismo. ¿estoy viendo, mi diversidad, reflejada en la comunidad? ¿El profesor realmente me está dando permiso para ser abierto, para ser honesto, para ser yo? Si tiene respuestas negativas a algo de eso, entonces ese no es un espacio saludable para usted.
En nuestras comunidades, tenemos que explorar cómo establecer una cultura de consentimiento. ¿Cuáles son mis derechos? ¿Cuáles son mis límites? ¿Cuáles son las éticas de la comunidad? ¿Están claramente establecidas? ¿Es obvio a quién puedo acudir si tengo un problema? Para crear comunidades saludables que reduzcan el abuso, necesitamos esas cosas en su lugar.
Hay una forma en que la sangha en sí misma, no el maestro, sino la sangha en sí misma, conspira para obligar a los miembros individuales a alinearse para apoyar a los maestros o las políticas que no son saludables. Algo de lo que estamos viendo es la manifestación de culturas de culto dentro de nuestras comunidades budistas.
Lobsang Rapgay: se puede establecer buenos límites y la comunidad puede establecer pautas éticas. Definir claramente el abuso sexual, físico, emocional y financiero. ¿Cuáles son los criterios que cumplen con estas formas de abuso? Luego, identifica qué pasos puede tomar un estudiante. Debe haber un comité de ética que escuche las quejas. Y debe haber, de vez en cuando, discusiones grupales en las que los estudiantes puedan expresar sus inquietudes. Si son lo suficientemente serios, esas inquietudes pueden ser llevadas al comité de ética para una mayor investigación. Y el profesor debe apoyar activamente este proceso.
Pema Khandro Rimpoché: Agregaría que es necesario que haya mujeres igualmente representadas en todos los niveles de liderazgo sangha, especialmente en estas comunidades más grandes. De lo contrario, no veo cómo algunos de estos problemas serían considerados. Es importante que los sanghas le presten atención a esto. ¿Quiénes están en las juntas de gobierno? ¿Quiénes se hacen maestros? ¿Quién está haciendo el trabajo de servicio? Debe haber igualdad de género en todos los niveles.
Buddhadharma: Volviendo a nuestra pregunta original: ¿está roto el modelo de gurú?
Lama Rod Owens: No creo que el modelo de gurú esté roto. Pero sí creo que tenemos que recuperar lo que es el modelo y redefinirlo de una manera que sea apropiada e inclusiva para aquellos dentro de este contexto cultural. Aquí en América, y en Occidente en general, hay tantas personas diferentes, tantas etnias, culturas, expresiones de género, habilidades diferentes, que están llegando al dharma. Ya no es una situación de talla única. Tenemos que hacer el trabajo de interrogar e interrumpir estos problemas de poder y dominación y cultivar verdaderas relaciones espirituales con quienes nos rodean.
Lama Rigzin Drolma: La tradición es casarse con los tiempos modernos. La tradición de maestros respetados es definitivamente esencial. Pero un cuidado tremendo también es esencial para asegurar que la curación y el despertar ocurran en todos los niveles. Necesitamos cuidarnos, como individuos y como comunidades.
Cabe destacar que algunas de las situaciones más difíciles han sido dentro de organizaciones que eran muy grandes y muy poderosas financieramente. No estoy seguro de la conexión, pero parece que hay algo allí.
Lobsang Rapgay: Me pregunto si la pregunta se puede replantear como si el modelo de gurú tradicional es o no aplicable a Occidente. Puede ser. Pero creo que también debemos preguntarnos si se puede desarrollar un modelo de gurú desde cero que refleje las diversas necesidades culturales y sociales en Occidente. O, ¿tenemos que resolver cuál es el núcleo de la práctica budista y encontrar una manera de retener eso? Ciertamente, en las tradiciones Mahayana y Vajrayana, es a través del guru que las transmisiones tienen lugar; Es a través de la experiencia del gurú que despertamos. Eso sigue siendo crítico.
La pregunta es: en el siglo veintiuno, ¿podemos ver a alguien como la encarnación del Buda, o es mejor considerarlo como un amigo espiritual?
Pema Khandro Rimpoché: En el budismo mahayana, tenemos esta idea de los reinos puros, donde se practica en condiciones ideales. Pero en Vajrayana tenemos esta imagen de los lugares de incineración humana sacra. Incluso vemos budas y dakinis representados en estos lugares de incineración humana sacra, un lugar que está lejos de ser ideal, que es peligroso, donde está la vida o la muerte, donde las cosas son intensas, donde podrías tener esta maravillosa iniciación o podrías ser comido por un tigre. Y en cierto sentido, esa es la situación en la que estamos. No lo sabemos. Sí, quizás tengas la suerte de conocer a tu maestro y tener una conexión maravillosa. Tal vez la confianza se desarrolle; tal vez mantendrán sus votos. Mantendrás la tuya, y es una tierra pura. Pero, ¿y si se trata de los terrenos del charnel? ¿Cómo practicamos allí?
Podemos lidiar con esta situación actual entrenándonos en la bodichita, la intención iluminada altruista. Tenemos que aprender a actuar desde esa intención y ser guiados por ella, y si tenemos que decir no o plantear dudas o hablar de cualquier manera, siempre que esté motivado por la bodichita, entonces sabemos que esto nos está llevando hacia adelante. el camino. Levantar la bodichita, levantarla como una bandera, como se dice en las sadhanas, nos guía hacia adelante. Así es como practicamos en los terrenos del charnel. Aunque es intenso y peligroso, también hay mucho potencial. En la vida real cualquier cosa puede pasar. El mayor potencial es que pase lo que pase, seamos más conscientes y nos preocupemos por nuestras circunstancias, por los demás y por nuestras propias mentes.
Lobsang Rapgay: También es importante reconocer que este abuso no está muy extendido. El número de maestros sólidos, éticos y responsables supera con creces el número de los que participan en este tipo de conducta indebida. El hecho de que algunos maestros exploten a sus estudiantes no cuestiona de ninguna manera la integridad del modelo de gurú en general. Pero realmente necesitamos examinar este modelo y ver qué significa para Occidente. Tomará tiempo, dedicación, humildad y honestidad crear una forma en Occidente mediante la cual podamos preservar la esencia del modelo de gurú y al mismo tiempo asegurarnos de que la conducta ética sea la base de la relación especial entre un gurú y un estudiante.
Pema Khandro Rimpoché es reconocido como un tulku en los linajes Nyingma y Kagyu. Ella es la fundadora de Ngakpa International y el Centro MahaSiddha en Berkeley, California.
Lama Rod Owens: Lama Rod es el coautor de Radical Dharma: Talking Race, Liberation, and Love .
Lobsang Rapgay: Lobsang Rapgay, PhD, es psicólogo investigador y director del programa de Capacitación Clínica para Profesionales de la Salud Mental en el Centro de Investigación para la Concienciación de la Conciencia Plena, UCLA.
Lama Rigzin Drolma
Anne Carolyn Klein es profesora de Estudios Religiosos en la Rice University en Houston, Texas, y es directora y fundadora y maestra residente en Dawn Mountain.
TEMAS: Budadharma - Invierno '18 , Gurú , Mala conducta , Estudiantes , Maestros , Budismo tibetano , Vajrayana / Budismo tibetano
© 2019 Lion's Roar | Correo electrónico: [email protected] | Tel: 902.422.8404 | Publicado por Lion's Roar . Traducción de Celinda Lilian Letelier
