Budismo Esotérico em Português

18/05/2026

🙏🙏🙏

17/05/2026

( Continuação do Capítulo IX -
Kūkai no Templo Tōji e o Shingon como Religião Nacional do Japão...)

" No quarto mês de Kōnin 24 (823), o Imperador Saga abdicou e o Imperador Junna foi entronizado. Pouco antes disso, Kūkai enviou à corte sua Enciclopédia de Sutras, Comentários e Vinaya da Tradição Shingon (真言宗所学経律論目録, Shingonshū shogaku kyōritsuron mokuroku). Nesta Enciclopédia, podemos ver pelo menos alguns dos textos que Kūkai estabeleceu como ortodoxos para o estudo Shingon. Embora estudiosos posteriores tenham denegrido o Ta**ra japonês antes da época de Kūkai, atribuindo-o à categoria de “zōmitsu” (como explicado em um capítulo anterior), a Enciclopédia indica que, embora Kūkai tenha colocado esses textos em uma categoria especial, ele os aceitou como parte do Shingon (Abé 1999:153). Abé explica isso da seguinte maneira:

“ Kūkai incluiu sessenta e três textos desse tipo, que ele classificou como zōbu shingonkyō. No contexto do catálogo, essa frase pode ser traduzida como “sūtras de mantras diversos” ou como “sūtras diversos da Escola Shingon (Escola)”. Em ambos os casos, parece que Kūkai considerava essa classe de textos “diversos Shingon” importante não apenas porque as devoções rituais baseadas nessas escrituras eram amplamente praticadas na comunidade budista de Nara, mas porque muitos deles eram os textos canônicos da Escola Shingon, ou seja, do Ensinamento Esotérico.” (Abé 1999:261).

No vigésimo quarto dia do quarto mês de Kōnin 24 (823), Kūkai enviou uma carta de parabéns ao Imperador Junna por sua ascensão ao trono. Assim como o Imperador Saga, o Imperador Junna era bem-disposto em relação a Kūkai, que esperava que o novo imperador aprovasse sua Enciclopédia. Hakeda vê a apresentação da Enciclopédia por Kūkai como “um pedido de reconhecimento do Shingon, em uma base doutrinária, como uma escola independente (Hakeda 1972:55). O Imperador Junna aprovou a Enciclopédia no décimo dia do décimo mês do mesmo ano. Hakeda explica o significado disso da seguinte forma:

“ Seu decreto imperial (KZ., V, 435) usou o termo “escola Shingon (Shingon shū)” pela primeira vez em um documento oficial. Ele autorizou Kūkai a manter cinquenta monges Shingon regularmente no Tōji e a educá-los de acordo com os requisitos definidos na Lista. O decreto também permitiu que Kūkai usasse o templo exclusivamente para estudantes Shingon e proibiu monges de outras escolas de residirem lá. Isso foi revolucionário… Kūkai, que havia escolhido o Budismo Esotérico como a abordagem mais eficaz para alcançar a iluminação, agora havia conseguido estabelecer sua religião em uma base institucional sólida por meio de autorização estatal. Sua entrada no Tōji, portanto, foi o passo final rumo à independência do Budismo Shingon.” (Hakeda 1972:55).

No mesmo dia em que a Enciclopédia foi aprovada, Kūkai instruiu o Imperador Junna nos ensinamentos Shingon com base na Enciclopédia. Kūkai também concedeu iniciação ao chefe do clã Fujiwara, Fujiwara Fuyutsugu (775-825) e ao comandante-em-chefe do exército, Yoshimine Yasuyo (Kitagawa 1951:145). Fujiwara no Fuyatsugu era um poeta da corte e, em 818, “ajudou a compilar o Bunka shūrei shū, uma coleção de poemas em chinês” (Frédéric 2002:202). Como Kūkai esteve à frente do esforço do Imperador Saga para aprimorar a compreensão e a habilidade literária da aristocracia japonesa, bem como um forte defensor da poesia chinesa, sua conexão com Fuyutsugu foi natural. De acordo com as Circunstâncias do Chefe do Tōji (東寺長者次第, Tōji chōsha shidai), no segundo dia do décimo primeiro mês daquele ano, Kūkai lideraria cinquenta seguidores no estudo dos ensinamentos Shingon para garantir boa sorte ao governo e a proteção da família da nação (Watanabe 160). No décimo terceiro dia do décimo mês de Kōnin 24 (823), por ordem imperial, Kūkai realizou uma cerimônia nos aposentos da imperatriz para a recuperação de sua saúde (KKZ 8:207). Também naquele ano, o ex-imperador Saga recebeu os preceitos de Kūkai (KKZ 8:208). Assim, o ex-imperador Saga, o ex-imperador Heizei e seu irmão, o Príncipe Shinnyo, receberam o abhisheka de Kūkai. No segundo mês de Tenchō 1 (824), Kūkai recebeu ordens do Imperador para orar pela chuva (KKZ 8:208). Como houve quebra de safra no ano anterior, a corte imperial isentou o povo do pagamento de impostos e de tarefas civis. No segundo dia do terceiro mês, Kūkai realizou um Encontro de Dharma do Serviço Memorial das Três Joias (三宝 供養 の法会) no Tōdaiji, em Nara (KKZ 6:435). Naquela época, Kūkai orou pela chuva no jardim imperial Shinsen’en por sete dias (Kitagawa 1951:145). No vigésimo sexto dia, como a chuva finalmente chegou, Kūkai foi promovido ao posto eclesiástico de Shōsōzu (少僧都) de acordo com o registro para aquele dia em um documento chamado Escritório da Autoridade Eclesiástica Budista (僧綱補任) (KKZ 8:208). Este evento foi amplamente celebrado na literatura japonesa, encontrado em obras como Contos Reunidos do Passado e do Presente e Lendas de Espíritos e Imortais (神仙 伝). Na Coleção Diversos (拾遺雑集) aparece o pedido de Kūkai para que o Tōji realize anualmente uma cerimônia para a chuva (安居, J. ango) do Sutra da Proteção do País. O documento é datado do décimo dia do terceiro mês de Tenchō 2 (824). Na mesma Coleção, encontramos um documento sobre a fundação de um auditório no Tōji, datado do vigésimo dia do quarto mês de Tenchō 2 (824). Um mês após ser nomeado Shōsōzu, no sexto dia do quarto mês de Tenchō 1, Kūkai tentou recusar o cargo. Mas a corte insistiu (Hakeda 1972:56). Sua carta de recusa pode ser vista na Coleção Divinizando a Natureza Espiritual de Henjō. Também na Coleção Divinizando a Natureza Espiritual de Henjō, há uma carta de Kūkai para Fujiwara no Shūnari (藤原宗成) datada do primeiro dia do sexto mês de Tenchō 2. Nessa carta, Kūkai fala sobre a perda do cargo de Shūnari por seu envolvimento no caso do Príncipe Iyo. De acordo com as Circunstâncias do Chefe do Tōji, no décimo sexto dia do sexto mês de Tenchō 1 (824), Kūkai foi nomeado chefe administrativo do Tōji, encarregado da manutenção e construção do templo (Hakeda 1972:56).
Um relatório aparece na Coleção Divinizando a Natureza Espiritual de Henjō, que indica que Kūkai prestou um serviço na corte imperial de acordo com o Prajñāpāramitā-sūtra sobre Reis Benevolentes Protegendo Seus Países (仁王護國般若波羅蜜多經, abreviado no Japão como Ninnō hannya kyō) no décimo segundo dia do nono mês de Tenchō 2. Em um documento datado do vigésimo quinto dia do nono mês de Tenchō 2, encontra-se a inscrição de Kūkai no Lago Masuda. Ela está rotulada como: “A escrita do Śramana do Tōdaiji, Daisōjō Denchō Taihōshi Henjō.” Também em 824, o antigo imperador Heizei faleceu. Kūkai e seu discípulo Shinnyo (filho de Heizei) presidiram o serviço fúnebre (Kitagawa 1951:145). No terceiro mês de Tenchō 2 (825), Kūkai confirmou seu irmão mais novo, Shinga (801- 79), como um ācārya dos Reinos Duplos do Vajra e do Ventre (KKZ 8:209). No oitavo dia do quarto mês, foi inaugurada uma exposição da comunidade de vida pacífica do Tōji (安居会). Kūkai palestraram sobre sutras e solicitaram a sanção imperial do evento (KKZ 8:209). No vigésimo nono dia do sétimo mês do Tenchō 2 (825), Kūkai proferiu uma palestra para Tōmiya (東宮, mais tarde Imperador Nimmyō 810-850, r. 833-850), sobre o Prajñāpāramitā- sūtra a respeito dos Reis Benevolentes Protegendo Seus Países (KKZ 8:209). Depois, Kūkai proferiu uma oração observando o quadragésimo nono dia após a morte do bhikku Shintai, que faleceu no oitavo dia do décimo mês de Tenchō 2 (825). Nessa oração, Kūkai diz:

“Ao praticar o Dharma de Buddha, (Shintai) entrou nos reinos Vajradhātu e Garbhadhātu do Tathāgata Mahāvairocana. Agora ele retornou a esse mesmo reino. O reino de Mahāvairocana é amplo e profundo como um oceano sem limites. O reino da sabedoria incomparável é como uma montanha que continua em altura sem cume. O Grande Eu do coração interior torna-se a capital permanente do reino do Dharma (dharmadhātu)” (KKZ 6:495).

É interessante que Kūkai expresse a ideia do eu eterno, não da extinção como poderíamos esperar de um budista japonês antes do surgimento das tradições da Terra Pura naquele país. Embora o “Grande Eu do coração interior” apresente paralelos com descrições encontradas em todas as Upanishads, na verdade, ele é encontrado no Mahāvairocana- sūtra.
Também em 825, Kūkai recebeu permissão para construir um Salão de Palestras (kōdō) no Tōji. Hakeda explica como o salão, mais uma vez, demonstra a visão de Kūkai sobre a fusão da arte e da verdade suprema: “Este salão foi projetado por Kūkai para conter um altar, ou melhor, um palco sagrado; a arte foi usada para manifestar plenamente a verdade essencial do Shingon. Assim, todo o ambiente foi transformado em uma visão espiritual. A escultura das imagens a serem instaladas no salão também foi realizada sob a orientação e supervisão de Kūkai. Das vinte e uma imagens que hoje se encontram no salão, quatorze datam dessa época.” (Hakeda 1972:56). No mesmo ano, assim como seu tio Ato antes dele, Kūkai foi convidado a ser o tutor do príncipe herdeiro (Hakeda 1972:56). No décimo dia do terceiro mês de Tenchō 3 (826), Kūkai escreveu uma oração para comemorar o aniversário da morte do Imperador Kanmu. Esta aparece na Coleção Adivinhando a Natureza Espiritual de Henjō sob o título: “Palestra e leitura do Sutra do Lótus escrito em letras douradas (em papel azul escuro) com a caligrafia do Imperador Saga, uma doação de caridade (S. daksinā) lida como uma oração em nome do Imperador Kanmu.” Kūkai começa este escrito falando do lótus no centro do coração físico (S. hrdaya) (KKZ 6:368). Na época, o Imperador Junna levou uma cópia do Sutra do Lótus com a caligrafia pessoal do antigo Imperador Saga para o Saiji para uma reunião realizada sobre as oito palestras anuais a respeito do Sutra do Lótus. Kūkai escreve solicitando doações de madeira para iniciar a construção de um pagode de cinco andares no Tōji em um documento datado do vigésimo quarto dia do décimo primeiro mês de Tenchō 3. Outro documento com a mesma data lista os nomes e doações dos contribuintes para o projeto até o momento. Consequentemente, 3.490 trabalhadores do Monte Higashiyama, nas proximidades, foram mobilizados para transportar a madeira para os pilares do pagode. No entanto, o pagode não foi concluído durante a vida de Kūkai. “O pagode atual, que se ergue imponente na parte sul de Kyoto, foi reconstruído em 1644 pelo terceiro xogum Tokugawa, Iemitsu (徳川家光, nascido em 1604, xogum de 1623 a 1651).” (Hakeda 1972:56; Watanabe 164). Durante sua vida, Kūkai ajudou a construir o salão abhisheka do Tōji, a torre do sino, a casa dos sutras e o auditório. O Tōji foi estabelecido como um Templo para a Proteção da Nação e era mantido em alta estima entre a população. Os esforços de Kūkai na construção de edifícios e na instalação de arte aumentaram o que mais tarde seria considerado um valioso patrimônio cultural. No décimo primeiro dia do primeiro mês de Tenchō 2 (826), Kūkai realizou a reunião inaugural do Dharma para a proteção do rei e do país, chamada de Grande Reunião do Rei Benevolente (大仁王会). Esta foi realizada no eremitério Jison (慈尊院) no Monte Kōya. De acordo com a tradição, Kūkai construiu o eremitério Jison para sua mãe e em homenagem a Maitreya (Imaizu 420). Localiza-se ao pé do Monte Kōya, fora do complexo do templo, e possivelmente era usado principalmente por bhikkunīs e outras mulheres interessadas no Shingon (Imaizu 420). De acordo com Kitagawa, “mais tarde, a mãe de Kūkai e seu primo, Ato Mototada, viveram aqui. É importante notar que outros quatro membros da família Saegi se mudaram para este distrito e receberam cargos locais menores” (Kitagawa 1951:146).
Kūkai datou seu poema intitulado “Poema sobre os Dez Versos das Ilusões” como o primeiro dia do terceiro mês de Tenchō 4 (827). O tema deste poema é retirado de uma seção do Mahāvairocana-sūtra, que diz o seguinte: “Mestre Secreto, quando os bodhisattvas praticam as práticas de bodhisattva [da escola do mantra] e contemplam profundamente [bhāvayitvā] os dez versos [que explicam] a co-originação, eles realizarão o caminho do mantra [mantra-naya]” (Kiyota 1982:77). De acordo com a enumeração dos dez versos que segue a frase acima no Mahāvairocana-sūtra, Kūkai escreve um poema de dez seções aparentemente como uma meditação sobre essas ilusões. Kūkai assinou o poema O Śramana do Templo do Shingon para a Prosperidade Nacional, Shōsōzu Henjō Vajra. No primeiro dia do quinto mês de Tenchō 4 (827), o Imperador Junna convidou cem bhikkus para o Salão do Conselho no Palácio Imperial para realizar serviços para a chuva. A oração de Kūkai para a ocasião aparece na Coleção Divinizando a Natureza Espiritual de Henjō. No escrito, Kūkai indica que naquele dia o Grande Prajñāpāramitā-sūtra deveria ser copiado e a partir desse sūtra o Dharma para Trazer a Chuva (請雨経法, Syōukyōbō) deveria ser realizado (KKZ 6:379). Em um discurso memorial, Kūkai recorda mais tarde que no sétimo dia do quinto mês de Tenchō 4 (827), um certo Sōjō, identificado (provavelmente por Shinzei) no título como o preceptor de Kūkai, Gonzō, veio se hospedar no Saiji. Kūkai recorda que três dias depois, no décimo dia do quinto mês, a pessoa em questão recebeu o título de alta patente Sōjō (僧正) por ordem imperial. No vigésimo segundo dia do quinto mês de Tenchō 4 (827), no Templo Shingo (神護 寺) em Heian, uma reunião de Dharma foi realizada como um serviço memorial para a falecida esposa de um ministro. De acordo com a versão escrita da oração de Kūkai para aquela ocasião, naquele momento, uma Mandala com o Único Mudra do Tathāgata Mahāvairocana (大日如来の一印量茶羅) foi desenhada. Esta é a mandala exibindo como a sexta assembléia das nove assembléias da Mandala Vajradhātu. A Mandala do Único Mudrā revela a sabedoria búdica (智慧S. jñāna) de Mahāvairocana. Além disso, um grupo de bhikkus copiou uma seção do que Kūkai chama de Mandala Dharma de Olhos Abertos. Isso se refere ao Mahāvairocana-sūtra, sendo "de olhos abertos" o significado do jñāna de Mahāvairocana, como Kūkai explica em seu Significado do Vajraśekhara-sūtra (KKZ 6:543 n. 39). O documento de Kūkai também registra que uma imagem de Mahāvairocana foi pintada e uma palestra foi dada sobre o Mahāvairocana-sūtra. Kūkai havia estabelecido conexões com o Templo Shingo por meio de seus poderosos aliados, os irmãos Wake, aos quais ele pode ter sido apresentado por Saichō. No vigésimo sexto dia do quinto mês de Tenchō 4 (827), mais uma vez a Oração Dharma para produzir Chuva realizada no Palácio Imperial, conforme registrado no Registro da Oração da Chuva (祈雨 記) (KKZ 8:210). Dois dias depois, no vigésimo oitavo dia, Kūkai recebeu o alto título de Daisōshō (大僧都), de acordo com o Registro do Chefe do Tōji (東寺長者補任) (KKZ 8:210). Assim como quando foi nomeado Shōsōzo, Kūkai tentou novamente, sem sucesso, recusar o título (Hakeda 1972:56). Embora suas fontes não sejam citadas, Kitagawa fornece mais informações sobre isso da seguinte forma: “Em 827, uma seca durou todo o verão, e o imperador ordenou que Kūkai liderasse uma cerimônia de invocação, pedindo chuva recitando o Daihannya-kyo ou o Mahaprajnaparamita-sutra. A cerimônia durou três dias sem sucesso. Kūkai carregou as relíquias de Buddha, que estavam guardadas no templo Toji, para o pátio e as aspergiu com água benta. A chuva veio e Kūkai foi promovido a Dai-sozu” (Kitagawa 1951:146). Nessa época, Kūkai ainda estava envolvido na construção do complexo no Monte Kōya. Mas com a nova nomeação, suas atividades se expandiram em muitos níveis (Kitagawa 1951:146). No vigésimo quarto dia do sétimo mês daquele ano (827), Kūkai compôs uma oração para ser lida por Yoshimine no Yasuyo (良琴安世, 785-830), que foi o principal enlutado pelo primeiro aniversário da morte de Fujiwara Fuyutsugu (藤原冬嗣). No nono mês de Tenchō 4 (827), Kūkai escreveu uma oração para a observação do Imperador Junna pelo aniversário da morte do Príncipe Imperial Iyo. A oração dedica itens rituais que o Imperador está doando ao templo em nome do Príncipe Iyo. Começa dizendo:

“O Grande Eu completo atravessa a única condição da verdade eterna. As cinco divisões da mandala estão conectadas com a sabedoria da sabedoria. Os ensinamentos do céu e dos humanos estão cansados com a gordura da carroça de bois e da carroça de cabras e a cidade mágica tem a aflição dos pássaros e coelhos (isto é, o tempo). Perto e longe está o coração/mente do Eu. Além e dentro está a nossa natureza. Se nos tornarmos puros como a água, então haverá a chegada ao lugar da não-chegada. Se o espelho for polido, então ele apreende o não apreendido. (O eco do) sino no vale é há muito aguardado” (KZ 10:82).

Kūkai também palestrou sobre o Sutra do Lótus na reunião (KKZ 8:211). No oitavo dia do décimo primeiro mês de Tenchō 4 (827), Kūkai foi ordenado pelo Imperador a dar uma palestra ao ministério de assuntos judiciais (Watanabe 168). O escrito de Kūkai para o funeral de seu preceptor Gonzō é datado do décimo terceiro dia do quarto mês de Tenchō 5 (828). Kūkai palestrou e leu trechos do Brahmajāla-sūtra nesta ocasião. Seu rascunho para esta palestra pode ser visto na Coleção Divinizando a Natureza Espiritual de Henjō. No sétimo dia do sétimo mês daquele ano, Kūkai proferiu uma palestra para uma reunião para copiar o Sutra do Lótus em comemoração à morte da filha de Mishima no Matsuto Sukenari. Também no sétimo mês, Kūkai liderou a primeira Reunião de Mañjuśrī (文殊会, J. Monjue). Esta foi uma reunião de Dharma em veneração ao Bodhisattva Mañjuśrī, oferecendo prática ascética e coletando esmolas para serem distribuídas aos pobres e solitários do mundo, como explicado no Sutra de Mañjuśrī para o Benefício da Felicidade no Nirvāna. Consequentemente, é uma reunião em oferenda para os pobres e doentes. No décimo quinto dia do segundo mês de Tenchō 5 (828), o governo decretou que, no oitavo dia do sétimo mês de cada ano, o arroz seria distribuído para todo o país na época da reunião de Mañjuśrī. A primeira reunião de Mañjuśrī foi realizada em homenagem à virtude de Sōjō Gonzō e do bhikku Taizen (泰善, datas desconhecidas) do Templo Gangō (元興寺) em Nara. Posteriormente, tornou-se um evento oficial (Imaizu 1021). Em conexão com a reunião, Kūkai ofereceu um abhisheka, despertando assim o interesse pelo Shingon. No vigésimo dia do quarto mês de Tenchō 5 (828), a sanção imperial foi concedida para a construção de um auditório no Tōji. No terceiro mês daquele ano, o Imperador Junna adoeceu e o apoio imperial para a construção do templo foi concedido na esperança de que esta boa ação acelerasse sua recuperação (Watanabe 161). Kūkai ficou encarregado da construção e da instalação de cinco Buddhas, cinco Bodhisattvas, cinco divindades direcionais (大明王) e imagens de 21 divindades dos 6 céus. De acordo com Watanabe, essas foram as primeiras imagens que o Japão oficialmente chamou de mikkyō (Watanabe 161). A imagem de Fudō entre as cinco divindades direcionais é hoje considerada uma imagem budista representativa da Era Kōnin. " ( Continua...)

( Tradução Livre realizada pelo Venerável Vijay Avalokita OBS/SBO da Dissertação KŪKAI, FOUNDER OF JAPANESE SHINGON BUDDHISM: PORTRAITS OF HIS LIFE. by Ronald S. Green - A dissertation submitted in partial fulfillment of the requirements for the degree of Doctor of Philosophy (Buddhist Studies) at the UNIVERSITY OF WISCONSIN – MADISON - 2003 )

17/05/2026

15/05/2026

Tibete — País do Bön

Tibete Antigo

" Hoje, o Tibete é o principal país do Yungdrung Bön, pois foi aqui que esta tradição sobreviveu até os dias atuais. Muito já foi escrito no Ocidente sobre o Tibete, portanto limitarei esta discussão aos lugares e acontecimentos relevantes para o aspecto Bönpo.
O Yungdrung Bön foi pregado pela primeira vez nas terras que mais tarde se tornaram o Tibete pelo próprio Tonpa Shenrab Miwo, quando ele visitou brevemente a região em seu caminho para Kongpo, perseguindo o demônio Khyabpa Lagring. Os únicos ensinamentos que Shenrab Miwo concedeu aos Bönpo contemporâneos do Tibete — que já seguiam o Bön Pré-histórico — foram uma parte do chamado Bön Causal, especificamente aquela relacionada às invocações divinas e ao exorcismo. Ele ordenou aos Bönpo que vieram até ele que parassem de oferecer quaisquer sacrifícios de sangue que faziam porque eles anteriormente haviam praticado sob tradições Bön pré-históricas e então ele lhes ensinou como usar bolos de oferenda torma, substitutos feitos de farinha de cevada torrada e outros métodos rituais para satisfazer os deuses e espíritos.
O país do Tibete como tal começou quando Nyatri Tsenpo (nascido em 1136 a.C.) desceu da dimensão celestial dos deuses da raça Cha por meio da escada de nove degraus de Mu para pousar no topo do Monte Lhari Gyangto, em Kongpo, segurando o cordão Mu. Aqueles que testemunharam sua descida milagrosa ficaram tão maravilhados que o carregaram sobre os ombros até Yarlung Sogkha e o declararam seu rei.
Embora o Tibete fosse povoado por várias tribos antes de Nyatri Tsenpo e tanto o Bön pré-histórico quanto o Yungdrung Bön fossem praticados por diversos tipos de sacerdotes Bönpo naquela região, não havia nem rei nem poder central, então Nyatri Tsenpo construiu o castelo real de Yumbu Lagang e estabeleceu a dinastia real tibetana de Yarlung.
Foi em seu tempo que o Bön do Fruto foi primeiramente disseminado no Tibete por seu preceptor Mushen Namkha Dzogchen, que trouxe de Tagzig os ensinamentos tântricos e do Dzogchen. Nyatri Tsenpo também possuía dois kushen, sacerdotes guarda-costas reais, que eram adeptos do Sangngag, o Ta**ra Bönpo. O novo país foi chamado de Bönyul (Bönkham), a Terra do Bön. Ao longo dos séculos, a grafia foi corrompida para Bodyul, que ainda hoje é a autodesignação do Tibete.
O poder governamental deste novo reino de Bönyul repousava sobre uma tríplice fundação: o rei, o sacerdote Bönpo e a doutrina do Yungdrung Bön, e era governado por três princípios: Bön, Drung (narrativa histórica) e Deu (a ciência dos símbolos, enigmas e linguagem secreta). Essas duas tríades asseguraram ao Tibete mais de mil anos de estabilidade, acompanhados de desenvolvimento espiritual e material.
O território ocupado pelo antigo reino tibetano limitava-se a uma área correspondente às duas províncias centrais do Tibete moderno, Ü e Tsang, e houve uma sucessão de quarenta e dois reis. Vários dos primeiros reis tibetanos, começando pelo próprio Nyatri Tsenpo, eram devotos e poderosos praticantes do Yungdrung Bön, e seu filho, o Rei Mutri Tsenpo (nascido em 1074 a.C.), alcançou a mais elevada realização espiritual e tornou-se um rigdzin, detentor da linhagem entre a linhagem dos primeiros Mahasiddhas Bön. Nesse período, as linhagens e ensinamentos do Ta**ra Bönpo e do Dzogchen eram preservados pelos poderosos yogis e yoginis leigos (pawo e khandro). Os reis os apoiavam oferecendo terras e erguendo templos para culto e ensino. Os reis veneravam esses primeiros Mahasiddhas Bönpo, aos quais foram concedidas três honras:
– Quanto ao corpo, foi-lhes concedida a honra de não cortar os cabelos, usar um turbante de seda branca decorado com pena de abutre, vestir uma túnica de pele branca de lince adornada com pele de leopardo, tigre e caracal, e usar sapatos brancos com laços de correntes de prata;
– Quanto à fala, foi-lhes concedida a honra de sempre falar diante do rei em todos os assuntos do governo;
– Quanto à mente, foram isentos de tributação.
As tradições do Sutra Bönpo eram mantidas nesse período por monges que possuíam vários mosteiros e também eram apoiados pelos reis e pelo governo.

Primeira perseguição ao Yungdrung Bön

Entretanto, nem todos os reis tinham o Yungdrung Bön em tão alta estima. O oitavo rei do Tibete, Drigum Tsenpo (nascido em 710 a.C.), inicialmente seguiu os passos de seus antepassados, mas aos vinte e sete anos tornou-se hostil aos sacerdotes Bönpo; cansou-se das limitações que eles impunham ao seu poder absoluto. Como vimos, o Tibete era governado pela tríplice base de poder composta por rei, doutrina e sacerdote, o que significava que os sacerdotes reais Bönpo desfrutavam dos mesmos privilégios e poder que o próprio rei e, em alguns aspectos, eram até superiores a ele, pois representavam dois dos três princípios sagrados de governo. Sedento por poder absoluto, Drigum Tsenpo suprimiu o Bön Fruicional juntamente com partes do Bön Causal e baniu a maior parte dos sacerdotes e sábios Bönpo, dizendo que não havia espaço para ambas as autoridades no país. Ao fazer isso, ordenou a primeira perseguição ao Bön em 683 a.C. Contudo, ainda assim deixou algumas partes do Bön Causal intactas e nomeou dois sacerdotes Bönpo para permanecerem na corte real como seus kushen, a fim de continuarem realizando rituais para prosperidade e longa vida. Durante esse período difícil, mestres Bönpo banidos levaram consigo os textos que possuíam e os esconderam em diversos lugares dentro e fora do Tibete, incluindo Sumpa, para serem redescobertos no futuro. Foi nesse período que os mosteiros tibetanos Bönpo foram destruídos e a maior parte das linhagens monásticas foi interrompida, exceto a linhagem de Muzi Salzang, da qual falaremos mais tarde.
Tendo destruído a maior parte do Yungdrung Bön no Tibete, o Rei Drigum e seus cortesãos entregaram-se a toda espécie de comportamentos irregulares e excessos. Mas, após três anos, em 680 a.C., o rei perdeu a razão e ordenou ao seu súdito Longam Tadzi que colocasse seu exército contra o próprio rei em uma espécie de jogo militar. Antes da batalha, um protetor do Yungdrung Bön enviou a Longam um sonho instruindo-o sobre como matar o Rei Drigum, o que ele fez, usurpando o trono. Todos os sete reis anteriores, conhecidos como os Sete Divinos Tri, não deixavam seus restos mortais na terra quando morriam, mas ascendiam à dimensão dos deuses celestes Mu por meio da corda Mu e da escada Mu; o Rei Drigum, porém, deixou um cadáver para trás, pois havia cortado sua própria corda Mu e escada Mu enquanto brandia sua espada sobre a cabeça no calor da batalha. Todos os reis tibetanos subsequentes deixaram cadáveres após sua morte.

Primeira restauração do Yungdrung Bön

Após treze anos, Longam foi morto e Tsenpo Pude Gungyal, um dos filhos de Drigum, foi entronizado em 667 a.C. O novo rei convidou o Mahasiddha Bönpo Tongyung Thuchen e outros cem mestres Bönpo vindos de Zhang Zhung. Eles trouxeram consigo muitos textos religiosos que haviam sido recentemente traduzidos para o tibetano, restabelecendo assim o Yungdrung Bön e o princípio triplo de governo do Tibete. Outra onda de novas traduções veio com o Mahasiddha de Zhang Zhung, Nyachen “Lishu Tagring” em 552 a.C. Ele trouxe dez mil textos Yungdrung Bön de Tagzig, e os ensinamentos do Yungdrung Bön espalharam-se amplamente por todo o Tibete.

Primeiros sinais do Budismo Indiano no Tibete

O Tibete entrou em contato pela primeira vez com o Budismo da Índia durante o reinado do rei Lha Thotori (nascido em 254 d.C.). O Budismo indiano foi trazido pelos monges de Khotan, mas, como o rei não demonstrou muito interesse na doutrina, naquela época o Budismo não se espalhou amplamente, embora algumas pessoas praticassem o mantra de Avalokiteshvara. Parece que o Budismo então foi mais ou menos esquecido até o reinado do rei Songtsen Gampo (nascido em 569 d.C.).
Songtsen Gampo foi um rei muito ambicioso, um político astuto e sagaz, e sob seu governo o poder do Tibete aumentou grandemente. Ele estabeleceu fortes laços políticos com Zhang Zhung, China, Nepal e Índia por meio do casamento com princesas desses países, e exerceu um alto grau de influência política através de intrigas e operações militares. Uma grande parte de Zhang Zhung foi anexada, tornando-se um estado vassalo do Tibete, enquanto a China também perdeu algumas regiões fronteiriças para o Tibete; o Tibete expandia-se em todas as direções, causando considerável preocupação a todos os países vizinhos. Songtsen Gampo convidou monges budistas da Índia, que trouxeram textos e imagens budistas, e santuários foram construídos em Lhasa para abrigá-los. Embora Songtsen Gampo seguisse privadamente o Budismo, o Yungdrung Bön não foi reprimido e a maioria da população permaneceu firmemente aderida a ele.

Introdução do Budismo Indiano como religião de Estado e a segunda perseguição ao Yungdrung Bön

O ponto de virada na história do Tibete e do Yungdrung Bön ocorreu durante o reinado do trigésimo oitavo rei, Trisong Deutsen (nascido em 718 d.C.). Este rei levou o Tibete ao auge de seu poder e o transformou em um império dominante, temido por seus vizinhos. Ele conquistou vastos territórios…" ( Continua...)

( Tradução Livre realizada pelo Venerável Vijay Avalokita OBS/SBO do Livro " Bo & Bon - Ancient Shamanic Traditions of Siberia and Tibet in Their Relation To The Teachings of a Central Asian Buddha " - By Dmitry Ermakov )

14/05/2026

Primeira Parte

A Vida do Grande Mestre Saichō

Dengyo Daishi

" O verdadeiro Budismo foi preservado naquilo que chamamos de Tradição do Lótus, que foi iniciada pelo próprio Buddha neste mundo, quando revelou a totalidade da Verdade de sua Iluminação no Sutra do Lótus, e que foi transmitida sucessivamente da Índia para a China, perdida através do tempo e restaurada na China pelo Grande Mestre Chih-i (Tendai Daishi), e que depois foi levada da China pelo Grande Mestre Saicho (Dengyo Daishi) e cristalizada e aperfeiçoada na escola Tendai.
O Grande Mestre Saicho, conhecido postumamente por seu título honorífico de Dengyo Daishi, ou “Grande Mestre Propagador do Ensinamento Verdadeiro e Perfeito” ou da “Verdadeira Religião”, nasceu em Shiga (hoje Otsu, no Lago Biwa), na província de Omi, não longe do Monte Hiei, em 767. Seu pai era um devoto que havia convertido a casa da família em um templo. Saicho combinou uma inteligência excepcional com uma sensibilidade profundamente espiritual durante toda a sua vida, buscou e recebeu a ordenação como noviço aos doze anos de idade, tornando-se monge pleno sete anos depois, em 785. Apenas três meses após sua ordenação, Saicho deixou Nara e retirou-se em solidão ao Monte Hiei. Ali vivia próximo a um templo abandonado, refletindo sobre os Sutras, meditando e praticando com os Yamabushi (praticantes ascéticos das montanhas), monges e ascetas que eram honrados pela população rural por sua santidade ou realizações nas artes mágicas. Em 788, Saicho construiu o Templo Hieizanji, e entalhou e colocou como ‘honzon’ (objeto de veneração) uma imagem de Yakushi Nyorai, o Buddha da Cura, e ali se reuniram outros monges que haviam se retirado de Nara, e realizaram um estudo rigoroso dos textos sagrados favorecido pela escola Tiantai fundada pelo Grande Mestre Chih-i na China, a qual resgatava do esquecimento a Tradição do Lótus, que incorporava a totalidade dos ensinamentos e práticas budistas em uma única escola, completando-as e aperfeiçoando-as, de acordo com o verdadeiro propósito do Buddha no mundo. Foi aqui que Saicho escreveu o Ganmon — seus Votos.

Os Votos do Grande Mestre Saicho

O Grande Mestre Saicho, em seu Ganmon, apresenta a essência do Budismo:
“Este mundo evanescente está cheio de ansiedade e sofrimento; todos os seres estão atormentados e nunca encontram a paz. A luz de Shakyamuni [o Buddha do passado] foi escondida, e a de Maitreya [o Buddha do futuro] ainda não chegou. Os perigos da guerra, da pestilência e da fome estão próximos, e tudo está sendo envolvido pela maldade, o egoísmo, as paixões, a má fortuna e a morte. A vida é como uma brisa passageira, difícil de sustentar, e nossa existência é como uma gota de orvalho, que facilmente desaparece. Não existe lugar algum onde se refugiar, e tanto jovens quanto idosos, todos passamos a nos converter em ossos brancos. A tumba chama tanto o nobre quanto o ignorante, e todos retornamos aos elementos originais. Ninguém pode escapar desse destino.”
“Este mundo evanescente está cheio de ansiedade e sofrimento; todos os seres estão atormentados e nunca encontram a paz.”
Esta frase contém um dos primeiros ensinamentos do Buddha, presente nas Quatro Nobres Verdades, que expressa que todos os seres, independentemente de suas condições, experimentam o sofrimento e a insatisfação. Isso ocorre porque somos ignorantes de nossa Verdadeira Natureza e da Realidade, e sentimos falsamente que somos seres independentes, apegando-nos aos nossos estados mentais, físicos e emocionais, assim como às coisas e às pessoas, quando tudo é impermanente e está em constante transformação neste mundo. Porém, o universo que habitamos é inerentemente bom. O Buddha, a encarnação compassiva do Universo, já desceu a este mundo há mais de 2.500 anos e nos revelou a sabedoria do Dharma, o qual contém as Leis Universais do Cosmos. O Dharma, os ensinamentos budistas, é nosso mapa para navegar pelo interminável oceano de nascimentos e mortes do Samsara, esta Margem do Sofrimento, e chegar à Outra Margem do Nirvana — a paz.
Mas nem todos os seres se encontram no momento adequado para ouvir o Dharma e colocá-lo em prática em suas vidas. ‘A luz de Shakyamuni [o Buddha do passado] foi escondida, e a de Maitreya [o Buddha do futuro] ainda não chegou.’ Nós tivemos o privilégio e o bom karma para encontrar o Dharma Verdadeiro do Budismo. Dos 84.000 ensinamentos dados pelo Buddha em seus mais de quarenta anos de pregação no mundo, a totalidade de sua Iluminação só é revelada no Sutra do Lótus. Este ensinamento se perdeu com o tempo e foi resgatado por Grandes Mestres como Chih-i, na China, e Saicho, no Japão. Hoje, graças a eles, chegamos ao Dharma do Sutra do Lótus.
É nosso trabalho agora fazê-lo chegar aos nossos seres próximos e ajudar a realizar a obra dhármica do Bodhisattva no mundo. Assim, a Sangha é o Bodhisattva Maitreya. É nosso dever não permitir que a Chama Eterna do Dharma se apague no mundo.
‘Porque ninguém pode descobrir o elixir da imortalidade, ninguém está seguro de seu destino final. Os poderes milagrosos da existência prolongada são inúteis, e a morte pode chegar a qualquer momento. Se não fazemos o bem durante nossa existência, após nossa morte seremos lenha e combustível para o fogo do inferno. O presente da vida humana é difícil de obter, mas fácil de perder. As boas intenções são difíceis de desenvolver, porém fáceis de esquecer. O Buddha Shakyamuni comparou a dificuldade de obter uma vida humana a um fio de lã perdido no topo de uma montanha. Um ancestral sábio chinês conhecia a preciosidade da vida e nunca perdeu um só minuto dela em assuntos frívolos.’
Nós, como manifestações fenomenais do Universo, estamos em constante mudança e somos impermanentes. A Vida é como um grande rio que flui, se divide, se bifurca e continua seu caminho, expandindo-se por todo o Cosmos, e todos e cada um de nós somos uma gota, uma bolha, nesse grande rio. Não importa o quanto avancemos, nem quais filosofias religiosas sigamos, esta é a natureza do mundo. “Como ninguém pode descobrir o elixir da imortalidade, ninguém está seguro de seu destino final. Os poderes milagrosos da existência prolongada são inúteis, e a morte pode chegar a qualquer momento.”
Existem muitas religiões e filosofias, mas todas elas são partes da Verdade. O Budismo é a Verdade em sua totalidade. Vivemos incontáveis vidas, e pode ser que em muitas delas tenhamos encontrado o Dharma, mas não revelamos nossa Budeidade Inata. ‘Se não praticarmos o bem durante nossa existência, após nossa morte seremos lenha para o fogo do inferno.’ Agora mesmo reencontramos o Dharma: devemos estudá-lo profundamente e colocar seus ensinamentos em prática para alcançar o Despertar nesta vida e neste corpo, pois as causas da vida são uma, e as causas da morte, infinitas. Podemos encontrar a morte a qualquer momento.
“Não existe nenhum princípio que permita a alguém desenvolver um bom karma sem conquistá-lo, nem existe uma forma de evitar as brasas do inferno sem fazer o bem nesta vida. Reflito sobre tudo isso e sinto vergonha de receber caridade sem merecê-la e de enganar todos os seres com minha ignorância. Como dizem os Sutras: ‘Aqueles que dão caridade ascendem aos céus, e aqueles que a recebem descem aos infernos’. A Dama Dai-i fez muitas boas ações por cinco monges perversos e foi recompensada renascendo como a Rainha Mari, enquanto eles reencarnaram como cinco mulheres escravas. F**a claro nessa história como funciona a lei do karma. Alguém que está consciente da origem do sofrimento, mas não pratica o bem, é um inimigo do Buddha, uma criatura sem braços incapaz de recolher os tesouros oferecidos pelos ensinamentos sagrados”.
“Não existe nenhum princípio que permita a alguém desenvolver um bom karma sem conquistá-lo, nem existe uma forma de evitar as brasas do inferno sem fazer o bem nesta vida.” Não existimos no vazio; nunca estamos realmente sozinhos. Nós existimos e vivemos, dia após dia, momento a momento, devido a uma rede interminável de causas e condições que nos unem fundamentalmente e nos inter-relacionam com todos os seres e todas as coisas no Cosmos. Tudo o que nos acontece sucede por causas e condições, o karma, que acumulamos desde o princípio dos tempos até hoje, tanto o nosso como o de todos os seres, pois todos estamos fundamentalmente interconectados. Longe de perder a esperança diante disso, devemos nos sentir fortalecidos para melhorar nosso karma e nossas circunstâncias, semeando as sementes de nosso bom karma em nossos pensamentos, palavras e ações deste momento em diante. Sabendo disso, és merecedor das constantes bênçãos que recebes diariamente? Saicho nos pede que reflitamos, ao escrever: ‘Refleti sobre tudo isso, e sinto vergonha de receber caridade sem merecê-la e enganar todos os seres com minha ignorância.’ É momento não apenas de semear as causas e condições para nosso melhor futuro, mas também de ajudar os outros a fazê-lo. ‘Alguém que é consciente da origem do sofrimento, mas não faz o bem, é um inimigo do Buddha, uma criatura sem braços incapaz de recolher os tesouros que oferecem os ensinamentos sagrados’.
“Tendo a oportunidade de encontrar o Verdadeiro Dharma, como podemos desperdiçar este precioso momento? Como podemos não compartilhá-lo com os demais? O Buddha, a encarnação do Universo, veio a este mundo e nos legou suas Leis Universais para nos ajudar a aliviar o sofrimento e alcançar a felicidade. Por que não nos comprometemos a aprofundar-nos no Dharma e colocá-lo em prática em nossas vidas diárias e na sociedade? Se o fizermos, poderemos transformar este mundo impuro em uma Terra Pura.
‘Este ignorante e inútil Saicho, que se encontra entre os homens mais tolos, ignorantes e cegos, jura nunca dar as costas aos Buddhas, à nação nem a seus parentes. Mesmo com minhas limitações, faço os votos delineados aqui neste papel. Livre de toda amarra mundana, disposto a utilizar todos os meios disponíveis, e com a intenção de alcançar os princípios supremos, serei indomável em minha resolução.’”
Nestas linhas, Saicho representa o ideal de todo praticante budista. Estamos neste mundo porque não somos Buddhas, somos cheios de paixões cegas e desejos desenfreados. Por isso, como podemos considerar-nos sábios? Como podemos ousar pensar que aprendemos tudo o que devemos saber? Porém, não somos praticantes do Hinayana, preocupados exclusivamente com nossa salvação ou Despertar individual, mas sim todos estamos navegando no Grande Barco do Mahayana, e por isso, trabalhando pelos demais, trabalhamos em nós mesmos. É por isso que devemos fazer o esforço de permitir que o perfume do Dharma permeie todo o nosso corpo, mente e espírito e brilhe, sendo um farol de luz em nosso lar e com nossa família, e que continue crescendo e cubra nossas amizades e nossa comunidade, e assim, pouco a pouco, com estudo, fé e prática, torne-se um farol de luz para todo o mundo.
Depois destas palavras de suprema humildade e agradecimento, Saicho apresenta seus votos:

‘1. Até que eu alcance o Despertar espiritual, não descerei desta montanha nem trabalharei no mundo.’
Originalmente, Saicho queria que os monges treinassem por 12 anos no Monte Hiei, até que alcançassem o Despertar e dominassem todos os ensinamentos e práticas, para que os monges mais eruditos continuassem treinando as futuras gerações na montanha, enquanto os demais monges educavam a sociedade e administravam os sacramentos religiosos para a comunidade. Assim, poderiam gerar uma mudança real no mundo. Já não estudamos 12 anos na montanha. Isso porque há trabalho demais a fazer no mundo e muito poucos de nós. Em um mundo ideal, a Danka ou comunidade espiritual de leigos proveria tudo o que fosse necessário aos monges e nós não precisaríamos trabalhar, mas o mundo afunda cada dia mais no desejo e na ignorância. Nossa labor dhármico é hoje mais necessária do que nunca.

‘2. Até que eu ilumine o princípio último, não desfrutarei dos prazeres mundanos.”
“O objetivo do Budismo é alcançar o Despertar e nos convertermos em um Buddha, para salvar todos os seres sencientes. Isto não se alcança abandonando o mundo e nos recolhendo longe da sociedade. Quando alcançamos o Despertar, reconhecemos a Unidade Fundamental e vemos que este Mundo Saha, o mundo do sofrimento, é uma manifestação da Realidade Última, a Iluminação. Tudo é uma manifestação da mesma Essência. Por isso, este próprio mundo é a Realidade. Só temos que aprender a vê-lo tal como é. Quando o fazemos, por meio do estudo, da fé e da prática, podemos levar vidas guiadas pela sabedoria. Assim, deixamos de perseguir inutilmente nossas paixões cegas e desejos desenfreados, purificando nossos corpos e mentes e, com isso, purificando a Terra, revelando sua Pureza Original.

‘3. Até que eu obtenha a essência dos preceitos, não participarei de cerimônias estatais ou festividades religiosas.’
Para poder realizar este mundo como uma Terra Pura, devemos seguir os Preceitos. Os Preceitos, as regras éticas e morais budistas, são uma manifestação da Mente Iluminada; são o comportamento de um ser iluminado no mundo. Os Preceitos são: não matar, não roubar, não mentir, não abusar da sexualidade e não abusar de intoxicantes. Estes Cinco Preceitos contêm todas as moralidades e virtudes de todas as regras em todas as filosofias seculares e religiosas do mundo. O propósito do Serviço Diário, das cerimônias e rituais budistas é fazer brilhar nossa Natureza Búdica para que ela se reflita em nossos pensamentos, palavras e ações e transforme o mundo.

‘4. Até que eu obtenha o coração da sabedoria transcendental, evitarei todo tipo de ataduras.’
Quando colocamos os Preceitos em prática, aprofundamos nossa fé e estudo, e praticamos a meditação ou o Nembutsu, pouco a pouco removemos camada após camada acumulada através de incontáveis vidas que cobrem nossa Natureza Original e desenvolvemos o coração da sabedoria transcendental — a mente de um Buddha. Quando praticamos, entendemos e aceitamos as Leis Universais e não nos deixamos arrastar pelas correntes de nossos pensamentos, paixões e desejos. Assim, obtemos uma mente imóvel, enraizada e unida à vontade do Universo, e desfrutamos da calma e da paz.

5. “Qualquer mérito ou sabedoria que eu possa adquirir como resultado do meu treinamento, eu o darei a todos os seres sencientes para a libertação de todos no universo.”
Mas todos estes benefícios não são apenas para nós. Ao finalizar toda prática budista, compartilhamos todos os méritos gerados pela prática com todos os seres sencientes. A prática budista gera virtudes e méritos. As virtudes são o resultado de nossa transformação espiritual pessoal, que se traduz em uma imensa compaixão por todos os seres, e em uma sabedoria que nos permite utilizar os meios hábeis necessários para ajudá-los a aliviar seu sofrimento. O mérito é como uma boa moeda, ou boas vibrações, que nos ajudam e guiam em nossa prática. Mas, como Bodhisattvas, sabemos que todos estamos fundamentalmente interconectados e, por isso, não podemos zelar apenas por nós mesmos. Portanto, em vez de ficarmos com os méritos, nós os entregamos ao Universo, ao Buddha, para que os faça chover sobre aqueles que mais necessitam, para que todos possam degustar o Nirvana.
“Por tudo isto, juro não degustar o sabor da libertação nem entrar no Nirvana. Todos os seres no mundo do Dharma devem despertar e experimentar juntos o sabor do Dharma.”

O que é entrar no Nirvana? É a infinita sensação de paz absoluta, calma e tranquilidade que experimentamos ao nos fundirmos completamente com o Universo e regressarmos ao nosso Verdadeiro Lar, sem voltar à individualidade, assim como uma gota se funde no grande oceano. Primitivamente, dizia-se que os Buddhas, assim como todos os seres ao alcançarem o Despertar Final, não voltavam a nascer, mas extinguiam todo o seu karma e reduziam seus corpos e sua consciência a cinzas, que eram espalhadas pelo vento, sendo comparados a uma vela que era apagada e cuja chama deixava de existir. Porém, posteriormente, o Buddha revelou que este Nirvana era como uma Cidade Fantasma, um meio hábil criado para ajudar os seres a aceitar a Realidade da eternidade da vida e nosso trabalho incansável no Cosmos. Os Buddhas, que são todos manifestações do Buddha Eterno, o qual é a Alma do Universo, continuam trabalhando incansavelmente pelo Despertar e pela salvação de todos os seres sencientes. Todos nós somos chamados a assumir esta tarefa e ajudar os demais, realizando o trabalho do Bodhisattva na sociedade. Como diz Saichō:

‘Através do poder de meus votos espero alcançar o despertar espiritual, e, se desenvolver meus poderes espirituais, não os usarei com motivos egoístas, nem permanecerei na iluminação. Sempre continuarei praticando os Quatro Votos Imensuráveis [salvar todos os seres, cortar todas as paixões nocivas, aprender todos os princípios do Dharma e alcançar a Budeidade] por toda a minha vida. Sempre estarei no mundo do Dharma, atravessando os Seis Destinos, eternamente treinando e realizando o trabalho do Bodhisattva’.”

Este é o verdadeiro Nirvana: alcançar a paz e a calma, ao conectar-se com nossa Natureza Búdica, ao comungar com o Buddha — o Universo — por meio da meditação e do Nembutsu, e reconhecer a todo momento nossa Unidade Fundamental, ajudando outros a realizá-la, para transformar este mundo em um mundo melhor, uma Terra Pura, por toda a eternidade.

A Viagem à China em Busca do Verdadeiro Dharma

Depois disso, Saichō manteve contato com a corte imperial em Nagaoka e sabia que o imperador havia chegado a preferir o idealismo ascético dos monges que habitavam eremitérios distantes em vez de seus homólogos cortesãos. O Budismo japonês naquela época havia se concentrado exclusivamente na corte e na aristocracia, e não era adequadamente pregado ao povo. Quando se tornou evidente que o imperador desejava transferir sua capital, para deixar para trás a decadência do Budismo em Nara, Saichō solicitou uma audiência com ele, através de seus amigos da corte, para estabelecer-se em Kyoto, no lado ocidental do Monte Hiei.
Saichō percebeu que a mudança de localização marcaria uma mudança no apoio imperial, afastando-se das práticas budistas puramente cortesãs, e direcionado ao trabalho budista junto à população em geral. Em 793, Saicho purifica o solo da nova capital — um ritual reservado exclusivamente aos sacerdotes de Nara — e, no ano de 794, o imperador muda sua residência. Em 797, Saicho foi nomeado um dos dez ‘naigubuso’, ou sacerdotes da corte imperial.
Em 804, o imperador Kammu ordenou uma série de palestras dedicadas ao Sutra do Lótus. Dez sacerdotes eminentes de Nara participaram, mas foi Saicho quem tomou a palavra. Sua eloquência e fervor impressionaram tanto o imperador que este se comprometeu a enviar Saicho à China para reunir os ensinamentos completos e perfeitos Tiantai da Tradição do Lótus. Além disso, concedeu generoso apoio ao templo e à escola monástica de Saicho, inaugurando o grande complexo de templos e colégios que caracterizaram o que os historiadores chamaram de período Heian.
Em 804, o imperador enviou quatro navios à China, com Saicho em um deles e Kukai em outro. Curiosamente, apenas dois dos quatro navios sobreviveram à travessia, e esses dois levaram os iniciadores do pensamento budista Heian. Enquanto Kukai viajou para Chang-an, Saicho dirigiu-se ao monte Tiantai, onde estudou com seus líderes e recebeu instrução nos Ensinamentos Perfeitos e Completos do Sutra do Lótus, na prática da meditação tradicional Shikan (Samatha e Vipassana), nos Preceitos do Bodhisattva, nos ensinamentos e práticas da Terra Pura, no Chan (Zen) e no esoterismo Vajrayana (Mikkyo). Quando chegou às costas de sua pátria, trazia consigo quatrocentos e cinquenta volumes de textos budistas, a permissão para ensinar as doutrinas Perfeitas e Completas da Tradição do Lótus no Japão, uma linhagem Chan (Zen), e um duradouro interesse pelo Mikkyo ou Vajrayana. Embora seus ensinamentos tenham seguido as doutrinas Tiantai, sua própria experiência e interesses deram à escola Tendai que fundou um sabor japonês distintivo, incorporando o elemento que lhe faltava, o Esoterismo (Mikkyo — Vajrayana), cristalizando e levando à sua máxima expressão a Tradição do Lótus. Além disso, buscou fortalecer a integridade nacional emergente do Japão, o qual esperava transformar em uma Terra Pura nesta terra, e defendeu a reforma social. Ele inventou a expressão “Dainipponkokku”, “grande país do Japão”, e, fiel ao seu espírito universal e reconciliador, unificou o Shinto local com o Budismo.
Quando Saicho regressou ao Monte Hiei no ano de 805, encontrou uma comunidade florescente de templos, colégios e mosteiros que haviam sido declarados o “Trono da Religião Budista para a Segurança da Nação”. O imperador, entretanto, estava gravemente enfermo, e Saicho foi chamado com urgência ao palácio imperial para realizar uma cerimônia de cura. Em agradecimento por sua melhora, o imperador concedeu-lhe a nova escola dos “nembundosha”, sacerdotes anuais nomeados pelo imperador, concedendo assim um estatuto oficial à Tendai-shu (Escola Tendai). Quando o imperador Kammu morreu em 805, seu sucessor demonstrou pouco interesse pelos assuntos da escola Tendai, mas morreu após um curto reinado. Quando o imperador Saga ascendeu ao trono em 809, as relações cordiais foram rapidamente restabelecidas.
No mesmo ano, Kukai voltou à capital e Saicho comprometeu-se a levá-lo diante de uma audiência imperial. Saicho sabia que Kukai era um monge inteligente e ativo, e queria que ele o ajudasse a unificar o Budismo no Japão para o benefício da sociedade. Mas, apesar de os dois monges terem mantido relações de amizade durante vários anos, seus temperamentos radicalmente diferentes acabaram por afastá-los. Kukai não podia aceitar a opinião de Saicho de que todos os ensinamentos e práticas budistas eram válidos e que a filosofia Tendai e a prática exclusivamente esotérica Shingon (trazida ao Japão por Kukai) eram idênticas. Inclusive, Kukai recusou-se a emprestar a Saicho vários textos. Talvez o acontecimento mais trágico em sua relação tenham sido os estranhos acontecimentos que cercaram Taihan, um discípulo próximo de Saicho. Taihan havia vindo de Nara para unir-se à Tendai-shu após encontrar-se com Saicho, e finalmente tornou-se seu maior discípulo. Em 812, Saicho nomeou Taihan como seu sucessor. Alguns meses depois, Taihan abandonou abruptamente o Monte Hiei alegando que não podia conciliar suas pesadas obrigações como sucessor com seus fracassos pessoais como monge. Quando os apelos de Saicho não surtiram efeito, ele confiou Taihan a Kukai para que aprendesse os ensinamentos esotéricos. Em 816, já estava claro que Taihan não retornaria, e Saicho ficou de coração partido.
Saicho decidiu deixar o Monte Hiei e estabelecer sua residência na região de Kaito. Visitou o santuário do Príncipe Shotoku, que levou o Budismo ao Japão, e logo encontrou muitos monges que simpatizavam com o movimento Tendai. Assim que se estabeleceu, escreveu seu “Ehyo Tendaishu” (Princípios Básicos do Tendai-shu). Um brilhante erudito da escola Hosso-shu escreveu uma crítica, e Saicho respondeu com um tratado sobre a escola Tendai, defendendo o conceito do “Ekayana”, o Veículo Único, contra o Triyana (Três Veículos) da escola Hosso — a opinião de que os Shravakas, Pratyekabuddhas e Bodhisattvas eram três destinos diferentes destinados a pessoas diferentes. De repente, Saicho descobriu uma força e uma confiança em si mesmo e em seus ensinamentos e, em 818, deu um passo audacioso. Anunciou que renunciava à sua ordenação e pediu ao imperador permissão para criar um centro de “Kaidan”, ou iniciação Mahayana independente, retornando ao Monte Hiei para assegurá-lo." ( Continua...)

( Tradução Livre realizada pelo Venerável Vijay Avalokita OBS/SBO do Livro " Dengyo - El Transmisor del Verdadero Dharma - La Vida y Obra del Grande Maestro Saicho - Vol I - Preceptos - by Venerable Myoren )