Centro Africano OGUN ONIRE

04/08/2020

Abará

Abará é um dos pratos da culinária baiana e como o acarajé também faz parte da comida ritual do candomblé.
O abará tem a mesma massa que o acarajé: a única diferença é que o abará é cozido, enquanto o acarajé é frito.
O preparo da massa é feito com feijão fradinho, que deve ser quebrado em um moinho em pedaços grandes e colocado de molho na água para soltar a casca. Após retirada toda a casca, passa-se novamente no moinho, desta vez deverá ficar uma massa bem fina.
( Com o advento da tecnologia, hoje existe no mercado a farinha de acarajé, já moída e processada o que facilitou muito a vida do povo de santo... )
A essa massa acrescentam-se cebola ralada, sal, camarão seco e azeite de dendê.
Quando for comida de ritual, coloca-se um pouco de pó de camarão, e, quando fizer parte da culinária baiana, colocam-se camarões secos previamente escaldados para tirar o sal, que podem ser moído junto com o feijão, além de alguns inteiros.
Essa massa deve ser envolvida em pequenos pedaços de folha de bananeira, semelhante ao processo usado para fazer o acaçá, e deve ser cozido no v***r em banho-maria. Pode ser comido puro, mas geralmente é ingerido com o camarão, caruru, vatapá e salada,e para quem gosta, pimenta.
Em algumas casas de santo de tradição, o abará é cozido no v***r, em cuscuzeira, o que não prejudica em nada sua ritualística.
O abará é servido como adimu dos seguintes orixás: Obá, Ewá, Oxumaré, Oxum, Oyá, Ibeiji e Xangô, entre outros (variando de nação para nação e de axé para axé).
Serve como oferenda, assim como item de ebós: ajé, Exu, odú e orixás.
Dependendo do orixá da pessoa e dos fundamentos da casa e do zelador entra na mesa de borí também.
O abará atrai a beleza e boa sorte no amor, pois está ligado à várias yagbás, e a riqueza e está relacionado à alguns ogborós ligados ao setor financeiro, como negócios, ou comércio.

Ikóòdídé. Contato:989337807

04/08/2020

Ewe - Àjóbi
Nome Yorubá: Àjóbi
Nome Popular: Aroeira
Nome Científico: Schinus molle L.

A aroeira é uma folha masculina, ligada ao elemento Terra, árvore brasileira, usada principalmente em sacudimentos, ebós e nos rituais de sacrifício, matança. Sendo considerada uma folha quente, é utilizada em banhos de descarrego, porém não deve ser posta na cabeça.

Em òògùn (medicinas) curativas e mágicas, a Aroeira é indicada no tratamento da artrite, febres, ferimentos e reumatismos.
Está associada aos Òrìsà Èsù, Ògún, Òsanyìn.
Pode ser utilizada na sacralização dos assentamentos, porém não é utilizada no Omièrò e nem no Àgbo.

Nas festas de Ògún e Èsù costumasse espalhar folhas de Aroeira pelo chão do barracão. Essa prática deve-se a crença de que as folhas dessa planta tem o poder de repelir ―coisas negativas

Fonte de estudos Igbabo Yoruba
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Adupé

Pai Luis de OGUM ONIRE está com agenda aberta para jogo de búzios entre outros.Trabalhos espirituais!

03/08/2020

As LÁGRIMAS de um BABALORIXÁ

Aquele pai estava triste. Acordara com o peito apertado, uma angústia sem motivo aparente. Passou o dia todo pensativo, foi para o terreiro mais cedo que o normal. Entrou, saudou a porta, e encaminhou-se para o interior do templo. Parou na porta, olhou o piso, as paredes, o teto, cada detalhe que não é percebido durante a festa. Foi caminhando até o quarto-do-santo, parou, e ficou a olhá-lo, cada igbá, cada detalhe, cada louça abandonada... Quanto amor fora colocado ali para que tudo fosse realizado, para que um sonho fosse concretizado... Quanta luz aqueles igbás já havia irradiado... Quantas bênçãos!

Olhou o igbá de Ogun: Grande Guerreiro... Quantas lutas! Olhou as iyabás: Quanta sabedoria e humildade! E assim foi percorrendo todos os igbás daquele seu altar até se deter no peji de Oxalá: Imponente... No mais alto posto a tudo vigia! Mas seus olhos já não podiam ver, pois as lágrimas corriam pelo seu rosto. Ajoelhou-se perante àquele altar e chorou suas lágrimas, uma a uma foi caindo, lavando o chão sagrado daquele templo...

As lágrimas daquele Bàbá pareciam falar. Falavam da incompreensão das pessoas, de quantos já haviam passado por aquele templo e nunca mais voltaram. Falavam dos rancores, das mágoas e da ingratidão; falavam das oportunidades perdidas... Falavam dos seu filhos que vieram até suas mãos, que os acolheu e os acalentou até que eles estivessem prontos para trilhar novos caminhos. Falavam daqueles que partiram para o plano espiritual e deixaram saudades... E uma, a uma, suas lágrimas foram caindo, e cada uma delas lhe falava ao coração. Até que a última lágrima rolou pelo seu rosto, só que esta, era cristalina e parecia lhe dizer:

- Filho, eu sou o próprio Orixá que vive em você. Posso rolar pelo seu rosto e ir ao chão, mas jamais deixarei de estar em seu coração. Continue a amparar meus filhos e Eu o recompensarei com as asas da liberdade.

Aquele Bàbá levantou-se, lavou o rosto, e realizou a melhor função e festa de sua vida até aquele dia. Abençoou todos os seus filhos e compreendeu seu trabalho e sua missão. Dormiu tranquilo, porém, naquela noite, seu Orixá de cabeça apareceu para ele e disse-lhe:

- Aprenda que a missão de cada um é ÚNICA e PESSOAL. Entenda que o que você encara como ingratidão também lhe serve de lição para não cometer os erros da vaidade e egos inflados que por muitas vezes afastaram as pessoas de você. Aprenda que apesar da divisão de sacerdócio e seguidor, todos vocês são seres espiritualizados, mas que carregam um mesmo destino independente da colocação imposta.
Mas ao final de tudo saiba: O que conta não é o que você fez, não são os aplausos, as comendas ou o reconhecimento das pessoas, e sim, o que carrega dentro de si em valores morais e éticos. Pois um dia você prestará contas de seu interior Àquele que te deu o sopro da vida e te "emprestou" o dom do sacerdócio."

Autor desconhecido
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02/08/2020

O DENDE NÃO ESQUENTA ORISA, ELE APAZIGUÁ

É um elemento da natureza ( APAZIGUADOR ) e não destruidora como muitos pensam .

Dendê = Èpò ou Èpò pùpá (Azeite ou Azeite vermelho).

O èpò pùpá é um alimento retirado dos caroços ou fruto do Ìgí òpé (Dendezeiro), retirado da camada exterior do caroço, porque no seu interior existe um óleo amarronzado chamado Àdín ou Sosó (Pronuncia-se Xoxó).

É um azeite africanos e brasileiros, utilizado pela cozinha ritualística dos Òrìsà. Todos Òrìsà utilizam o Èpò Pùpá, exceto Òrìsà nlá, Obátala.

Existe uma passagem de um Òrín que a maioria conhece:

Èpò o !
Èpò ni èrò òlòjá
Èpò o !
Èpò ni èrò òlòjá

O dendê acalma o senhor do mercado
O dendê acalma o senhor do mercado
Ou seja, o dendê tem o poder de acalmar e não de esquentar nada rsrs.

E caso não saibam você fortalece o seu inimigo acalmando a vida dele ou dela e ainda dando prosperidade ao mesmo por Isto alguns usam o dendê para o mal e seu feitiço acaba não Dando certo e ainda acaba dando vida longa ao inimigo ou a Quem você não gosta .

17/06/2020

Esu no meio de especulações e controvérsias

Esu é o orixa de segurança e proteção na religião ioruba do orixa. Ele desempenha papel importante entre outros orixas. Ele é a alma e os pés do poder dominante entre os humanos e outros orixas.

Ele ordena e obedece aos mandamentos daqueles que lhe oferecem de acordo com sua necessidade ou demanda na oferta.

Acredita-se freqüentemente que existem muitos esus com cada um desempenhando o papel de segurança de acordo com o local e a área de especificação.

Assim, há ESu de necessidade humana e Esu de Orixa. De accordo com uma pesquisa, o Esu é categorizado em várias áreas específicas das necessidades e proteção de segurança humana.

Assim, podemos afirmar que não temos conta do número de esu na sociedade espiritual iorubá. Temos Esu ALAJE, ESU OKO, ESU LAALU, ESU ODARA, ESU ONAN, etc

Embora a espiritualidade seja muito importante na sociedade iorubá, no entanto, não podemos tirar o fato de que a sociedade real iorubá só poderia sobreviver ao tempo e espaço de imoralidade e decadência moral na sociedade humana através de um forte vínculo com a espiritualidade tecida em torno de esu.

Portanto, os papéis de Esu superam o espiritual. Ele é o medo, o professor de moral, o disciplinador, a Justiça e o advogado da sociedade iorubá.

Em uma pesquisa recente sobre Esu, a declaração acima da existência de vários Esus é desmascarada. A pesquisa ou postulação de que existe apenas um Esu que pode se transformar em várias imagens, várias espiritualidades para desempenhar várias funções de segurança e proteção.

No entanto, a pesquisa estabeleceu que Esu pode usar o corpo de uma mulher ou de um homem em suas atividades de segurança e proteção. Esu tem o poder de desvendar todas as situações difíceis e ele é o mestre da solução. Esu, de acordo com a pesquisa, tem poder para atrair o ser humano através da sexualidade, aparecendo em um corpo bonita ou bonito de mulher ou homem para realizar sua missão.

Portanto, a verdadeira imagem de Esu não é conhecida por nenhum humano. Porque o próprio Esu não tem uma imagem específica através da qual ele possa ser identificado.

Esu não pode ser previsto quando se trata de segurança e justiça, ele traz surpresas.

Esu pode parecer elegante ou pobre para cumprir sua missão. Para capturar uma mulher promíscua, Esu aparece como um homem com um corpo grande e bonito e com pê..s grande. Para tornar inútil um homem infiel, ele usa a imagem de uma bela mulher chamosa.

Como a pesquisa desse orixa mais importante na sociedade iorubá ainda está em andamento no mundo acadêmico, o próprio Esu faz parte da pesquisa sobre ele mesmo. Nunca chegaremos a nenhuma conclusão acordada ou unificada sobre esu e o próprio Esu é uma grande mistério e controvérsia ent

08/06/2020

OSSAYIN ENTREGA AS FOLHAS A OGÚN

Osanyin era um sábio conhecedor da magia das folhas.
Ele era chamado Onisegun, Dono da medicina.
Ele era chamado Agbenigi, O que mora nas árvores.
Ogun era um homem muito valente, e o que tinha de bravo tinha de inconsequente. Um dia Ogun foi para a guerra, mas na batalha sua bravura não foi o suficiente. Ogun perdeu, e quase morreu, tendo de voltar pra casa humilhado. Ele não se conformava, pois sua índole não admitia derrota. Ogun voltou para casa, andando pela mata, pois Ogun antes de ser um guerreiro era também um Odé. Ogun era o líder dos caçadores.
Ao andar pela mata ele foi avistado pelo sábio Protetor da floresta, Osanyin. Osanyin perguntou a Ogun porque estava tão cabisbaixo já que Ogun não era um homem de se deixar abater.
Ogun e todos os Odé são amigos de Osanyin. Ogun contou a ele que voltava de uma batalha que havia perdido e mostrou a ele os ferimentos Que tinha sofrido. Osanyin pensou e pensou, até que resolvou ajudar Ogun. Ele deu a Ogun o segredo de sete folhas muito fortes.
Ewe Igi Opé, a folha de dendezeiro, que ao ser desfiada se torna Mariwo. O homem que se veste de mariwo é imune a feitiço.
Ewe Atoribé, a folha de Joboinha. Nenhuma flecha encontra o corpo de quem usa Atoribé.
Ewe Peregun, a folha de Dragoeiro liso (sem listras). A todo mal se afasta de quem usa o Peregun no corpo.
Ewe Ida-Orisa, a folha Espada de São Jorge. Nenhum lâmina corta o corpo daquele que sabe o segredo da Ida-Orisa.
Ewe Okika, a folha de Cajarana. A ponta da lança não pode perfurar o corpo de quem tem Okika.
Ewe Ojusaju, a folha Guine-Amansa-Senhor. A má intenção do inimigo não pode enganar quem sabe usar Ojusasu.
Ewe Ewuro, a folha de Boldo. A saúde de quem usa Ewuro é totalmente restaurada.
Osanyin deu todas estas folhas a Ogun e desde então ele ficou invicto. Ogun nunca foi morto por ninguém. Ate hoje nós saudamos Ogun com “OGUN YE!” Que significa “Ogun esta vivo!” Não existe Orisa mais sábio que Osanyin! Não existe Orisa mais forte que Ogun!

EWE ASA! As folhas funcionam!

Texto: Jonata Gunfaremim

30/05/2020

BARA

É o Orixá mais humanos e todos, sua semelhança com nós é impressionante. Sua ligação com o ser humano é tão intensa que é o mensageiro entre os homens e os Orixás.
Dono das encruzilhadas e da chave que abre os caminhos é responsavel pela boa abertura dos trabalhos, sendo assim suas obrigações, cortes e saudações são feitas sempre em primeiro lugar.
Está profundamente ligado a atividade sexual. É o portador mitico do sêmem e do útero ancestral.

Caracteristicas

Dia da semana: Segunda- Feira
Cor: vermelha
Guia: vermelha
Saudação: alupo
Apelido: menino
Animal de estimação: rato
Santo que representa: Lodê: São Pedro, demais Barás: Santo Antônio.
Dia do Ano: 13 de junho e 29 de junho
Parte do corpo Bará rege: esqueleto, p***s, pâncreas, uretra, urina, sangue.
Ferramentas: foice, chave, corrente, garfo, ponteira, punhal e ca****bo.
Lugar de oferendas: cruzeiros abertos, fechados, encruzilhadas.
Aves: galo vermelho ou casal de galinhas d'angola
Pombo: preto e cinza
Quatro - pé: bode preto para Bará Lodê, cabrito branco para Bará Agelú
Peixe: pintado
Frutas: manga, ameixa vermelha, butiá, maracujá, cana-de-açúcar.
Flor: cravo vermelho
Doce: caramelo, mel, negrinho (brigadeiro), bombons etc.
Ervas: fumo brabo, dinheiro em penca, arruda macho, alevante guiné, orô, arnica, cipó-mil-homens, carqueja, canela.

Qualidades do Orixá Bará

Bará Elegba: Responsavel, pelo inicio e fim da vida dos homens, está nas fronteiras entre o bem e o mal, participa das grandes decisões entre o sim e o não.
Sobrenomes: Birim, Bô, Bikuim, Borokum, Croni, Dalé, Denin, Elauê, Grajé, Jebí, Ro, Romí, Ingué, Craví, Lobí, Lonã, Lolú, Lebá, Motim, Nabué, Naum, Nabuê- denim, Omulum, Tolabí, Tolalú, Xê.

Bará Lodê: É o Orixá das chaves que abrem ou fecham os caminhos, para todas as existencias. Cuida de todos os cruzeiros, da estrada, do mato ou da rua. Bará Lodê é o senhor do destino.
Sobrenomes: Alupagema, Açuã, Beí, bô, Bemi, Berí, Bomi, Bicuim,Borocum, Denim, Djeteiú, Dalé, Elupanda, Elauê,Fumí, Fumilaió, Lonã, Lakê, Modibau,Motim, Nabuê, Obí, Obe- emí, Sapatá, Xê.

Bará Lanã: É ele quem abre as estradas e atalhos organizando os caminhos.
Sobrenomes: AAguidê, Aguidê- Omí, Apandá- Lanã, Açanã, Bí, Bilanã, Belomí, Borocum,Borocum- lanã, Croni, Digui, Dê, Dei, Darê, Emí, Funiquê, Raraxé, Ro, Romé, Crajau, Caminoloa, Lakê, Mí, Odeí, Omulúm, Tuke, Tirirí, Tirirí- lanã.

Bará Adague: Responsavel pela defesa do Ilê. É o decodificador das mensagens dos orixás atravez dos buzios.
Sobrenomes: Ajanadá, Aguidê- omí, Aguidê, Borocum, Berim, Bí, Belomí, Birim, Bomi, Caminoloa, Diki, Deí, Epanadá, Inguê, Craví, Larom, Lonã, Lapô, Naum, Sebiú, Tuki, Tuebí.

Bará Agelu: Regula a multiplicação de todas as formas de vida sobre a terra.
Sobrenomes: Apanadá, Bi- omí, Bí, Darê, Deí, Demí, Eim, Funiquê, Gebí, Grajé, Idê, Lolú, Lonam, Lobí, Nique, Remí, Tolalú, Tolabí, Unã.

Filhos de Bará

Aqueles que são regidos por Bará, apresentam uma personalidade muito marcante e um comportamento cotidiano muito diverso. São pessoas altamente fiéis aos seus princípios, aos amigos e ás suas causas. São corajosos e dedicados. Amáveis, não medem esforços nem sacrifícios para auxiliar aqueles que ama. Excelentes amantes, a virilidade é uma característica básica daqueles regidos por este orixá.

Características Positivas: São comerciantes hábeis e espertos, profissionalmente sempre chegam ao seu objetivo, mesmo que para isto tenham que se empenhar de corpo e alma para conseguirem seus intentos. Fortes, capazes, românticos, felizes, participativos, francos, espertos, inquietos, saudáveis, sinceros, astutos, atentos, rápidos, despachados e sagazes.

Características Negativas: Severos e exigentes ao extremo, caprichosos, extremamente vaidosos e ambiciosos. Brigões, debochados, brincalhões, sempre esperam uma recompensa por aquilo que fizeram.Tem caráter dúbio, sendo gentil e maldoso ao mesmo tempo.

Lenda

Conta a lenda que houve uma demanda entre Bará e Oxalá para que pudesse saberquem era o mais forte e respeitado, e foi aí que Oxalá provou a sua superioridade pois, durante o combate, Oxalá apoderou-se da cabaça de Bará a qual continha o seu poder mágico transformando-o assim em seu servo. Oxalá então permitiria que Bará a partir de então recebesse todas as oferendas e sacrifícios em primeiro lugar. A Importância de Bará é fundamental, uma vez que ele possui o privilégio de receber todas as oferendas e obrigações em primeiro lugar, nenhuma obrigação deve ser feita sem primeiro saudar a Bará. É o dono de todas as encruzilhadas e caminhos, é o homem da rua, quem guarda a porta e o portão de nossas casas, quem tranca, destranca e movimenta os mercados, os negócios, etc. Bará também nos confirma tudo no jogo de IFÁ (Búzios).
Conta-se que Aluman estava desesperado com uma grande seca. Seus campos estavam secos e a chuva não caia. As rãs choravam de tanta sede e os rios estavam cobertos de folhas mortas, caídas das árvores. Nenhum Orixá invocado escutou suas queixas e gemidos. Aluman decidiu, então, oferecer a Bará grandes pedaços de carne de bode. Bará comeu com apetite desta excelente oferenda. Só que Aluman havia temperado a carne com um molho muito apimentado. Bará teve sede. Uma sede tão grande que toda a água de todas as jarras que ele tinha, e que tinham, em suas casas e dos vizinhos, não foram suficientes para matar sua sede. Bará foi á to****ra da chuva e abriu-a sem pena. A chuva caiu. Ela caiu de dia, ela caiu de noite. Ela caiu no dia seguinte e no dia depois, sem parar. Os campos de Aluman tornaram-se verdes. Todos os vizinhos de Aluman cantaram sua glória:

• Dono dos dendezeiros, cujos cachos são abundantes;
• Dono dos campos de milho, cujas espigas são pesadas!
• Dono dos campos de feijão, inhame e mandioca!

E as rãzinhas gargarejavam e coaxavam, e o rio corria velozmente para não transbordar!
Aluman, reconhecido, ofereceu a Bará carne de bode com o tempero no ponto certo da pimenta. Havia chovido bastante.

Reza

EXÚ O LODÊ
EXÚ EXÚ O BARÁ LANÃ
BARÁ O LODÊ
EXÚ EXÚ O BARÁ LANÃ
AMODIBAU EXÚ
BARÁ
LANÃ EXÚ
BARÁ
EXÚ ADAGUE
BARÁ
EXÚ AGELÚ
BARÁ

LANÃ TIBOROCUM
IABADOIO BEM FARA

EUAMACHÊ ONIBA EXÚ ABANADÁ
EUAMACHÊ ONIBA EXÚ ABANADÁ

EUADEMI CHECHEMI
EUADEMI CHECHEMIRÊ

EXÚ DA LANA FUÁ
EXÚ DA LANA FUMALÉ

E BARÁ EXÚ DEMÍ
EXÚ DEMÍ EXÚ DEMÍ LANÃ
LANÃ EXÚ DEMÍ
EXÚ DEMÍ EXÚ DEMÍ LANÃ

ONIBARA BOUM EUALARUNDÊ AUÊ EXÚ LANÃ ONIBARA BOUM EUALARUNDÊ AUÊ EXÚ LANÃ
AMANICÓ ECÓNIBARÁ Ô BARABÔ BARÁ O ELEFA EXU LANÃ
ONIBARA BOUM EUALARUNDÊ AUÊ EXÚ LANÃ ONIBARA BOUM EUALARUNDÊ AUÊ EXÚ LANÃ
AMANICÓ ECÓNIBARÁ Ô BARABÔ BARÁ O ELEFA EXU LANÃ

AÊ AÊ ONIBARÁ Ô AÊ AÊ ONIBARA AMACELO OGUMUM AMACELO OGUMJÁ AÊ AÊ ONIBARA
AÊ AÊ ONIBARÁ Ô AÊ AÊ ONIBARA AMACELO OGUMUM AMACELO OGUMJÁ AÊ AÊ ONIBARA

EXÚ BARÁ O ELÉU ASSINHÔ
AÊ AÊ ONIBARA

ÓIA ÓIA
ÓIA O ELEFA

BARÁ IECUM CHECUM LODÁ BARÁ IECUM CHECUM LODÁ
BARÁ IECUM BARÁ CUNDÊO BARÁ IECUM CHECUM LODÁ BARÁ PORELUM
CHECUM LODÁ
BARÁ PORELUM
CHECUM LODÁ

PAPANHALE
PAPANHALE

EXÚ BARÁ OETAPAONIRE
BÁ LUFÃ BARÁ EXÚ QUEM QUÉ LUFÃ
BARÁ EXÚ
QUEM QUÉ LUFÃ

OQUE BARÁ OÉLE Ô EXÚ BARÁ OELÉ Ô MODIBARÁ ELEFA EPÔ
OQUE BARÁ OÉLE Ô EXÚ BARÁ OELÉ Ô MODIBARÁ ELEFA EPÔ

EXÚ DEMÍ MODIBARA EXÚ ADIO AMODIPAIM
EXÚ DEMÍ MODIBARA EXÚ ADIO AMODIPAIM

EXÚ LANA FOMIO EXÚ LANA FOMALÉU
EXÚ LANA FOMIO EXÚ LANA FOMALÉU

ALALUPAÔ
ALUPAGEMA
EXÚ BARÁ
ALALUPAGEMA
BARÁ BARÁ
ALALUPAGEMA
ÓIA BARÁ LUPAÔ
ALALUPAGEMA
ÓIA BARÁ LUPAÔ

BARÁ NO ECÓ TIRIRI LANÃ EXÚ TIRIRI LANÃ BARÁ QUE BARÁ EXÚ BARÁ EXÚ TIRIRI LANÃ
BARÁ NO ECÓ TIRIRI LANÃ EXÚ TIRIRI LANÃ BARÁ QUE BARÁ EXÚ BARÁ EXÚ TIRIRI LANÃ

EXÚ DA LANA SEMIASSEBÓ
EXÚ DA LANA SIEBÓ

BARUÁ GELÚ BARUÁ GELÚ AGEIPÓ BARUÁ GELÚ AGEIPÓ OIANIREU
BARUÁ GELÚ BARUÁ GELÚ AGEIPÓ BARUÁ GELÚ AGEIPÓ OIANIREU

EQUETUNEBARE SANABORO SOBODUM ELEBÓ
O LEBARIA VODUMA SANABORO LEBÁ

O LEBARIA VODUMA SAQUERÊQUEUÊ
O LEBARIA VODUMA SAQUERÊQUEUÊ

OIUMA DO CORO CORO CORO DO QUERE QUERE QUERE DO CORO CORO CORO BARUM ELEFA
OIUMA DO QUERE QUERE QUERE DO CORO CORO CORO DO QUERE QUERE QUERE BARUM ELEFA

LEBA DO OGUM FERERÊ
OGUM

BARÁ OTIM OTIM OTIM BARÁ
BARÁ OTIM OTIM OTIM BARÁ

BARÁ QUE BARÁ QUE BARÁ LAIO
BARÁ QUE BARÁ QUE BARÁ LAIO

BARÁ VODOLÚ VODOLÚA MODUMPÉO
BARÁ MIRAJÔ QUEREQUÊ AMODUMPÉO

ELEFA IAVODUM
IABADOIO BEM FARA

ELEBA Ô
TCHARAM TCHAM
ELEBA Ô
TCHARAM TCHAM

Fontes:

http://www.oxum.com.br/

http://www.paineco.com.br/bara.htm

Jornal Bom Axé
FONTE -VIDA MISTICA

29/05/2020

ITÃN
YEMANJÁ OGUNTÉ*

Yemanjá Ogunté é cultuada na África, na região de Abeokuta, e Oyó, e seu nome é devido ao rio Ogun, que percorre região, no qual ela é a orixá patrona, sendo assim recebeu dois nomes: Yeyê Omo ejá òdò Ogun té, Mãe dos filhos peixes do rio Ogun, ou então Yemanjá Ogunté Ogunmasomi. Também chamada na santeria cubana de “Yemanjá Okuté ou Okuti” e, entre os ararás é conhecida como Akadume. Seu nome não deve ser pronunciado por quem tenha ela assentada, sem antes tocar a terra com os dedos e leva-los aos lábios. E uma yagbá do rio Ogum, que corre por Oyó e Abeokutá, vem do território de Nupé, perto de Bida; também se diz que vem de Tapa, e associada com Abeokuta; Ibadán e de Shaki. E outros ainda dizem ser da terra de Mina (versão de Cuba).Ogunté quer dizer aquela que contém Ogum é aquela que luta ao lado dele. É a quarta Yemanjá, quer dizer aquela que contém Ogum. Esposa de Ogum Alagbedé, mãe de Ogum Akorô Onigbé, após a retirada de Ogum Alagbedé para a cidade de Ifé Irê tornou-se esposa de Oxaguiã, mãe de Ogunjá e Oxóssi Inle. Tem estreitas ligações com Babá Egún, daí vem à questão do seu animal favorito, o carneiro. É a guerreira do castelo de Olokun (que é a grande ancestral mãe de todas as Yemanjá). Foi mulher de Obalúayé, de Aganjú, de Orunmilá e de Ogum. É mais cultuada como esposa de Ogum Alagbedè, (deus dos ferreiros) mãe de Akoro.

28/05/2020

ORIXA OGUM

OGUM E O DONO DO FERRO E DE TODOS OS SEUS DERIVADOS , COMO ARMAS E FERRAMENTAS. TAMBEM E DONO DA BEBIDA ALCOOLICA E E CONSIDERADO O SENHOR DA GUERRA.
OGUM E O DONO DO "OBE" ( FACA), SEM ELE NAO TEM COMO OUTROS ORIXAS SEREM FEITOS . QUALQUER SACERDOTE DE ORIXA TEM QUE TER OGUM EM SEUS ASSENTAMENTOS , POIS , ESTE ORIXA E O DONO DO AXE DE FACAS.
POR SER DONO DAS ARMAS E INVOCADO PARA VENCER DEMANDAS . PELA MESMA RAZAO E O PROTETOR DOS POLICIAIS E SOLDADOS .
A DIFERENÇA ENTRE AS OBRIGAÇOES DE FACA DE OGUM E BARA E QUE O PRIMEIRO E FIRMADO PARA RITUALISTICA, DE SOMENTE FEITURA DE ORIXA , ENQUANTO QUE O SEGUNDO E FIRMADO PARA SERVIÇOS DE EGUNS , FETIÇOS E TROCAS .
NA NAÇAO DE CABINDA EXISTE QUATRO CLASSES DE OGUM :
: CULTUADO NA PARTE EXTERNA DO TEMPLO RELIGIOSO, JUNTO COM BARA LODE , FAZ PROTEÇAO EXTERNA DO LOCAL, E INVOCADO EM TRABALHOS DE MAIOR DEMANDA.

: CULTUADO DENTRO DO TEMPLO , TEM A FUNÇAO DE PROTEGER TODO ESPAÇO DO CULTO CONTRA DEMANDAS DE MORTE E FEITIÇOS.

: CULTUADO DENTRO DO TEMPLO , TRABALHA PRINCIPALMENTE COM OS ORIXAS DE PRAIA.

: CULTUADO DENTRO DO TEMPLO , SUA FUNÇAO E DE LIMPEZA, AFASTAMENTO DE ENERGIAS MALEFICAS, OGUM SEVERO , MAS DE GRANDE CONSCIENCIA.