Ile asé orisá D'ewi

18/08/2026

🌿 Pensamento do dia ✨

O tempo passa e o corpo sente, trazendo suas marcas, seus limites e suas pausas necessárias. Mas há algo que não envelhece: a alma que sente, que acredita e que se renova.

Diante do Òrìṣà, tudo muda. O cansaço se transforma em força, a idade perde o peso e o coração volta a pulsar como se fosse jovem outra vez.

Porque não é o corpo que sustenta a vida… é o Àṣẹ que nos atravessa e nos mantém de pé.

Que nunca nos falte essa conexão que nos devolve a alegria de viver. 🌿✨

Àṣẹ!

18/08/2026

Omolú- Itans:

Omolú nasceu com o corpo coberto de chagas e foi abandonado pela sua mãe, Nanã Buruku, na beira da praia. Nesse contratempo, um caranguejo provocou graves ferimentos na sua pele. Iemanjá encontrou aquela criança e criou-a com todo amor e carinho; com folhas de bananeira curou as suas feridas e pústulas e transformou-a num grande guerreiro e hábil caçador, que se cobria com palha-da-costa (ikó) não porque escondia as marcas de sua doença, como muitos pensam, mas porque se tornou um ser de brilho tão intenso quanto o próprio sol. Por essa passagem, o caranguejo e a banana-prata tornaram-se os maiores ewò de Obaluaiê. Alagbe Elton@seguidoresLilico D'oxumLilico D'oxum

17/08/2026

Motumbá, família!

Nosso profundo agradecimento a todos os filhos da casa do Babalorixá Lilico D’Osun, em nome da família Kerejebe, pelo comprometimento, dedicação e força na realização do nosso Olubajé no Ilê Àṣẹ Òrìṣà Dewí.

Cada contribuição, cada mão estendida e cada gesto de cuidado é fundamentais para que nossa tradição e nosso Àṣẹ se mantenha vivo.

Que a Fámilia Kerejebe abençoe e cubra todos com saúde, proteção e prosperidade.

Àṣẹ! 🌿🖤🤍

EltonLilico D'oxumLilico D'oxumRuth Dahn

14/08/2026

Nunca podemos esquecer disso! "Primeiro acorrentaram nossos corpos e ignoraram nossa humanidade; depois, criminalizaram nossos tambores e criticaram nosso sagrado. Hoje, tentam esvaziar nossa estética e copiar nossa força, mas a resistência negra é árvore de raiz ancestral: quanto mais tentam nos cortar, mais o nosso axé brota como revolução."

13/08/2026

Mais uma das matriacas de nossa Raiz, Mãe Naná de IROKO, nome para a sociedade Anadir Deolinda Santos; nome para À religião Bá Igi Layó. Alagbe EltonLilico D'oxum@seguidores

13/08/2026

sempre atual!!

"Exu matou um pássaro ontem com uma pedra que só jogou hoje"
Uma boa semana a todos, Laroyê Exu! - "Salve o mensageiro" ou "Olhe por mim"

11/08/2026

Oxumarê

Filho de Nanã Buruku, Oxumaré é originário de Mahi, no antigo Daomé, onde é conhecido como Dan. Na região de Ifé é chamado de Ajé Sàlugá, aquele que proporciona a riqueza aos homens. Teria sido um dos companheiros de Odudua por ocasião de sua chegada a Ifé.

Dizem que Oxumaré seria homem e mulher, mas, na verdade, este é mais um ciclo que ele representa: o ciclo da vida, pois da junção entre masculino e feminino é que a vida se perpetua. Oxumaré é um Orixá masculino. Oxumaré é um deus ambíguo, duplo, que pertence à água e à terra, que é macho e fêmea. Ele exprime a união de opostos, que se atraem e proporcionam a manutenção do universo e da vida. Sintetiza a duplicidade de todo o ser: mortal (no corpo) e imortal (no espírito). Oxumaré mostra a necessidade do movimento da transformação.

Se um dia Oxumaré perder suas forças o mundo acabará, porque o universo é dinâmico e a Terra também se encontra em constante movimento. Imaginem só o planeta Terra sem os movimentos de translação e rotação; imaginem uma estação do ano permanente, uma noite permanente, um dia permanente. É preciso que a Terra não deixe de se movimentar, que após o dia venha a noite, que as estações do não se alterem, que o v***r das águas suba aos céus e caia novamente sobre a Terra em forma de chuva. Oxumaré não pode ser esquecido, pois o fim dos ciclos é o fim do mundo.

07/08/2026

"Êpa Bàbá!"

Oxalufã e Oxaguiã são duas faces ou caminhos do Orixá Oxalá nas religiões de matriz africana, como o Candomblé. Oxalufã representa o ancião, a calmaria, a sabedoria e a paz, enquanto Oxaguiã representa o jovem guerreiro, o movimento, a coragem e a evolução. Juntos, simbolizam o ciclo completo da vida, unindo a reflexão e a ação.

03/08/2026

Essa semana vamos colocar Curiosidades de Yèwá

"Riró Yèwá!" (ou "Ri Rô, Iyewá!"), que significa um clamor reverente à sua luz e energia.

Yèwá, também grafado Iyewá ou Ewá é uma iabá ligada ao Rio Ieuá, curso d'água que corre no estado de Ogum, na Nigéria.
Na África sua origem gera polêmicas. A quem diga que, a exemplo de Oxumaré, Nanã, Omulú e Iroko, Ewá era cultuada inicialmente entre os Mahi e foi assimilada pelos Iorubás e inserida em seu panteão.
Havia um Orixá feminino oriundo das correntes do Daomé chamado Dan. A força desse Orixá estava concentrada em uma cobra que engolia a própria cauda, o que denota um sentido de perpétua continuidade da vida, pois o círculo nunca termina. Ewá seria a ressignificação de Dan ou uma de suas metades –A outra seria Oxumaré. Existem, porém, os que defendem que Ewá já pertencia à mitologia Nagô, sendo originária na cidade de Abeokutá.
Estes, certamente, por desconhecer o panteão Jeje –No qual o Vodun Eowa, da família Danbirá, seria o correspondente da Ewá dos Nagô, –Confundem Ewá com uma qualidade de Yemonjá. Erram porque Ewá é um Orixá independente, mas sua origem não se esclarece sequer entre os Jeje, pois em respeitados templos de Voduns afirma-se que Eowa é Nagô.
Yèwá é o orixá da beleza, geralmente cultuada junto a seu irmão inseparável Oxumarê, juntos conduzem o arco íris e o ciclo da água, por ser orixá pouco cultuado é muitas vezes identificada como Oxumarê fêmea, devido também levar uma cobra só que pequena.
Ela usa ofa que utiliza na guerra ou na caça. No seu ritual é imprescindível, dentre outras coisas, o iko (palha da costa), existe mesmo um ese Ifa do odu Otuamosun, que fala de Yèwá saindo de uma floresta de iko. Lilico D'oxumAlagbe EltonLilico D'oxumAndré LuizGrupo ÓBará

31/07/2026

A Família Kerejebe (também associada ao termo Jí) refere-se ao panteão de divindades das águas profundas, da terra, da transformação e do mistério na liturgia do Candomblé (especialmente nas tradições Nagô-Ketu e Jeje), com raízes profundas na África Ocidental (região dos antigos reinos do Daomé e Yorubalândia).

O Significado do Olubajé
O termo Kerejebe evoca a força da cura e a autoridade da terra, enquanto Ji é a designação jeje para os Voduns ligados à linhagem de Azansun/Sakpata e Nanã.

A rivalidade e o reencontro dessa família culminam na tradição do Olubajé ("Olu-ba-jé" — "O Rei come conosco"). O banquete não é apenas uma festa social, mas o cumprimento de um mito de paz e reconciliação:

Todos os orixás e filhos de santo devem se curvar e comer juntos na folha da mamona ou na palha, demonstrando humildade perante o pó da terra de onde vieram e para onde todos voltarão.

Alagbe EltonLilico D'oxumLilico D'oxum