Casa de Topé

Casa de Topé Página do centro religioso, com intuito de falar um pouco sobre a nossa religião

Ọbàtálá (Oxalá)Venerável pai das divindades, regente de Olodumare, agradecemos sua sabedoria e presença serena.Que nosso...
29/09/2023

Ọbàtálá (Oxalá)

Venerável pai das divindades, regente de Olodumare, agradecemos sua sabedoria e presença serena.

Que nossos personagens sejam frescos como a água tirada do rio ao amanhecer.

Ọbàtálá, poderoso rei!

Você, que pronuncia seu julgamento sem raiva, imploramos por contínuo ensinamento e sua tranquilidade de espírito em todos os nossos esforços!

Àṣẹ!
Eèpàà Bàbá

Laróyé ÈṣùSenhor do movimentoAquele no nos faz reencontrar a paz em meio ao caosEèpàà Èṣù
31/07/2023

Laróyé Èṣù

Senhor do movimento

Aquele no nos faz reencontrar a paz em meio ao caos

Eèpàà Èṣù

22/07/2023
A maneira como os Espíritos/ Divindades trabalham é que primeiro devemos fazer tudo o que podemos fazer humanamente por ...
27/06/2023

A maneira como os Espíritos/ Divindades trabalham é que primeiro devemos fazer tudo o que podemos fazer humanamente por nós mesmos.
Então, o que não somos capazes de fazer sozinhos, colocamos nas mãos deles e pedimos para que façam o resto.

Entendam que nenhum antepassado quer ver seus descendentes sofrerem.

Nenhuma divindade que vive dentro de nós quer que falhemos em alcançar nosso destino.

É preciso nos fazer o máximo possível para sermos melhores todos os dias. Com gratidão, humildade e generosidade com os outros e principalmente com nós mesmos.

Se as bênçãos serão fáceis ou difíceis dependerá da forma como agimos como seres humanos.

Nosso Destino é pessoal…

Egungun wa gbe o!
Àṣẹ

Que nossos ancestrais nos abençoem carinhosamente.



OYA = Guardiã do portal entre a Vida e a Morte"Na mitologia Yoruba, Egungun-Oya é uma Deusa da adivinhação. Egungun refe...
21/06/2023

OYA = Guardiã do portal entre a Vida e a Morte

"Na mitologia Yoruba, Egungun-Oya é uma Deusa da adivinhação. Egungun refere-se aos espíritos coletivos dos mortos Ancestrais; a Orisa Oya é vista como a mãe de Egun (Ayogo)."

Oya é um dos òrìṣàs femininos mais poderosos.

Rainha Guerreira, esposa do Orisa Ṣàngó, a quem deu o poder de criar tempestades e a quem sempre foi Leal.

(Lealdade: atributo que seus filhos devem possuir).

Ela é a Òrìṣà do trovão, relâmpago, tornados, ventos, tempestades e furacões.

É Ọya quem traz mudanças rápidas e nos ajuda na transformação interna e externa.

Entre as várias divindades femininas, Ọya se destaca como um Òrìṣà com o qual a maioria das mulheres podem se espelhar muito pelo fato dela ter sido corajosa, apaixonada, leal e destemida em toda sua trajetória de vida.

Apesar de ser muito amada, Ọya é também muito temida, e por um bom motivo: quando contrariada, Oya é muda repentinamente, se torna uma guerreira selvagem, uma mãe protetora que nunca abandona seus filhos.

E para proteger seus filhos ela destruirá aldeias se a necessidade for verdadeira, pois enquanto ela entende tudo, ela apenas aceitará, agirá e falará a verdade.

Que Ọya nos abençoe carinhosamente

Eepa Ọya ooo
Àṣẹ

Foto: Pinterest

Uma vez um amigo me perguntou o motivo dos casamentos (uniões entre pessoas) não darem certo e que talvez fosse melhor "...
12/06/2023

Uma vez um amigo me perguntou o motivo dos casamentos (uniões entre pessoas) não darem certo e que talvez fosse melhor "seguir" sozinho.

Bom...
Talvez "seguir sozinho(a)” seja o caminho de alguns, mas existem vários fatores para a união/casamento entre duas pessoas não seja favorável.

Pode ter relação com o lado espiritual? Sim, pode.

Porém é muito comum as pessoas estarem numa relação buscando no outro um espelho para refletir apenas suas virtudes, e não os "defeitos".

Aí que está o início do fim.

Devemos buscar no outro algo que complemente, que some positivamente as energias de ambos e não sugando a energia um do outro.

Sei que não é fácil, mas o conselho é se entender, se conhecer primeiro. Saber quais são as suas virtudes, suas qualidades e reconhecer seus defeitos, medos, manias etc., antes de buscar no outro qualquer coisa. A partir daí você terá mais sabedoria para aceitar o outro (a) em sua vida do jeito que ele(a) é sem querer transformá-lo (a) numa cópia sua.

Entender que somos seres únicos e que o amor verdadeiro começa onde não se espera nada em troca é o primeiro passo para uma relação a dois saudável.

Ẹ kú àyájọ́ olólùfẹ
(Feliz dia das pessoas que se amam).

Texto: Angela Praxedes Oyagbenumi


Yemọjá: "Mãe cujos filhos são peixes”Yemọjá é uma divindade que é frequentemente associada à maternidade, fertilidade e ...
10/06/2023

Yemọjá: "Mãe cujos filhos são peixes”

Yemọjá é uma divindade que é frequentemente associada à maternidade, fertilidade e às águas do mundo. É também chamada de "Grande Mãe", seus ensinamentos enfatizam a importância da maternidade e do cuidado.
Ela encoraja os indivíduos a cuidar e proteger suas famílias e comunidades e a mostrar compaixão e bondade aos outros, está associada à fertilidade e à criação da vida e seus ensinamentos enfatizam a importância da fertilidade em todos os aspectos da vida, incluindo fertilidade física, criatividade e abundância.
Ela incentiva as pessoas a cultivarem um senso de abundância e a estarem abertas a novas oportunidades e experiências.

Yemọjá é freqüentemente chamada para proteção física e espiritual. Ela é uma fervorosa protetora e defensora de mulheres e crianças.

Yemọjá é vista como uma ponte entre os mundos físico e espiritual por enfatizar a importância da conexão com o divino.

Yemọjá está associada à água, que é vista como um símbolo de vida, mistério e poder. Por isso, incentiva os indivíduos a viver em harmonia com o mundo natural e a proteger os oceanos, rios, lagoas e outros corpos d'água.

Ao seguir esses ensinamentos, seus devotos acreditam que podem viver vidas plenas e significativas e contribuir para o bem maior da sociedade.

Eepa Omi Ooo Yemoja!!!


Foto:: Pinterest

À medida que você cura, sua cura está ligada a outras pessoas de maneiras que nem sempre podem ser expressas. Muitas vez...
28/04/2023

À medida que você cura, sua cura está ligada a outras pessoas de maneiras que nem sempre podem ser expressas.

Muitas vezes levamos os outros em uma jornada de cura sem saber, mas só porque você não pode ver agora, não significa que não esteja acontecendo.

Então tire os olhos dos outros.

Faça o seu trabalho espiritual e deixe os Poderes Superiores fazerem o trabalho deles.

Àṣẹ
Titilare

ORÍKÌ SÀǸGÓ(Saudação Xangô)Ṣàǹgó OlúkòsoÀyàrán iná, akata yerí yerìArábámbí Ọkọ ỌyaOlójú Orogbó, Ẹlẹ́rẹ̀kẹ́ òbíIná lójú,...
26/04/2023

ORÍKÌ SÀǸGÓ
(Saudação Xangô)

Ṣàǹgó Olúkòso
Àyàrán iná, akata yerí yerì
Arábámbí Ọkọ Ọya
Olójú Orogbó, Ẹlẹ́rẹ̀kẹ́ òbí
Iná lójú, iná lénu
Arigba ota ségun
Eégún tin yo ina lénu
Sàngó ma bami ja
Sàngó bá wa ségun ọ̀tá o

Sàngó, o rei da cidade de Koso
Aquele que sopra luzes e chamas aqui e ali
Arábámbí, o marido de Ọya
Aquele que tem olhos de obi e bochechas cheias de orogbo.
Aquele que divide o fogo dos olhos e da boca
Aquele que usa 200 trovões para derrotar seus inimigos
O mascarado que corta fogo com a boca
Sàngó não brigue comigo
Sàngó me ajude a derrotar os inimigos

Sango, use seus 200 trovões para lutar por nós hoje, para que tenhamos a vitória sobre nossos inimigos!

Àṣẹ
Kábíyèsí Sango!



Foto: autor desconhecido (quem souber avise para dar os créditos)

Sábio é aquele que  deixa a sua própria história ser seu advogado de defesa. Se você tem um bom Ori, mas um mau caráter,...
17/04/2023

Sábio é aquele que deixa a sua própria história ser seu advogado de defesa.

Se você tem um bom Ori, mas um mau caráter, isso estragará seu bom destino.

Cuide do seu caráter para que ele não se desvie do bom caminho.

Àṣẹ

Que meu Orí lute, vibre sempre por mimQue meu Orí me traga fortuna boaOri mi àpẹẹrẹOrí mi apesinÀṣẹ                     ...
25/03/2023

Que meu Orí lute, vibre sempre por mim
Que meu Orí me traga fortuna boa

Ori mi àpẹẹrẹ
Orí mi apesin

Àṣẹ

Lealdade ou Fidelidade?Apesar de conceitos similares, existem diferenças importantes entre eles.A Fidelidade envolve que...
23/02/2023

Lealdade ou Fidelidade?

Apesar de conceitos similares, existem diferenças importantes entre eles.

A Fidelidade envolve questões sociais, uma obrigação moral, baseia-se na confiança, costumes e regras e só é infinita enquanto dura a fidelidade.

A Lealdade é espontânea, não há compromisso moral, é leve. Tem relação com a maturidade emocional, tem como base o , o cuidado, a conexão dos seres. É querer estar ao lado do outro mesmo que o outro não mereça ou precise. A Lealdade é eternamente eterna.

O leal não trai por valores emocionais, já o fiel não trai por valores morais.

O ideal seria encontrar esses dois preceitos numa mesma pessoa, inclusive em nós mesmos.

Será que você está sendo fiel e leal a você mesmo, aos seus sonhos e a sua ancestralidade?

Que sejamos intensos, leais e fiéis a nós e aos nossos propósitos e que tenhamos a coragem e a Lealdade de Ọya sempre dentro de nós.

Àṣẹ ire o 🦋


Ọyagbenumi

Endereço

Simões Filho, BA
43700000

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