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Centro Umbandista 4 Luas, Rua dos Carmelitas, n°02/Dom Avelar, Salvador (2026)

Q: Qual é o endereço?

Rua Dos Carmelitas, N°02/Dom Avelar

27/09/2023

Na Umbanda, São Cosme e São Damião são os padroeiros das crianças. Por isso, no dia 27 de Setembro, várias regiões do Brasil têm a tradição de distribuir doces aos pequeninos.

Qual a diferença entre ibeijada e erês?

Chamamos de Ibeijada a falange de crianças que incorporam nos terreiros de umbanda. Apesar de se mostrarem como crianças, eles têm um grande conhecimento e muita luz. Para agradá-los, é comum ofertar doces e frutas. Costumam dar nomes próprios que indicam seu local de trabalho. Por exemplo: Mariazinha da Praia, Joãozinho da Cachoeira, Pedrinho da Mata.

Os erês, por outro lado, são mensageiros dos orixás e costumam ser mais cultuados nas nações do Candomblé. Sua comida preferida é caruru, que costuma ser feita nos barracões para celebrar a festa de Cosme e Damião. Em vez de dar nomes próprios, como ibeijada, os erês usam como nome os elementos do orixá para quem trabalham. Por exemplo: Espadinha de Ogum, Ondinha de Yemanjá, Flechinha de Oxóssi, Pavãozinho de Logun Edé.

Por que se distribui doces no dia de São Cosme e Damião?

Esse costume permanece até hoje porque São Cosme e São Damião, segundo a lenda, foram os primeiros médicos que aceitaram tratar dos pobres. Para agradá-los, os católicos distribuem doces às crianças. Os espíritas, por sua vez (especialmente seguidores da Umbanda e do Candomblé), fazem a distribuição em homenagem à falange dos erês e de ibeijada.

Créditos texto: Pontosdeumbanda.com.br

Confira um pouco de como foi a nossa gira em homenagem aos Êres no último sábado.

20/09/2023

O banho de anil é um banho muito poderoso que é feito para fortalecer a aura da pessoa, a cor azul do anil se mistura a aura humana e assim consegue afastar vibrações negativas e também espíritos obsessores.

Assim como os outros banhos para a função de descarrego enérgico, antes de tomar o banho de anil, você deve tomar o seu banho normalmente, inclusive lavando a cabeça e os cabelos. Para o banho de anil você deverá colocar oito litros de água em um balde e neles dissolver uma pedra de anil. Após o seu banho regular, então use essa mistura para despejar do pescoço para baixo. Lembre-se de não jogar o anil na cabeça, pois é onde está o chakra coronário. Que é conhecido como a conexão com o divino.

Enquanto você despeja sobre o corpo a mistura de água e anil deverá ir mentalizando o seu pedido através de orações. Lembre-se também de não se secar após terminar e sim deixar que se seque naturalmente. Dessa forma o corpo consegue absorver toda a energia do anil.

Outras recomendações são: tampar o umbigo por três dias depois do banho com a ajuda de esparadrapo, tomar banho somente com sabonete de cor azul por trinta dias e nesse período não usar roupas de cores marrom e vermelha.

O maior objetivo do banho de anil é afastar do corpo os espíritos desencarnados. Esses espíritos geralmente são atraídos pela cor marrom, pois é a cor que eles conseguem detectar. Quando os indivíduos vestem azul, os espíritos desencarnados não conseguem identificar eles, nem mesmo aqueles que estiverem sido banhados pelo azul. O azul é uma cor muito radiante e que consegue manter o ambiente e o corpo energizado.

O azul é uma cor consagrada, pois ela é a cor do manto da Virgem Maria. Além disso, o azul tem uma poderosa vibração energética de proteção, também colabora para a cura, a harmonia e para a paz.

O banho de anil em si não é o que afasta os espíritos obsessores, isso é feito pelo efeito da cor azul.

Portanto, banho de anil é indicado em casos de necessidade limpeza astral e até mesmo em casos de perturbações ocasionadas pela presença de espíritos desencarnados.

Creditos texto: banhosmagicos

13/09/2023

A diferença entre o céu cristão e o Orún yoruba reside nas suas crenças e concepções sobre a vida após a morte.

No cristianismo, o céu é geralmente considerado um lugar onde as almas dos justos e fiéis encontram a paz eterna na presença de Deus. É descrito como um estado de felicidade suprema, onde não há mais sofrimento, dor ou maldade. Acredita-se que aqueles que seguem os ensinamentos e preceitos cristãos, aceitam Jesus Cristo como seu salvador e vivem uma vida virtuosa serão recompensados com a vida eterna no céu, de lá não sairão, aguardando o sinal de seu Messias.

Já no sistema de crenças yoruba, o Orún é o reino espiritual onde as almas vão após a morte. É considerado um plano de existência paralelo ao mundo físico (Aiye). No Orún, as almas continuam a existir e têm a oportunidade de se reunir com seus ancestrais, espíritos e divindades. Acredita-se que a vida no Orún seja uma extensão da vida terrena, com suas próprias atividades, relacionamentos e experiências espirituais. Para os ifaístas vive-se os dois planos ao mesmo tempo.

Enquanto o céu cristão é frequentemente retratado como um estado de perfeição e plenitude, o Orún yoruba é visto como um espaço de continuidade e conexão com as raízes ancestrais. No sistema yoruba, a vida após a morte é considerada uma parte natural do ciclo da existência, e onde se aguarda nova reencarnação, e o Orún é um componente importante da cosmologia yoruba.

É importante notar que essas são simplificações das crenças cristãs e yorubas sobre o céu e o Orún, e as interpretações específicas podem variar entre diferentes tradições, denominações e praticantes individuais.
Texto com autoria desconhecida. Caso identifiquem o autor nos sinalize para darmos os créditos.

05/09/2023

A coisa mais linda é ver filho de Umbanda chorar durante a Gira. Enquanto está incorporado, enquanto conversa com um Preto Velho, ou até mesmo sentindo a vibração do Orixá ou da Entidade de Luz.

Não é um choro de tristeza, é um choro de felicidade. Um choro que significa que o Orixá está ali, irradiando e mandando suas vibrações. Um choro que significa que está sentindo Deus ali naquele momento, nos abençoando. Um choro que significa o amor materno das Yabás.

Chorar na Umbanda não é para demonstrar fraqueza, e sim força, bênçãos e amor puro.
Quem nunca chorou durante uma Gira, quem nunca chorou ao ouvir as palavras de um Preto Velho, quem nunca chorou com um abraço daquela Entidade.

Quem nunca chorou na Umbanda, não sentiu o que é a Umbanda de verdade.
Salve a nossa Umbanda! ❤️

Créditos texto: autor desconhecido (quem souber a autoria nos sinalize para editarmos).

30/08/2023

Mediunidade Ostensiva é uma forma intensa de manifestação da mediunidade. As habilidades do médium são muito afloradas e perceptíveis pelas pessoas ao redor.

Um grande exemplo de médium ostensivo é Chico Xavier, que psicografava o que os espíritos contavam, ou seja, passava mensagens em formas de textos em papéis.

Portanto, pode-se dizer que a Mediunidade Ostensiva é a capacidade plena de fazer a ligação do plano espiritual com o plano físico, se comunicando claramente com os espíritos.

Um exemplo dessa Mediunidade é a incorporação, em que os espíritos passam mensagens, ideias ou conversam com as pessoas através do médium.

Fonte: sonhoastral.com

24/08/2023

Oxumarê vem para diluir e desfazer o que não está positivo em nossa vida.
Oxumarê é o Orixá que caminha entre o céu e a terra como arco-íris, trazendo a abundância, a fartura e a cura para os desequilíbrios do amor e as mudanças de ciclos para seus devotos e filhos.

Oxumarê vem para diluir e desfazer o que não está positivo em nossa vida, trazendo a cor e a força da energia vital, já que ele atua finalizando ciclos e renovando as próximas fases. Ele é o senhor que acaba com ciclos dolorosos, trazendo a alegria e o recomeço em nossas vidas.

Oxumarê faz parte do trono masculino do amor na Umbanda, tendo sincretismo com São Bartolomeu, e sua data comemorativa é o dia 24 de agosto.

Oxumarê renova a nossa criatividade para conseguirmos fazer as melhores escolhas na vida. Ele também traz transformações em negócios, no lado afetivo e ainda restaura o emocional, diluindo padrões negativos de crenças limitantes.

Os filhos de Oxumarê sempre estão mudando de casa, renovando amizades, finalizando ciclos, fazendo essas modificações com grande facilidade, não tendo medos de mudanças em hipótese alguma. Isso porque naturalmente tem a coragem para fazer as transformações necessárias em sua vida, sempre com grande inteligência e cautela, agindo pacientemente nos momentos certos.

Conheça as ervas de Oxumarê:

🌿Ervas quentes para diluir, desfazer ou limpar: angica, buchinha do norte, dandá, espinheira santa, orégano, urucum, valeriana.

🌿Ervas mornas para colorir, renovar, rejuvenescer: graviola, artemísia, guaco, maracujá, insulina, periquito, guaraná.

🌿Ervas frias para restaurar, abrilhantar: marcuama, dente de leão, bálsamo.

Verbos atuantes: restaurar, abrilhantar.

Créditos: Terra.com.br

17/08/2023

São Roque é considerado padroeiro dos inválidos e cirurgiões, além de ser o protetor contra pestes, doenças físicas, mentais, espirituais e demais epidemias.

São Roque morreu em 16 de agosto de 1327, na prisão por ter sido confundido como espião. De acordo com a lenda, o carcereiro, que era manco de nascença, quando tocou no pé de São Roque para confirmar a sua morte, teria se curado imediatamente e começado a andar normalmente.

Na Umbanda, o culto é feito a Omulu que se desdobra em muitas vertentes com o nome de Obaluaiê. Em outras Omulu e Obaluaiê são vistos como Orixás distintos. E ainda temos vertentes que afirmam que Omulu é o lado novo, do velho orixá Obaluaiê.

Este Orixá é o “senhor supremo das doenças”, portanto, tanto ele pode nos trazer doenças quanto eliminá-las. É também o responsável pela passagem dos espíritos do plano material para o plano espiritual. Toma personalidade da caridade na cura das doenças, sendo considerado o “Orixá da Saúde”, Chefe da terceira linha da Umbanda.

♠️Sua Saudação: Atotô.
♣️As cores: branco, preto, roxo, vermelho.
♠️Sincretismo Religioso: São Roque (festejado em 16 de Agosto) e São Lázaro (17 de Dezembro).
♣️Dia da semana: segunda-feira.
♠️Elemento da natureza: Terra.

Créditos texto: marciafernandes.com.br

07/08/2023

Pomba gira é uma entidade espiritual da Umbanda e do Candomblé, considerada um Exu feminino e a mensageira entre o mundo dos orixás e a Terra.

💃 Origem e características:
Existem diversas variantes do seu nome: Pombajira, Pombagira, Pumbojira, Pambujira, entre outros. Nas religiões de matrizes africanas, a figura da Pomba Gira surge a partir de Bombogira, um Exu masculino.

Com o tempo, Bombogira foi associado à figura de uma mulher independente, dominadora, avessa à pudicícia e às demais convenções sociais, chamada de Pomba Gira.

A Pomba Gira é um espírito ligado aos prazeres carnais. Sua função é ajudar aqueles que lhe pedem proteção.

Segundo alguns sacerdotes, a Pomba Gira é constituída de espíritos de mulheres que tiveram vidas insubmissas, "fora das normas". Ao morrer, segundo a Umbanda, essas mulheres se transformam em entidades espirituais que retornam para evoluir ajudando os outros.

A Pomba Gira é especializada em amor e relacionamentos por ser a "orixá do trono do desejo e dos estímulos". É vista como a personificação das forças da natureza, que equivale à força feminina de Exu — orixá guardião do comportamento humano, das casas e das aldeias.

🧛 Cores, oferendas e saudação:
As cores predominantes da Pomba Gira são o vermelho e o preto. É representada com saias rodadas, blusas rendadas, colares, flores e muitos enfeites.

Segundo a crença, as suas oferendas preferidas são o champanhe, o vinho, a cachaça, o espelho, as bijuterias e batons.

Laroyê é a saudação destinada à Pomba Gira, que em português significa "Salve!".

Um exemplo de ponto-cantado para pomba gira:
De vermelho e negro
Vestida na noite o mistério traz
Ela é moça bonita
Oi, girando, girando, girando lá

Créditos: significados.com.br

04/08/2023

De sua raiz indígena a Umbanda recebe o amor à natureza e a influência do xamanismo caboclo e pajelança, bem como o uso do fumo, que é considerado erva sagrada para os índios.

Um culto irmão da Umbanda, o Catimbó, Jurema ou Linha dos Mestres da Jurema, também realiza trabalhos com entidades espirituais de forma muito parecida com esta, sob influência direta do Toré, que é uma prática essencialmente indígena.

A Umbanda e o Catimbó trabalham com algumas entidades em comum como, por exemplo, Caboclo Tupinambá na Umbanda e Mestre Tupinambá no Catimbó, Caboclo Tupã e Mestre Tupã, Caboclo Gira-mundo e Mestre Gira Mundo, Pai Joaquim e Mestre Joaquim, e o tão conhecido Mestre Zé Pelintra, juremeiro muito presente na Umbanda.

Alguns chegam a dizer que a Jurema é “Mãe da Umbanda”, de tanto que teria colaborado com esta. O Toré e a Jurema são vivos ainda hoje nas tribos Kariri – Xocó, considerados os guardiões da Jurema.

Em conversa com um amigo desta tribo, o índio Tkainã, o mesmo me esclareceu que Aruanda é a Terra da Luz para sua cultura, falada na língua Macrogeu, “coincidentemente” Aruanda é o Céu, correspondente ao Mundo Astral, para os Umbandistas. Muitas vezes na Umbanda se usa o termo Jurema para identificar um local do mundo espiritual de onde provêm os caboclos.

O uso de chás, banhos de ervas e defumações é algo em comum para indígenas, africanos e europeus. Em muitas Tendas de Umbanda se vê o uso do Maracá (chocalho indígena) e outros elementos como penachos e cocares, usados pelas entidades incorporadas, que dá todo um ar indígena para Umbanda.

A primeira manifestação de Umbanda que se tem notícia é do Caboclo das Sete Encruzilhadas, que justifica chamar-se “caboclo” por ter sido índio em uma encarnação aqui no Brasil, esclarece ainda que em outra encarnação foi o Frei Católico Gabriel Malagrida, queimado na Santa Inquisição.

São os Caboclos os verdadeiros mentores da Umbanda, se apresentando como linha de frente e de comando dentro da religião, sendo na maioria das vezes quem responde pela “chefia” e responsabilidade do que é realizado dentro de uma Tenda de Umbanda.

Texto extraído do Livro História da Umbanda - Alexandre Cumino - Ed. Madras

28/06/2023

Vamos falar hoje sobre algumas expressões muito comuns que ouvimos nos terreiros de Umbanda, porém que muitos não sabem o verdadeiro significado.

O que seria: Axé, Agô, Saravá e Maleme?!

AXÉ - É comum ouvirmos essa palavra nos terreiros, nos grupos de Umbanda e Candomblé. Quando falamos para alguém "Axé" estamos desejando que a pessoa tenha: boas energias, energias positivas, força e não deixe desanimar por motivo algum, exemplos:

Axé irmão! = Força irmão!
Axé irmão = Ânimo irmão!
Axé irmão = Boas energias pra ti irmão!

Vale ressaltar que a expressão "Axé" também pode ser utilizada para substituir um "Amém", expressão utilizada pelos católicos quando algo de bom acontece.

AGÔ - Além de ser um ato de humildade, a expressão AGÔ significa pedir licença ou permissão para fazer algo, podendo ser também considerado como um pedido de proteção para algo que será realizado.

SARAVÁ - Essa é uma expressão que confunde muitas pessoas, principalmente aqueles que têm um "pré" conceito com relação a nossa Religião. Quem nunca ouviu pessoas dizerem: "Fulano vive no Saravá"..."Fulano está no Saravá"...

Na verdade, Saravá, significa a força que reina a natureza ou o Senhor que movimenta todas as energias, ou seja, "Força que movimenta a natureza", além de ser utilizada, também, dentro da Umbanda como uma Saudação, exemplo quando saudamos uma entidade dizendo: "Salve suas Forças!" pode ser trocado por "Saravá Amigo pra Vós".

MALEME - Nada mais é que um pedido de Perdão, uma súplica, um pedido de socorro. Em muitos pontos cantados essa palavra é mencionada, em aberturas de trabalho, em agradecimento para subida das entidades, como por exemplo em um agradecimento:

"Agradeço meu Pai Xangô a vossa vinda neste terreiro, pedindo que na vossa subida passai em todos os lugares que necessitam de vossa ajuda e pedimos maleme pelas nossas falhas".

Essas são minhas considerações com relação as expressões mais usadas dentro dos Terreiros de Umbanda.

Fonte: Alvez

21/06/2023

Exu ou Èsù é o nome dado a um orixá do Candomblé. O Exú é considerado “o mais humano” dos orixás e possui importância simbólica para todas as religiões de matriz africana.

De acordo com definições especializadas, Exu é um orixá que caminha junto dos homens e que representa seu ego, repleto de qualidades e defeitos.
Exu
Trata-se de uma figura religiosa ligada ao equilíbrio, à motivação e à retribuição das atitudes. Para muitos, também é uma entidade ligada à sexualidade e ao amor.

Exu brilhou na Sapucaí e quebrou estereótipos distorcidos sobre religiões afro-brasileiras
“Exu é uma divindade complexa, é energia circular e infinita, movimento, luta, insubmissão, mudança, que se transforma em incontáveis entidades e que tem muito a ver com a nossa ancestralidade. Mas que é visto com restrição por muita gente. O enredo deste ano, como dos anteriores, visa a desconstruir essa imagem estereotipada, o racismo religioso, a intolerância e a demonização de religiões como o candomblé, a umbanda e as macumbas. Por isso, as sete chaves, para abrir o conhecimento sobre Exu”, disse o carnavalesco Gabriel Haddad, da Acadêmicos da Grande Rio, à Globo.

Exu não é diabo!
As religiões de matriz africana são alvos frequentes de preconceito religioso. E é justamente essa visão estereotipada oriunda do fundamentalismo cristão que tentou formatar a ideia de Exu ser próximo ao diabo.

Dentro das religiões de matriz africana, não há espaço para maniqueísmos como “o bem e o mal” ou “Deus e o diabo”. E, como foi dito acima, Exu é um orixá que dialoga com energias complexas que podem ser positivas e negativas, a depender do caso.

Exu é guardião e caminho para a religiosidade e não tem nenhuma relação com o diabo católico ou com qualquer lógica cristã.

Na umbanda, Exu não possui o posto de orixá e é considerado uma entidade de luz que age em diversos âmbitos dessa fé. Ele é considerado um vetor para trabalhos e como agente da lei do carma.

Fonte: Hypeness.com.br

13/06/2023

Santo Antônio, que na verdade se chamava Fernando, mas quando entrou na Ordem dos Franciscanos em 1208, passou a se chamar Antônio que significa defensor da verdade.
Santo casamenteiro, abdicou de tudo para viver e ajudar aos mais necessitados, Santo considerado guerreiro que entra em batalhas para defender o que é certo e os injustiçados.

De fala clara e direta, Santo Antônio não tinha rodeios para falar o que era preciso, a quem fosse preciso.
Este Santo trabalha na linha de Oxalá assim como outros, por isto a ele é permitido entrar em qualquer lugar para desmanchar qualquer demanda.

Santo Antônio de Batalha, é assim que ele é conhecido na Umbanda, encerramos nossos trabalhos pedindo a Santo Antônio que nos leve em segurança para casa.

Olhando assim, por esta pequena explanação, não é difícil entender porque ele foi sincretizado com Exu na Umbanda.
Exu é guerreiro, luta e trabalha pela verdade, une pessoas (não com amarrações), mas sim com o entendimento entre elas.

Santo Antônio na linha de Umbanda entra em qualquer lugar para desmanchar qualquer coisa que tenha sido feita para o mal.
Assim como Santo Antônio, Exu também é sem rodeios e têm um modo fácil e direto de falar. Exu também nos leva para casa em segurança. Existem muitas correlações entre ambos, mas ainda é difícil para muitos associá-los.

Outra entidade da Umbanda que trabalha muito com Santo Antônio, é Zé Pelintra, que entrega todos os pedidos amorosos para o Santo, mas não existe o sincronismo com ele, apenas trabalham juntos, para um único Deus.
Os umbandistas pedem a Santo Antônio de Batalha, que nos auxilie em nossos destinos, junto com a nossa esquerda, com Exus e Pombo Giras.

Dia 13 de junho se comemora o dia de Santo Antônio, neste dia nos terreiros onde Zé Pelintra atua, ele vem para benzer os pães que serão distribuídos entre a assistência e filhos da casa.

Este pão deve ser colocado nos potes onde guardamos a comida (arroz, feijão, açúcar, café) para que não nos falte nunca e que haja sempre fartura em nossas casas.

Na Igreja Católica é feito mesmo ritual, só que neste caso o pão é benzido pelo padre, que tem a mesma intenção, promover a fartura na casa e na vida dos fiéis.

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