T.U. Pai Tupã e Pai Ogum Mege

T.U. Pai Tupã e Pai Ogum Mege As Giras são abertas à assistência e acontecem quinzenalmente, aos domingos, às 15 horas.

O Templo de Umbanda Pai Tupã e Pai Ogum Mege é uma casa de caridade que busca ajudar a todos àqueles que sofrem com seus problemas terrenos e espirituais.

06/10/2024

VAMOS ESTUDAR MAIS UM POUQUINHO?

O RITUAL DA DEITADA NA UMBANDA

A Umbanda é uma só, mas dentro de cada terreiro existe um universo inteiro. Cada casa tem suas tradições, seus costumes, suas crenças…

E claro, seus próprios fundamentos.

A deitada (também chamada de camarinha) é um destes rituais que pode ser praticado de diversas formas dependendo da casa, mas traz em si um fundamento muito bonito que é firmar a energia do orixá na cabeça de quem vai se deitar.

Todo o procedimento é feito para chamar o axé dos orixás das forças da natureza, condensar e então firmar na cabeça do médium (ou ori) aquela energia. Pra isso se começa fazendo uma oferenda para os orixás que se vai deitar. Frutas, flores, ervas, tudo é adicionado como um presente para o orixá que nos trará seu axé.

E para iniciar os trabalhos é lavada a cabeça do médium com o amaci.

O amaci (pronunciado amací) é o macerado extraído de diversas ervas e flores, que trazem em si a vibração do orixá que se quer deitar.

Cada orixá imprimiu sua força em uma planta ou erva diferente, e quando juntamos estas ervas e tiramos seu sumo, estamos trazendo estes elementos da natureza de maneira magística, para que estando em conjunto, possam trazer o axé do orixá para aquele líquido.

Feita a maceração com um ritual em oração, o líquido é rezado e se torna abençoado na energia do orixá.

E é esse amaci que será derramado diretamente na cabeça do médium, para que toda essa boa energia do orixá entre diretamente em seu chacra coronário.

Para preservar este axé, cobrimos a cabeça com o pano de cabeça e em seguida se procede ao que dá nome ao ritual, à deitada em si.

Ali, deitado durante um tempo, o axé dos orixás vai se firmar diretamente em nossa cabeça.

É deitado na esteira, com a mente tranquila e o coração calmo, que a verdadeira energia do orixá se revela em cada um de nós.

Com o passar do tempo, o silêncio absoluto que fazemos acalma os sentidos e só o nosso corpo fluídico começa a se manifestar.

A energia dos orixás é serena, e precisa de um coração também sereno para surgir.

Então a grande magia acontece: ali deitado só você e seus orixás, as ideias surgem, o corpo físico se restabelece… os problemas que até então eram imensos, intransponíveis, se mostram cada vez menores, passageiros frente à sensação de completude e de comunhão infinita com o sagrado que só o axé do orixá pode trazer.

Nada pode ser mais bonito do que ter uma experiência capaz de te trazer um estado superior de consciência que lhe traz a paz da comunhão.

A deitada não é na esteira, mas no colo do orixá pra quem você está deitando.

E quando se deita para as 7 linhas é ainda mais bonito, já que você entrega sua cabeça para que todos os orixás sejam seus guias na jornada espiritual da Umbanda.

E claro, ao se levantar da esteira, é natural que o médium esteja mais do que “virado” no orixá, porque a sua energia vital está impregnada do axé do orixá.

Em muitas tradições, para encerrar os trabalhos o pai no santo chama o guia de frente do médium, ou um guia de direita, que se manifesta para fechar com chave de ouro com a mensagem de que toda energia, toda cura que foi executada ali tem um compromisso com a prática do bem e da caridade.

E quando é terminado o trabalho o médium está limpo energeticamente e carregado de todo bom axé que só um orixá pode trazer para sua coroa.

É como fosse uma “bateria” que está carregada ao máximo de energia, pronta para oferecer sua força pro médium por muito tempo.

E como a “bateria” está completamente carregada, nada melhor do que tomar cuidado para que sua energia dure o máximo possível, não é?

Pra isso o pai no santo pede um preceito de alguns dias, em que o médium se resguarda como uma forma de evitar que o médium deixe esvair todo o axé que recebeu e mantenha consigo esta boa energia o máximo de tempo possível.

Daí pra frente é só aproveitar a oportunidade e deixar que os orixás te permitam ver a vida com melhores olhos e seguir na prática do bem e da caridade para sermos sempre merecedores deste axé.

Muito axé pra sua vida 🍃☘🌿🌺

🌪🔥 Mãe Val de oya

Fonte/ página: Eu sou de Oya

06/04/2022

Ser filho de santo é ser mais ou menos como filho carnal.... O filho deve respeito, o filho deve tomar benção, o filho deve lembrar de seu pai ou sua mãe.... O filho deve seguir seus ensinamentos, mesmo contrariado, pois das águas que estão passando seus pais já passaram.... Os filhos devem se lembrar das datas comemorativas, os filhos devem amar seus pais, os filhos tem que dar orgulho a seus pais, demostrar que estão evoluindo e aprendendo o que é candomblé.. Mais infelizmente o filho de santo com o tempo, é como o filho carnal, quer voar, quer dizer que já sabe, quer dizer que a casa que te deu base, te ensinou o certo, não serve mais.... Mais com toda sabedoria do mundo, que sempre pedimos para pai oxalá dar a nossos filhos e até mesmo a nós, f**amos tristes, mais seguimos em frente.... E aquele filho faz como os filhos carnais, rodam, rodam, e vêem que a essência deles estão em outro lugar, que realmente foi a casa que te deu carinho, atenção, que marcou sua vida, lá é seu lugar.... Então filhos de santo.... Aguardem seu momento, sua HR, pois com certeza vai chegar como chegou a nossa... Não caia no pecado de falar besteiras de seu zeladores, pois eles te querem bem,
Não caia na besteira de abandonar a humildade e praticar a vaidade, pois quem cobrará será seu próprio ori.... Então por meio de humildes palavras digo a vcs:
Sejam fiéis...
Honestos...
Sinceros....
Verdadeiros....
Confiem na casa que estão, pois se falta fé, falta força.....
Entre outros... Mais essa base é indispensável... Que oxalá abençoe a todos e que pai Omulú guarde vcs....✳️(favor manter os créditos)✳️.
📸 Imagem Sigam lá 👍🏽❤️
📝Texto Autoria de
🍂🌿

09/01/2022
01/12/2021

Fio de búzios.

Todo em cordonê e búzios
Firma de Murano

Aproximadamente 40 cm de comprimento.

Disponível para envio
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R$50 + Frete ( frete por conta do comprador)

25/11/2021

Bom dia a todos irmãos de fé .

Curiosidades e Aprendizados!!!

PEMBA

O que é Pemba na Umbanda e qual sua importância?

O que são pontos riscados?

Qual a importância da Pemba na Umbanda?

Pemba em Pó para que serve?

Como consagrar uma Pemba na Umbanda?

Conclusão

Lei de Pemba

Ponto cantado da Pemba

Para que serve a Pemba na umbanda e como ela é usada?

A Pemba é um giz de calcário ( mineral ) usado na Umbanda para muitas coisas, principalmente para se riscar pontos no chão.

A cor da Pemba na Umbanda representa a linha da entidade que está fazendo o atendimento ou a linha que está sendo invocada, por exemplo, um Caboclo de Ogum com certeza irá riscar seu ponto com uma Pemba vermelha, o de Oxóssi de Pemba verde, o de Xangô de Pemba marrom, de Oxum amarela e assim por diante

O que são pontos riscados?

São os pontos de força daquela entidade que está em terra, ela risca no chão com a Pemba na Umbanda, geralmente branca, os seus símbolos mágicos, de onde vem, de qual falange pertence.

Cada desenho feito com a Pemba neste ponto riscado tem um signif**ado e uma utilização, ele pode retirar do local energias ruins, ele pode promover purif**ações, inversões de energias, e ou retornos das magias negativas.

Estes pontos riscados são verdadeiros portais por onde são levados todos os males que o consulente tem.

Estes pontos riscados estão ligados ao astral e podem atrair ou repelir energias.

Existe Pemba de várias cores, cada uma com seu fundamento, mas a que mais usamos na Umbanda é a Pemba branca, pois o branco serve para tudo.

Qual a importância da Pemba na Umbanda?

A Pemba na Umbanda é usada para muitas coisas, na verdade está presente em todos os atos ritualísticos, como casamento, batizados, trabalhos, mandalas, feitura de pai pequeno ou mãe pequena, na consagração do Ogan (tabaqueiro), amacis, curas, benzimentos, nos trabalhos magísticos, ou de imantação, cruzamentos e para consagrar objetos.

A Pemba na Umbanda está presente em tudo.

Ela é a ligação do mundo espiritual ao mundo material, onde as entidades de Luz utilização para realizar seus trabalhos, firmar suas energias no terreiro ou onde houver necessidade.

No atendimento do Preto velho é comum que a entidade faça com a Pemba cruzes nos pés, nas mãos, na nuca e na testa do consulente, como forma de protegê-lo e afastar o que estiver com ele.

Não existe nenhum trabalho que não seja usada a Pemba, dito giras de Umbanda, onde ocorrerá o atendimento e consulta dos consulentes.

Pemba em Pó para que serve?

Há terreiros que no momento de abrir os trabalhos, depois da defumação, pegam um pó de Pemba branca e assopram.

Qual a finalidade deste ato?

É o de cobrir, criar uma camada de proteção na cabeça dos médiuns e da assistência, um campo mineral.

Em um trabalho energético, devemos lembrar que as energias entram pelo chacra coronário, se ele estiver desprotegido, o médium pode não ter e nem receber as energias de suas entidades e acabar por assumir algumas energias negativas.

Este pó de Pemba, é feito pelo Pai da Casa que rala a Pemba e a consagra em seu congar.

Só depois de consagrado é que pode ser usado.

Já as Pembas das entidades que riscam seus pontos no chão ou utilizam em seus consulentes, estas são consagradas pela própria entidade.

Elas consagram baforando com seus charutos, ci****os ou ca*****os, e estas não precisam f**ar no conga, podem f**ar com os médiuns.

Como consagrar uma Pemba na Umbanda?

Faça um círculo com a Pemba, coloque dentro do círculo a ou as Pembas a serem consagradas e acenda 7 velas uma de cada cor, menos a preta.

Faça uma oração pedindo a Deus e aos Orixás que consagrem aquela Pemba para que você possa usá-la com sabedoria e para ajudar o próximo.

Assim que todas as velas apagarem, basta retirar a Pemba, recolher os tocos das velas, e apagar o círculo com pano limpo e alfazema.

Guarde a Pemba dentro de um saquinho feito de pano, para ela não pegar nenhuma impureza.

E pronto, ela já estará pronta para ser usada.

Conclusão:

Como vimos neste artigo a Pemba é muito usada na Umbanda, em todos os seus rituais, mas não basta ter uma Pemba se ela não for consagrada, não tiver um espírito nela, se for assim, ela deixará de ser Pemba para ser apenas um giz.

Assim como não basta consagrar a Pemba e o médium não estar preparado para o trabalho que a Umbanda realiza.

Na Umbanda tudo tem fundamento, importância e um jeito certo de ser feito, se a Pemba é o que une o mundo espiritual ao mundo material, não podemos tratá-la de qualquer forma.

A magia que existe em sua escrita, cada ponto riscado é uma magia, um portal por onde as energias ruins são enviadas e as boas trazidas, tudo que estiver de errado em um terreiro ou trabalho, basta riscar um ponto de força e ajustar as energias.

A Pemba é tão importante que costumamos chamar os filhos da casa, de filhos de Pemba, porque sabemos da importância que a Pemba tem dentro dos nossos trabalhos.

Podem reparar que quando um trabalho de Umbanda vai começar, o chefe da Casa ou a entidade dirigente daquele trabalho, risca seu ponto logo na entrada da passagem para os passes e consultas. Quando o consulente passa por ele, algumas coisas já são retiradas e levadas para os seus devidos lugares.

Mas existe outra função e razão para este ponto riscado estar justamente na passagem da assistência para o atendimento, é para que nenhum espírito obsessor possa entrar nos trabalhos e atrapalhar.

Claro que contamos com a proteção dos Exus para nenhum obsessor passar, mas se escapar de Exu não escapará do ponto riscado.

LEI DE PEMBA

Ao traçar um sinal que denomina de Lei de Pemba, estabelece um espaço sagrado que ora vai habitar. Neste momento, ao fazer o círculo e inserir nele os símbolos, aproxima o céu da terra. Nesse momento, o sujeito e o objeto passam a ser um só.

Ponto cantado da Pemba

Nós umbandistas temos até um ponto cantado para a Pemba na Umbanda, tamanha a sua importância.

Ele diz assim:

“Deus salve a Pemba

Também salve a toalha

Salve a coroa

É de nosso Zambi é o maior

Salve a Pemba na Umbanda”

Att.
Boeira d'Ogum

08/11/2021

Você sabe o que é Ebó?

O Ebó em um termo Yoruba que signif**a "comida ou oferenda" usado por nós comunidade de candomblé para limpezas espirituais e energização buscando sempre equilibrar as energias em nossa vida material e espiritual através da manipulação dos grãos e elementos sagrados.

O ebó tem a finalidade de auxiliar nossos caminhos e nos proteger de toda e qualquer energia negativa.

Entretanto ao realizar uma limpeza espiritual e nosso compromisso cumprir os preceitos que o ritual pede, se resguardar e seguir as orientações que seu sacerdote lhe orientou para obter exito,hoje muitas pessoas realizam suas limpezas não cumpri preceito ou resguardo e depois quer culpar o sacerdote por não ter visto resultado.

Devemos entende que existe uma parcela de responsabilidade que é somente nossa e nos cabe seguir, o ebó sera apenas um metodo auxiliador e não método resolvedor de todos os nossos problemas.

É importante frisar que tanto nosso corpo espiritual como material deve estar em sintonia para que tenhamos bons resultados após qualquer ritual religioso.

Esteja sempre com bons pensamentos pois quando se fala em energia estar confiante e com o Orí em sintonia é um fio que conduz melhor a força ancestral do ritual e do orixá.

O limpeza espiritual irá calçar seus pés e firmar seus passos, porém é você que caminhar, use a seu favor toda energia do Axé que foi passada sobre você e siga em frente com a força dos nossos ancestrais.

27/10/2021

UMBANDISTA EM EXTINÇÃO

"Se você, ao entrar em um terreiro, pede licença e saúda os assentamentos e firmezas da casa;
*Se você, ao f**ar diante de um Preto Velho se ajoelha e pede sua benção;
*Se você, ao se afastar de um guia ou do altar, sai de costas e permanece de frente para o altar;
*Se Você, ao conversar com uma entidade, se curva e abaixa o olhar em sinal de respeito;
*Se você, ao tomar um passe, agradece de coração a entidade que o atendeu;
*Se você, ao ganhar de um guia um gole de sua bebida, pega sempre o copo com as duas mãos;
*Se você, ao ser convocado para um trabalho difícil, não se envaidece e se prepara com amor;
*Se você, ao ser corrigido por seu Pai/Mãe de santo não se enfurece, mas entende que é para sua evolução;
*Se você, ao cantar determinados pontos de umbanda ainda se emociona como no início;
*Se você, ao perceber um erro de alguém, não critica, mas procura orientar da forma adequada;
*Se você, ao não entender um ensinamento ou doutrina, questiona,pergunta,ao invés de fingir que entendeu;
*Se você, ao ouvir comentários desnecessários dentro do terreiro os ignora e não se envolve;
*Se você, ao faltar ao gira ou em algum trabalho, pede desculpas aos seus guias por sua falta;
*Se você, ao fim de um culto ou trabalho f**a feliz e ansioso pelos próximos compromissos;
*Se você, ao invés de priorizar as amizades com irmãos de santo, prioriza a casa que o desenvolve;
*Se você, ao se sentir fraco, busca a ajuda de sua casa ao invés de se afastar dela;
*Se você, ao presenciar algum problema em sua casa, não se omite e toma as devidas providências,mostrando-se atuante;
*Se você, preocupa-se tanto com o seu próprio desenvolvimento quanto com o dos outros;
*Se você, tem respeito e amor verdadeiro por sua casa e entende o quão é difícil em vários momentos mantê-la...

PARABÉNS POR SUA POSTURA, MAS CUIDADO, VOCÊ É UM UMBANDISTA EM EXTINÇÃO..."

💙
13/10/2021

💙

S A U D A D E 🏹

O QUE É UM IRÚNMOLÈ ? Um Irúnmolè é uma combinação de três palavras.  "Irún, Mo e" Ilé ". Irún: signif**a seres celestes...
01/07/2021

O QUE É UM IRÚNMOLÈ ?

Um Irúnmolè é uma combinação de três palavras. "Irún, Mo e" Ilé ".

Irún: signif**a seres celestes,
Mo: conhecimento
Ilé: signif**a a Terra.

Portanto, Irúnmolè signif**a os seres celestes que visitam a terra desde os tempos antigos.

Eles são intermediários entre Olódùmarè e seres humanos.

Eles também atuam como intermediários entre o Éniyan, os seres pré-naturais e Ènìyàn, os seres humanos; e entre Ajogún (Executores, tanto funcionais quanto disfuncionais).

O Irúnmolè opera tanto fisicamente quanto espiritualmente.

Quando eles operam fisicamente, eles permanecem no meio dos seres humanos, entrelaçados com eles e fazendo muitas outras coisas em comum.

Eles fazem as mesmas coisas que os seres humanos e, ao mesmo tempo, agem como um modelo para os humanos.

Como é impossível para os seres humanos não terem laços familiares, quando os Irúnmolè operam no plano físico, eles também se certif**am de adotar ambos os pais.

Às vezes seus pais adotivos são muito menores que eles.

Quem ou o que é Òrisá?

Òrisá é o nome usado para descrever seres que, através de sua excelente habilidade ou habilidades sobrenaturais, realizaram vários feitos que foram além da compreensão dos seres comuns.

A maioria desses feitos também se destinava a servir a comunidade em que eles viviam na humanidade em geral.

Na língua iorubá, Òrisá signif**a 'Eni-Ori-sa-da', que signif**a "um ser cuja cabeça foi especialmente selecionada e dotada."

Esses seres podem ser descritos grosseiramente como gênios ou ter uma inteligência superior à do A maioria de seus equivalentes, seus Ori (cabeça / destino) também o escolheram especialmente para realizar certas tarefas na Terra.

É Orí quem guia os humanos no mundo físico a partir do reino espiritual e também os ajuda na terra no mundo espiritual. realização de sua Àkúnlèyàn que é um componente do destino do homem.

O PROPÓSITO DO IRUNMOLE NA TERRA

Os propósitos do Irúnmolè na terra são muitos.

Primeiro: é sua responsabilidade fazer da Terra um lugar habitável, pacífico e confortável para todos os seres humanos e não humanos.

Segundo: Ifá, não é apenas a religião de todos os seres no céu, mas é também a forma total de vida no céu.

O instrumento usado para governar o universo é Ifá.

Em Ejìogbè, quando Òlódumarè quis criar este planeta Terra para os seres humanos habitarem nele, ele enviou alguns Irúnmolè incluindo Òrúnmìlà para executar esta tarefa.

Para conseguir isso, Òúnúnììàà foi para um grupo de Bábálawos (no céu) para consultar Ifa.

Ifa deu-lhe o conselho necessário para ter sucesso em suas atividades (tarefas) na terra.

Com o conselho de Ifá e sua aplicação, Òrùnmílà poderia tornar a terra habitável para todos os seres vivos.

Os Irunmolè organizaram todas as suas atividades na terra e no céu e foram codif**ados em Ifá por Òrùnmílà para que os seres humanos pudessem usá-los.

Não há nenhum aspecto da vida que não possa ser encontrado em Ifa.

Não há problema na terra e no céu que sua solução não possa ser encontrada em Ifá.

Para se tornar um administrador brilhante, organizador, negociador e até um discípulo, tudo o que uma pessoa precisa fazer é seguir os caminhos do Irúnmolè, como eles são codif**ados em Ifa.

Terceiro: os Irúnmolè também desempenham o papel de agentes socializadores.

Eles atuam como professores, guias e instrutores para os seres humanos.

Quarto: como precisamos que a empresa e o apoio dos outros tenham uma coexistência silenciosa, os relacionamentos não podem ser baseados em coerção.

Ou seja, devemos fazer o melhor possível para manter a harmonia e as boas relações com todos aqueles com quem temos contato.

Nós não podemos dizer que vivem em harmonia em uma atmosfera que é caracterizada por sentimentos emocionais negativos, arestas e vícios.

É verdade que não somos criados para pensar, falar e agir da mesma forma, mas devemos reconhecer nossas diferenças e usá-las para melhor servir ao interesse comum da sociedade a que pertencemos.

Nós também devemos ter tolerância em todos os momentos.

Quinto: os seres humanos também são ensinados a respeitar a vida dos outros, isto é, não se matam ou tiram a vida dos animais.

Isso explica por que músicas especiais são feitas antes de oferecer ratos, peixes, pássaros, entre outros, a qualquer divindade.

Que Òrúnmìlà siga nos abençoando

Se escreva lá em nosso canal no YouTube...

https://youtube.com/channel/UCFrYYMXKq07q_hokHiek-fA

Bàbáláwo ifasayo ayinla
(11)995660736

Culto tradicional yorubá tudo sobre ifá iniciação entrevista com babalawo

26/06/2021

BORI

BORI — pronúncia correta BÓRÍ (alguns pronunciam BÔRÍ) — A palavra vem de bo + ori: adorar a cabeça, comida a cabeça; cerimônia através da qual a pessoa passa a ser consagrada aos Orixás.

Oferenda à cabeça.

Ritual no qual é cultuado o Ori (cabeça), o princípio da individualidade, considerado por muitos sacerdotes como a grande iniciação.

Bori ou Bori signif**a “alimentar o Orí”, é uma cerimônia adepta também no candomblé e em Casas de Santo (orixá) de Nação (candomblé, jejê, nagô, angola, etc..), onde nós homenageamos (alimentamos) um dos mais importantes Orixás.

O Bori é feito em muitas situações, tais como: antes de qualquer grande oferenda ao nosso Orixá (incluindo iniciação), quando nos sentimos enfraquecidos — sem poder de concentração, confusos, quando os búzios nos dizem para que o façamos, etc.

As oferendas são oferecidas à Orí ( Orixá que representa nossa cabeça) devem ser decididas através de consulta ao oráculo de Ifá, (ou jogo de buzios no candomblé) sendo classif**ados de acordo com os elementos integrantes de cada individuo em particular.

O destino de uma pessoa depende de sua titude para com a vida.

O Orí é uma dinvindade que tem o objetivo de servir a uma pessoa à qual está ligado por força do poder de Olodumare.

Enquanto os Orixas (Orisa) são os intermediários entre os homens e Olodumare o Orí é o intermediário entre o homem e seu Orixa.

Neste ritual, a cabeça é quem fala e decide.

Orí tem desejos próprios.

Veja uma “ Adura Orí ”(orin, reza, louvação, saudação), dedicada a Orí, ver que traduzido também f**a muito bonito o que se está cantando, e pedindo no ato de uma reza, o que se está pedindo para aquela pessoa, e os que estão presente em um fundamento altamente religioso do culto afro (culto de adoração aos Orixás).

APÉ RÉ ORI Ô – Nos pedimos boa sorte ao Orí

ADA NIXE WE – por que a cabeça tem muita luta

MO JUBÁ BE O ORÍ O – eu lhe saúdo minha cabeça

ADA NIXE WE – que tem muito a fazer

A N LÉSÉ ORIXÁ. – aos pés do Orixá.

Òrìṣà Ògún bùsí fún ọ

FONTE: Ojèsámìní

03/06/2021

⚡💕POR QUE SOU DE OYA⚡💕

Não nasci para ser princesinha...
Nasci para ser guerreira...
Batalhar para ser a primeira...
Não acorde meu negativo...pois não saberá lidar com ele...
Sou feita na forja de Ogum...
Temperada a fogo de Iansã...
Fui agraciada com a fé, a coragem e o destemor...
Fui agraciada com um coração meiguíssimo ...
Em contra partida com um pavio curtíssimo...
Exatamente como um cristal...Se me jogar no chão eu quebro...
Mas se me pisar EU CORTO...
Perco algumas batalhas mas da guerra SEMPRE saio vitoriosa...
Com as garras de fera...firo...rasgo e me defendo numa boa...
Tenho a docilidade de uma ovelha quando me entrego ao amor...
Prefira sempre meu mel...NUNCA meu fel...
Esta é a minha natureza...Não fujo da raia...
Não me faço de desentendida...
Não levo desaforo pra casa...
BATEU...LEVOU...



❤️

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São Paulo, SP

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