Tenda De Umbanda Caboclo Sete Flecheiro ,baiano Justino

24/08/2026

24/08/2026

No dia 24 de agosto é comemorado o dia de oxumaré, data que a Igreja Católica homenageia São Bartolomeu.
Orixá masculino, símbolo da continuidade e da permanência. Representa a riqueza e a fortuna
Rege o princípio da multiplicidade da vida transcurso de múltiplos e variados destinos.
Os filhos do Orixá oxumaré estão em constante mudanças em suas vidas. Quando se vai fechar um contrato, fazer uma compra, uma proposta, vender algo invocamos oxumaré para nos orientar, pois ele é o orixá que sabe negociar.
É ele que sabe pechinchar, tratar, comprar e vender. É o orixá da riqueza, do dinheiro, chamando carinhosamente de banqueiro dos orixás.
É o segundo filho de Nanã, irmão de Ossain e Omulu/ Obaluaê, que são vinculados ao mistério da Morte e do Renascimento.
✍ filho de fé

23/08/2026

A UMBANDA ERA ASSIM

Só quem viveu sabe disso!

Antigamente para fazer parte de uma casa de Umbanda como médium você tinha que ser convidado pela entidade chefe da casa.

Ou ser recomendado por alguem, pois ali era um local sagrado de muito respeito.

Que não era um entra é sai de médiuns.

Tinha que dizer da onde veio e quem è.

A maioria tinha mais de 15 anos dentro da corrente mediúnica do terreiro.

Tempos atrás as entidades só usava fumo, álcool ou apetrechos após riscar e cantar seu ponto.

Não tinha roupas de luxo, bebidas de luxo, charutos de luxo.

Tudo era simples com fundamento e muita importância.

Nada girava em torno do dinheiro da teoria da prosperidade da vaidade.

As "obrigações" religiosas era de acordo com o grau de merecimento e de sabedoria e tempo de casa do Médium.

O Médium começava como cambono passava por todos os setores do terreiro.

Só os médiuns bem antigos de casa que participava da consulta publica.

Ou seja não adiantava ansiedade, pressa, vaidade, dinheiro etc.

Era aguardar o seu tempo e tentar assimilar com sabedoria tudo que se vivia.

Não digo que isto se perdeu pois tem muitas mais muitas casas tradicionais que mantém o mesmo sistema até hoje graças a Oxalá.

Mas antes pra fazer e participar da religião tinha que saber que tinha normas e regras bem rígidas.

Que não era só chegar "incorporar" e tirar foto.

O nome se construía por uma dedicação de anos e anos dentro do terreiro trabalhando duro não por dinheiro ou postagem em redes sociais.

Os tempos antigos precisam voltar com intensidade.

Muita coisa se perdeu durante o caminho.

Muita "modernidade" tá tirando a essência da Umbanda.

Só quem vivenciou esse passado valoriza.

A espiritualidade era tratada como algo sagrado com muito respeito não como status, vaidade e brincadeira.

(Texto - Umbanda Estudo e Aprendizado)

(Povo da Floresta)

Pai Jonathas de Ogum.'.

18/08/2026

Na Umbanda e no Candomblé, as cores das velas para Ogum variam conforme a linha, a nação ou a "passagem" (qualidade) do Orixá guerreiro. As cores mais tradicionais são o vermelho, o azul-escuro (Bic/Royal), o verde ou combinações bicolores/tricolores.
Cores de Velas por Linha ou Passagem de Ogum
Ogum Megê / Ogum Iara / Ogum de Ronda: Associado ao vermelho (fala de luta, demanda e coragem) ou vermelho e branco.
Ogum Sete Ondas / Ogum Beira-Mar: Associado ao azul-escuro ou azul e branco, devido à forte proximidade vibratória com Iemanjá.
Ogum Matinata / Ogum Rompe-Mato: Associado ao verde (ligação com as matas e Oxóssi) ou verde e branco.
Ogum Xorokê: Usa vela vermelha ou bicolor vermelha e preta, por sua energia mais próxima aos caminhos dos Guardiões (Exus).
Ogum Geral: A vela vermelha ou a azul servem de forma ampla para pedir abertura de caminhos, corte de demandas e proteção.
Substituição universal: Na falta da cor específica da vibração de um Ogum, a vela branca pode ser acesa com a mesma fé e intenção.

18/08/2026

Fio de Pipoca

Segundo o itan, quando Obaluaê chegou a uma festa coberto de feridas, muitos passaram a falar mal dele e a julgá-lo pela sua aparência. Foi então que lansă soprou sobre ele e suas feridas se transformaram em lindas pipocas brancas, que saltaram de seu corpo. Todos puderam enxergar a beleza que existia por trás das feridas.

Por isso, o fio de pipoca carrega a força da cura, transformação e superação de obstáculos - inclusive aqueles que atingem a saúde mental, como tristeza profunda, ansiedade, depressão ou o sofrimento causado pelo bullying. Também é tradicionalmente relacionado à cura e proteção, inclusive em questões que envolvem a pele.

Como preparar?

A pipoca pode ser estourada com azeite de dendê ou areia de praia, conforme a tradição seguida. A quantidade de pipocas não é o mais importante: o fio deve ser confeccionado até que, quando colocado no pescoço, alcance o umbigo.

A confecção deve ser feita em um local silencioso e sem barulho, em respeito ao Orixá. Acenda uma vela branca durante todo o processo. Enquanto coloca cada pipoca no fio de linha grossa de algodão, faça seus pedidos de cura e superação. Ao terminar, deixe o colar ao lado da vela até que ela se apague naturalmente.

O fio pode ser usado no pescoço pela própria pessoa ou por alguém que esteja recebendo a intensão de cura. Também pode ser colocado embaixo do travesseiro da pessoa doente durante 7 dias.

Mais do que um colar, ele representa a transformação: aquilo que parecia ser apenas ferida pode revelar uma beleza que estava escondida.

E nunca se esqueça: a fé e a espiritualidade caminham junto com os cuidados necessários com a saúde. Oferenda não substitui tratamento médico ou psicológico.

Atotô, Obaluaê!

18/08/2026

SOLIDARIEDADE

Certa vez um soldado disse ao seu tenente:
Meu amigo não voltou do campo de batalha.
Senhor, solicito permissão para ir buscá-lo.
Permissão negada, replicou o oficial.
Não quero que arrisque a sua vida por um homem que provavelmente está morto.
O soldado, ignorando a proibição, saiu, e uma hora mais tarde regressou, mortalmente ferido, transportando o cadáver de seu amigo.
O oficial estava furioso:
Eu tinha dito que ele estava morto!!!
Agora eu perdi dois homens!
Diga-me, valeu a pena trazer um cadáver?
E o soldado, moribundo, respondeu:
Claro que sim, senhor!
Quando o encontrei, ele ainda estava vivo e pôde me dizer:
"tinha certeza que você viria!”

17/08/2026

Abençoada semana a todos!

Ensinamento passado por Mãe Mari de Nanã.

Por que entrar descalço no terreiro de Umbanda?
Você entra em solo sagrado descalço para saber que sempre deve respeitar e ter humildade ao chão aonde você pisa.
No terreiro de Umbanda, não é lugar para mostrarmos nossas vaidades nem mesmo nossas fantasias e sim a humildade, respeitando a nossa terra e, também, os nossos ancestrais que trabalhamos na nossa espiritualidade.
No chão está toda a energia existente, você veio da terra e para terra voltará. Se não houver respeito pela terra em que você pisa hoje, amanhã ela não terá respeito por você, esse é o sentido do porque entramos no terreiro e pisamos no solo sagrado descalço.

Paz, luz e Axé a todos.

17/08/2026

Simples assim

17/08/2026

Querem ver a incorporação.�Querem entender os rituais.�Querem saber o que acontece atrás das portas.�Querem perguntar sobre aquilo que não conhecem, fotografar, comparar, interpretar.

Mas terreiro não é atração turística.
�Não é cenário exótico.
�Não é lugar onde tudo precisa ser explicado para satisfazer a curiosidade de quem chegou ontem na religião.

Existem coisas que podem ser vistas.�Outras precisam ser vividas!�Algumas precisam ser aprendidas com o tempo.�E existem aquelas que simplesmente não dizem respeito a quem está de fora.

Você não precisa compreender uma tradição para respeitá-la.

Quem entra em uma casa de Àṣẹ precisa entender que está entrando em um espaço que carrega ancestralidade, história, hierarquia, fundamento e memória de pessoas que lutaram muito para que aquela tradição continuasse existindo.

A curiosidade pergunta: “por quê?”
�O respeito primeiro pergunta: “como devo me comportar aqui?”

E talvez essa seja uma das primeiras lições que o terreiro ensina..então, antes de querer conhecer o sagrado do outro, aprenda a não invadi-lo e quando quiser ir até um local sagrado, entre e se comporte com respeito.

Oyanitiatiiná 🔥