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SENTIU O BARRAVENTO? Se acostume pois ela é de Oya! Como disse um pensador contemporâneo, "OLHA A EXPLOSÃO" E Vai ser be...
06/05/2021

SENTIU O BARRAVENTO?
Se acostume pois ela é de Oya!
Como disse um pensador contemporâneo, "OLHA A EXPLOSÃO"
E Vai ser bem assim meu querido, você está apaixonado por uma mulher de Oyá...
Você pode ter se relacionado com várias mulheres, mas essa vai lhe tirar o fôlego, e há quem diga que namorar uma filha de Oyá é viver literalmente dentro de um furacão!
Ela pode estar fazendo carinho nos seus cabelos e por causa de uma curtida tu vai levar um pedala Robinho!
Se ela tiver na razão dela, sai de baixo que lá vem tempestade!
Não tem meio termo, com ela ou você entra na linha ou você sai da vida dela!
Temperamental dos pés a cabeça, não aceita mentiras e não suporta falsidade!
Você vai enlouquecer nos primeiros meses, vai se perguntar várias vezes "Aonde eu fui me enfiar?"
Mas não conseguirá deixar ela ir embora, pois se lembrará daqueles lindos olhinhos brilhando pra você pedindo que fique mais um pouco!
"Você é louca" (Frase mais escutada pelas mulheres de Oyá)
Sim! Ela é louca, e é exatamente por essa loucura que você se apaixonou!
Ela não sabe dividir nem a coxinha dela, que dirá você!
Então escuta o meu conselho, se for dela É DELA!
NÃO QUEIRA VER A FÚRIA DESSA MULHER PARCEIRO, ELA É DOIDA!
Sabe aquela frase "Toda mulher sabe enlouquecer um homem seja de amor ou de raiva?" Ela vai fazer os dois com você!

Ela é um turbilhão de sentimentos, uma fúria incontrolável e uma delicadeza que você jamais viu antes, tudo dentro de um corpinho aparentemente frágil!
Com ela jamais terá rotina, pelo contrário você viverá em uma montanha russa!
E que atire a primeira pedra o homem que nunca se apaixonou por uma doida!
Ela vai dominar sua vida, seu facebook, seu watts, seus pensamentos, ela vai dominar você e quando você menos esperar já vai estar lembrando dela e cantando "Me pirou o cabeção"
Mas não se engane com ela, ela pode fazer uma catástrofe na sua vida, não pense em enganar essa mulher, ou você conhecerá o seu pior lado! Ela vai passar por cima de você como um búfalo passa em cima de uma formiga!
Seja transparente com ela e desvende os mistérios dessa mulher!
Depois dela você não vai querer outra!
Então meu parceiro SENTE O BARRAVENTO E VAI...
☇❤
✒ Adrielly Macena

Afinal a roupa faz candomblé?Na foto temos a lendária yalorixa mãe Menininha do Gantois (1894-1986) e suas filhas de san...
02/05/2021

Afinal a roupa faz candomblé?

Na foto temos a lendária yalorixa mãe Menininha do Gantois (1894-1986) e suas filhas de santo, note que não tem nenhuma baiana com roupas de luxo ou exageradas,mas perceba também que não têm nenhuma com camisetas de malha,regatas,sutiens com alças a mostra,de saia com calça leggae por baixo ou calça jeans por baixo da saia.
Vivemos em tempos difíceis e você cobrar dos filhos de santo que tire do seu sustento para comprar panos caros é no mínimo desumano e orixá não se agrada disso
Porém o tradicional deve ser mantido,pobreza não pode ser desculpa para desleixo,o candomblé sempre teve feirantes,vendedoras de fato na feira de São Joaquim,mas sempre vestidas dentro da tradicão
Não precisa de panos caros,mas não podemos abrir mão da gravata,do calçolão,do camisu,do pano da Costa,da pala na saia,das fitas,do pano que cobre a cabeça
Ninguém deve ser criticado por ter uma roupa humilde,os que têm condições devem ajudar os que não têm,mas a pobreza não pode ser subterfúgio para o feio,para o atraso,e a bagunça
Não é o pano caro que trás a beleza, é o jeito que a roupa é feita.
Sempre me lembro de um candomblé que fui em Salvador, era festa do caboclo, estava chovendo e havia feito o oró de um boi, cheguei na área de serviço e me deparei com mulheres muito trabalhadoras,pobres,mas extremamente limpas,com calçolão,gravata,nenhuma estava com "camisas de vereador"por estarem trabalhando na chuva
A roupa faz candomblé sim, ninguém vai a igreja com sua pior roupa,padre e pastor não celebra culto de havaianas,porque o candomblé deve ser sempre os "mulambentos"?
Este texto não é uma critica a ninguém, mas uma síntese do assunto após ampla discussão com amigos sacerdotes.
Nossa intenção é levar o debate de forma séria e responsável
Que Oxóssi abençoe a todos

Pai Ricardo de Oxóssi
Abril de 2020

POR FAVOR SENHORES IRMÃOS, SACERDOTES, E SIMPATIZANTES DO CULTO AO ORIXÁ, NAO PLAGIAR ESSE TEXTO. PLÁGIO É CRIME , ALEM ...
01/05/2021

POR FAVOR SENHORES IRMÃOS, SACERDOTES, E SIMPATIZANTES DO CULTO AO ORIXÁ, NAO PLAGIAR ESSE TEXTO. PLÁGIO É CRIME , ALEM DE SER FEIO.
E SE FOR COMPARTILHAR DAR OS DEVIDOS CREDITOS.
TEXTO CRIADO: 30/04/21

* Pq ìyàwó nao pode olhar nos olhos do sacerdote?
- memória de um retrato escravagista, onde o escravo não poderia olhar nos olhos dos seus senhores.

*Pq ìyàwó não pode comer na mesa , e sentar na cadeira?
- memória de um retrato escravagista, onde o escravo não poderia se sentar a mesa nem na mesma altura de seus senhores.

* Orixá não cobra feitura. Quem necessita dela somos nós, e não Eles.

*Exu e Pombo Gira não trabalham, não são escravos, nem mensageiros do orixá.

*Não existem linhagem de Exu e Pombo Gira para cada Orixá.

*Exu e Pombo Gira não são subalternos do orixá.

* Iniciação de uma mulher grávida, não faz seu filho iniciado. Se não foi adoxado , não foi iniciado. Abiaxé não é ser iniciado

*Orixá não é subalternos, a sacerdote. Orixá não tem obrigação de se deitar aos pés de ningueḿ.

*Abiãn pode sim virar de Orixá.

*Bolar não é cobrança de orixá, tão pouco demonstração de que o orixá quer ser iniciado na casa.

* Orixá não escolhe casa de axé. Essa escolha é nossa!

*Homens pode sim ser iniciados em Não, e Yewá.

* Babalorixa e iyalorixá podem sim iniciar seus filhos consanguíneos.

* Casal podem sim ser iniciados dentro do mesmo axé e pelo mesmo sacerdote. E serem tbm além de casal, irmãos de Axé.

* Filhos de Oxalá podem cultuar , e receber Exu e Pombo Gira

* Oxalá não tem quizila ao orixá Exu

* Obaluaiyê não tem quizila com Xangô

*Xangô não tem quizila a Egun

*Oxalá não é obrigado a vim curvadinho. Pode sim se erguer.

*Exu e Pombo Gira podem sim ser cultuados dentro de casa, inclusive seus assentamentos podem sim estar dentro de casa.

* Orixá de um abiãn, ìyàwó, egbome, ou sacerdote são todos iguais. Orixá não tem idade de santo.

TEXTO CRIADO POR:
Odé Surá
Canal Odé Ofà (YouTube , Instagram e Facebook)

01/05/2021
01/05/2021

Não fale mal do Santo do seu Ori, ele só te acompanha nas decisões q toma na VIDA material...

"Nenhuma casa de Asé irá prestar se você não mudar de atitude!

Você pode trocar de Asé 1,2,3 ou até mesmo 10 vezes, se você não mudar a tua conduta e teus atos nada irá mudar.

As vezes o problema não é a casa que você frequenta que não é boa, e sim você que não é um bom filho de santo!

Vida de terreiro é viver em comunidade, ter bom senso e consciência em saber que você não é o/a único(a) filho(a) a ser cuidado(a).

Você tem irmãos!

Mais novos e mais velhos!

É preciso ter respeito, comprometimento, participação, vivência e convivência.

Terreiro não é churrasco em família, onde você vai para encher a pança virar as costas ir embora e aparecer 1 vez ao ano.

Dentro do terreiro o teu compromisso maior é com o sagrado!

As pessoas pedem prosperidade, caminhos abertos, boas conquistas, mas não fazem por onde terem os merecimentos.

A pessoa toma bori em uma casa, se inicia em outra, toma obrigação de santo em outra, toma Odu ije em outra, muda de casa a todo momento, quando não muda de santo.. deslizam igual quiabo de casa em casa e não criam raizes em canto nenhum, tendo sempre na ponta da língua que o problema sempre é o outro, a casa que não presta, a zeladora que não deu atenção, os irmãos que são invejosos ou alguém que destratou.

Poucos são os que se olham no espelho e conseguem enxergar que nem sempre o problema está no outro, muitas vezes ele está em nossos atos em nossa maneira de pensar, ser e agir.

Nenhum Asé será a altura de quem não quer nada com nada, não participa das funções, não respeita hierarquia, não ajuda, não respeita e segue preceitos, não segue o que o Òrisá determina.

Pessoas assim nunca terão lugar certo dentro da religião. Nem no candomblé nem em religião alguma.

Algumas pessoas não precisam de religião, precisam de terapia, se auto-avaliar, rever conceitos e criar uma boa dose de vergonha na cara.

Para quem não é humilde nenhuma religião servirá.

"

13/04/2021

Boa noite!
Que mãe oya abençoe a todos nós...
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A ÌYÁ-MORO E O IPADEEla acompanha o sacerdote em outros rituais de importância. A “Ìyá-moro” é aquela que possui o cargo...
10/04/2021

A ÌYÁ-MORO E O IPADE

Ela acompanha o sacerdote em outros rituais de importância.

A “Ìyá-moro” é aquela que possui o cargo que nos remete a sacerdotisa, que acompanha o babalorixá e a ialorixá, dentro dos rituais do templo. Mas quando nos remetemos ao “ipade” a sua responsabilidade é necessária, para representar as mães veneráveis no culto, quando ofertado a Exu.

A tradução para “Ìyá-moro” pode ser a mãe que traz consigo a divindade, ou seja, a representação do termo mais profundo dentro do culto ao Orixá.

Mas a “Ìyá-moro” não está ligada somente ao “ipade” e sim para os outros rituais de Orixá em questão, os quais são muitos. Ela pode estar presente no ritual de ebó, em rituais que se estabeleçam elos entre ela e os compartimentos da natureza tais como matas, rios e outros, onde sua presença é necessária.
Algumas pessoas dentro do culto apenas afixam a imagem da “Ìyá-moro” para o efeito do “ipade”, ao que se refere ao simples ritual consagrado a Exu na abertura dos rituais do templo consagrados ao Orixá. Mas como vimos sua presença vai além disso e em algumas situações ela poderá representar o sacerdote, pois há casos que isso é mais intenso e necessário.

Apesar disso, a “Ìyá-moro” também coopera em outros rituais do templo, e todos os cultuadores de Orixá tem um olhar de respeito, e para aqueles que desconhecem o culto a mesma pode ser interpretada como a “Ìyá-Kekere”, mas como vimos sua missão é altamente na articulação das relações do templo com os compartimentos da natureza, que estão a sua espera na hora dos rituais de ordem externa, e que dependem da sua presença, a qual é necessária e particular para cada culto.

O templo de Orixá sem o cargo de “Ìyá-moro” f**a sem a representante das mães ancestrais, ou seja, o poder feminino estabelecido e requerido aos cultos as divindades iorubás. pai tacio de oxossi.
(Autor desconhecido)

Iyamorô, Ìyámorò, palavra da língua iorubá que signif**a "mãe dos fundamentos"[1] ou a "mãe que conhece os fundamentos".

Sacerdotisa responsável pelo Ipadê de Exu, juntamente com Agimuda, seu objetivo maior é retirar o Ajé (Energias negativas) e reverenciar os ancestrais, tem uma importância fundamental nos assentamentos de Exu igba exu e rituais de Axexê (cerimonia fúnebre).
(Wikipedia)

Postado por Fábio Oliveira
09/02/2020

Não Durma Nunca Com Os Pés De Frente Para A Porta! Lenda Urbana ou Verdade ???Vocês já devem ter ouvido de familiares ou...
10/04/2021

Não Durma Nunca Com Os Pés De Frente Para A Porta!

Lenda Urbana ou Verdade ???

Vocês já devem ter ouvido de familiares ou amigos quando mais novo que não se deve dormir com os pés de frente para a porta, não é mesmo?!..Existe um costume antigo que afirma que não se deve dormir com os pés direcionados para a porta.

Os antigos afirmam que, só os defuntos velados em casa devem ter, obrigatoriamente, a sola dos pés virados para a porta de saída, pois, em breve, deverão sair dali definitivamente. Caso contrário, se for velado com os pés para dentro de casa, o espírito f**a preso ali.

Diversas lendas urbanas contam que, quem dorme com os pés na direção de qualquer porta dentro de casa, está chamando a morte. Caso você ache que isso é apenas uma lenda, antes de dormir, apague as luzes e vire sua cama para a porta, de maneira que seus pés fiquem direcionados para a porta mais próxima. Descubra os pés e tire uma foto durante três dias seguidos, usando o flash.

Dizem que, no terceiro dia, somente você, conseguirá ver uma senhora sentada aos pés de sua cama, com o rosto totalmente escuro. É a morte, pronta para tocar os seus pés e te levar de uma vez por todas de dentro de sua casa para sua eterna morada.

Via fato do axé.

Abiku Quando forem falar de abikus ou abikunidade tenham entendimento plausível para dissertar a alguém sobre este assun...
29/03/2021

Abiku

Quando forem falar de abikus ou abikunidade tenham entendimento plausível para dissertar a alguém sobre este assunto pois temos diversos tipos de abiku e cada caminho tem nomes que especif**am sua vinda a terra .

Táíwò : 1° gêmeos nascido , signif**a aquele que veio para olhar o mundo

Kéhìndé : 2° gêmeos nascido , aquele que veio depois

Ídòwú : 3° dos gêmeos

Àlàbá : 4° crianças mulher

Ídogbe : 4° filho homem

Erinlè : o que nasce com o cordão umbilical em volta dos pulsos

Tàlàbí : menina que nasce empelicada

Sàlàkó : menino que nasce empelicado

Òní : aquele que chora muito

Ìgé : que vem com os pés primeiro

Àjàyí : que nasce com o rosto para a terra

Òjó : menino nascido com o cordão umbilical emrolado no pescoço

Àìná : menina que nasce com o cordão enrolado no pescoço.

Dàda : a que nasce com um tufo de cabelo em forma de coroa

Ìlòrí : criança gerada antes que que a menstruação tenha se restabelecido

Olúgbódi : crianças que nasce com 6 dedos.

Babalorisá Rick T'Jagun- Rj
Awo Ifagbemi Anipupo

*O SIGNIFICADO DO ADOXU* Na Iniciação (de santo) Òsù (adoxé, Adoxu) é um amalgamado de substâncias secretas, algumas in-...
29/03/2021

*O SIGNIFICADO DO ADOXU*


Na Iniciação (de santo) Òsù (adoxé, Adoxu) é um amalgamado de substâncias secretas, algumas in-natura, outras secas, algumas torradas mas tudo isto reduzidos a pó, este conhecido como iye. Ele serve de veículo para transmitir o axé do Orixá a ser consagrado no futuro iniciado dentro do Candomblé de Nação (culto ao Orixá).
O òsù será formado pelos elementos constitutivos e carrega não somente o àse mas a individualização de cada Orixá, sendo assim há uma expressiva diferença entre os òsù, cada qual leva suas substâncias distintas e específ**as, ou seja, um diferente do outro. É a preparação mística de uma base apta a receber o Òrìsà. Tutelar quando ele manifestar-se no iniciado. Para que possa veicular o àse pretendido, deve ser consagrado ritualisticamente em um odo (almofariz/pilão) devidamente preparado para este tipo de cerimônia.
O almofariz, onde os remédios e elementos sagrados são triturados é considerado um objeto sagrado feito apenas com determinados tipos de madeira. Simboliza as duas forças fundamentais: o almofariz representa o pólo feminino , enquanto o pilão representa o pólo masculino. O que se obtém destes dois é o terceiro elemento "O elemento criado, o elemento procriado". O ritual para o preparo do òsù, onde são recitados a cerimônia adúrà (rezas) são de competência única e exclusiva dos Babalòrìsà, Ìyálòrìsà , Ìyálàse e Òsùpin.
Em determinado estágio da iniciação, a Ìyálàse transfere esta massa do almofariz e a fixa em formato cônico, sobre o crânio raspado do noviço, mais especif**amente em um pequeno corte ritualístico denominado de gbéré, por intermédio de um ciclo ritual que culmina quando esta profere algumas palavras, afim de consagrar o òsù.
Estas palavras são conhecidas como ofò. Uma vez sacralizado corretamente e por quem de direito, o òsù fortalece o àse do Orixá consagrado no iniciado e este passa ser chamado de Adòsù. O denominação Adosu (Adoxu) , resulta na forma contraída das palavras: A – dá – òsù, o que poderíamos interpretar como: "Aquele que carrega o òsù" ou "O Portador do òsù".
De suma importante lembrar, que a gramática Yoruba na prática de sua linguagem é comum usar o sinal diacrítico o "apóstrofo". Consiste em que, se numa mesma frase a palavra termina com uma vogal e a palavra seguinte começa com uma vogal, uma destas duas vogais sofre supressão, então duas ou mais palavras tornam-se apenas uma.
O Adósù é um símbolo de submissão ao grande Aláàfin (o soberano da cidade de Òyó). Os seus seguidores, portam este tufo de cabelo, que situa-se no alto da cabeça para que todos possam visualizar, o mesmo ocorre com os iniciados que carregam este símbolo para que sejam reconhecidos como os seguidores e submissos de Sàngó em território Yorùbá, sabe-se que é um dos símbolos mais importantes e sagrados para os iniciados desta divindade, origem Yorùbá.

Mais Sobre O Adósù. (Adoxu)

A galinha de Angola, chamada Etun ou Konkém no Candomblé; ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. A Etun é adoxu (adosú), ou seja, é feita nos mistérios do Orisá. Ela já nasce com Odosù, por isso se relaciona com o começo e com o fim, com a vida e a morte, por isso está no Bori e no Asésê.

Texto: Egba Nigeriano

Endereço

São Paulo, SP
01310-100

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