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Abracodeosoguian, São Paulo (2026)

15/06/2022

Vida com Orixá é aprendizado e voos altos!
Os planos do sagrado é perfeito!
Eparreiii!

Axé pra quem vier, Bianca Tourinho⚡⚡

Artista: Bianca Tourinho 🌊⚡]
Repost: Bianca Tourinho 🌊⚡]
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12/06/2022

Disse Ifá que Oxum reinava em ijexá, terra da força feminina.

Um dia o reino foi invadido pelos homens chamados Ioni, com gritos estridentes e espadas de sangue.

Para não ser presa e violentada pela sanha dos boçais, Oxum se escondeu na floresta, protegida pela noite escura.

Da floresta, usando os pássaros das mães ancestrais como mensageiros, Oxum mandou um recado para suas milhares de súditas, que também estavam acuadas: se unam e cozinhem durante a noite centenas de abarás para fazer um grande ebó e depositem tudo na beira do rio onde os homens Ioni certamente irão beber água. O esforço, a união e o sacrifício das guerreiras de Oxum foi grande, mas assim foi feito.

Quando passaram pela beira do rio, os homens viram os abarás do grande ebó e, imediatamente, começaram a consumi-los.

Os abarás foram um mortífero veneno e todos tiveram morte imediata. A vitória foi anunciada pelo voo festeiro das adabás.

E assim Oxum voltou a reinar, salvou a terra da sanha dos homens rudes das espadas de sangue e foi saudada com os toques bonitos dos tambores de Ijexá e um cortejo de oitocentos afoxés.

Texto: Luiz Antonio Simas.
Foto:

10/06/2022

Momento da paz ou da guerra? Um certo dia meu Bàbálorisá, disse-me uma frase que nunca esqueci e passo para todos.
“ Se Pai Òsògìyán não pode nos trazer a paz agora, que nos de arma suficiente para guerrear” .
A partir daquele momento comecei a falar com Pai Òsògìyán desta forma, acreditem, minha vida mudou.
Òrìsà Òsògìyán como ele mais gosta de ser chamado, Ewúléèjìbò “Senhor de Ejigbô” onde é tratado por Kábiyèsi, é um dos Orixás mais emblemáticos do candomblé.
Os mitos afro-brasileiros sobre este ancestral nos permitem perceber que Oxaguian liga-se a comida: Òrìsà jẹ iyán kile. A sua festa é o ponto culminante do chamado Ciclo das Águas, ( aqui no Brasil , Águas de Òsàlá ou Pilão de Òsògìyán).
O Grande Òsògìyán em momentos de crise representa a estabilidade; em ocasiões de guerras, a estratégia; na tristeza é a alegria, no fim é o recomeço, é o Orixá de todos os momentos, promove a guerra para estabelecer o equilíbrio e a justiça entre os Homens. Orixá do dinamismo e movimento construtivo, da cultura material. Seu domínio são as lutas diárias por sustento e trabalho e a paz. Oxaguian incentiva o trabalho e a superação. Oxaguian é o provedor, é o guerreiro da paz. Nunca entra numa batalha para perder, sempre ganhando suas lutas e superando quaisquer obstáculos.
Assim como Guian, seus filhos possuem os mesmos arquétipos, lutadores invencíveis, donos da razão, dinâmicos, ágeis e super dominadores.
O Pilão representa a justiça, o equilibrio provocado pelas duas bocas do pilão, seus Ìsáns representam o poder ligado a Irôko ancestralidade, vida e morte, a espada representa a luta diária pela paz social.
Òsun é verdadeiramente o coração de Osogiyan, dizem os antigos que “Òsun é sua menina dos olhos”. Ela dança também para ele.
Cultuado no Brasil às sextas-feiras, sua cor é o branco.
Seu símbolo principal é o Pilão.
Sua comida principal é o Inhame.
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Osoguian:

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Babá mí Òsògìyán, mò jùbá, mutun’bá, Àwúre!

24/03/2022

Cada orixá possui suas próprias folhas, mas só Ossain (Òsanyìn) conhece os seus segredos, só ele sabe as palavras (ofó) que despertam o seu poder, a sua força.
“Kó si ewé, kó sí Òrìsà” provavelmente você já deve ter visto essa frase, que significa (sem folhas não há orixá), elas são imprescindíveis aos rituais do Candomblé.
Ossain é o grande sacerdote das folhas, grande feiticeiro, que por meio das folhas pode realizar curas e milagres, pode trazer progresso e riqueza. È nas folhas que está à cura para todas as doenças, do corpo ou do espírito. Portanto, precisamos lutar por sua preservação, para que consequências desastrosas não atinjam os seres humanos.
A floresta é a casa de Ossain, que divide com outros orixás do mato, como Ogum e Oxóssi, o seu território por excelência, onde as folhas crescem em seu estado puro, selvagem, sem a interferência do homem; é também o território do medo, do desconhecido, motivo pelo qual nenhum caçador deve penetrar na floresta na mata sem deixar na entrada alguma oferenda, Medo de que? Medo dos encantamentos da floresta, medo do poder de Ogum, de Oxóssi, de Ossaim; respeito pelas forças vivas da natureza.
Ossain é um orixá originário da região de Iraó, na Nigéria, muito próxima com a fronteira com o antigo Daomé. Não faz parte, como muitos pensam, do panteão Jeje assimilado pelos Nagô, como Nana, Omolú, Oxumaré e Ewá. Ossain é um deus originário da etnia Ioruba. Contudo, é evidente que entre os Jeje havia um deus responsável pelas folhas, e Ágüe é o seu nome, por isso Ossain dança bravun e sató, a exemplo dos deuses do antigo Daomé.
Uma confusão latente refere-se ao s**o de Ossain; é preciso esclarecer que se trata de um orixá do s**o masculino.
Equilibrados, reservados e cautelosos assim são os filhos de Ossain, aqui no Brasil é cultuado as quintas-feiras, sua cor é verde e branco na maioria das casas, tem como símbolo uma Haste (árvore estilizada).
Sua saudação é:
Ewé ó 🍃
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24/03/2022

Na Nigéria, mais precisamente em Ijesá, Ijebu e Osogbó, corre calmamente o rio Oxum, a rainha de todas as riquezas, a protetora das crianças, a mãe da doçura e da benevolência.
Vaidosa, é a mais importante entre as mulheres da cidade, a Ialodê. É a dona da fecundidade das mulheres, a dona do grande poder feminino, generosa e digna Òsún é conhecida como a rainha dos rios e cachoeiras, onde sempre é lembrada até mesmo pelos simpatizantes da religião afro.
O primeiro filho de Oxum chama-se Ide, é uma verdadeira jóia, uma argola de cobre que todos os iniciados de Oxum devem colocar nos seus braços.
Oxum não vê defeitos nos seus filhos. Os seus filhos, para ela, são verdadeiras jóias, e ela só consegue ver seu brilho.
É por isso que Oxum é a mãe das crianças, seres inocentes e sem maldade, zelando por elas desde o ventre até que adquiram a sua independência.
Òlògünèdé também é filho de Òsún porém vamos deixar para falar desse no momento em Logun, é claro a história da mãe e do filho.
Graça, vaidade, elegância, uma certa preguiça, charme e beleza definem os filhos de Oxum, que gostam de jóias, perfumes, roupas vistosas e de tudo que é bom, e claro, caro, rs.
O lado espiritual dos filhos de Oxum é bastante aguçado.
Sua comida preferida é Omolocum.
Sua cor é o dourado, ela é cultuada especificamente aos sábados, e em algumas nações na quinta-feira.
Seu símbolo é o Abebé, e a saudação todos sabem né?.

Òóré Yéyé ó!
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Acompanhe os Stories para votar no orixá que você quer ler amanhã .

23/03/2022

Misteriosa e pouco falada, porém há muito o que saber sobre essa maravilhosa Yabá!
Obá filha de Iemanjá e Oxalá. Em toda a África Obá era cultuada como a grande deusa protetora do poder feminino, por isso também é saudada como Iyá Agbá, e mantém estreitas relações com as Iya Mi. Era uma mulher forte, que comandava as demais e desafiava o poder masculino.
Obá é saudada como o Orixá do ciúme, mas não se pode esquecer que o ciúme é o corolário inevitável do amor, portanto, Obá é um Orixá do amor, das paixões, com todos os dissabores e sofrimentos que o sentimento pode acarretar. Obá tem ciúme porque ama.
Obá também é conhecida como Orixá da esquerda, isso quer dizer que é a guardiã de todas as mulheres, aquela que compreende os sentimentos do coração, pois Obá pensa com o coração, por isso dança sempre com a mãe esquerda apontando para o lado esquerdo na latura da orelha, poder genitor feminino, rainha em África da sociedade Elecô, onde homem não entra, as grandes amazonas de Oba.
Ligadas a Oxóssi pela caça e grande arqueira, ligada a Xangô através do fogo a luta pela vida.
Suas filhas carregam com si muito da mãe, guerreiras, valentes, rancorosas rs, mais amam excessivamente, por isso o ciúmes exagerado dessas lindezas.
Como pode uma deusa ligada a esses sentimentos, dedicar-se à guerra? Toda a energia das suas paixões frustradas é canalizada por ela para a guerra, tornando-se a guerreira mais valente, que nenhum homem ousa enfrentar. Obá supera a angústia de viver sem ser amada.
Obá troca um palácio por uma cabana, troca todas as riquezas do mundo por uma frase: “Eu te amo”.
Lindo né ? Deixa seu ❤️ pra Obá cuidar !
Obá é cultuado as quartas-feiras, suas cores são: Marron raiado, Vermelho, Amarelo e em algumas casas o laranja.
Seus Símbolos: Ofange (espada) e Escudo de Cobre, Ofá (arco e flecha).
Uma das comidas dessa linda é Abará, e a saudação é:

Obà Siré! ❤️
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22/03/2022

Vamos falar um pouquinho sobre a guerreira do céu rosado.
Pouco cultuada ainda aqui no Brasil pois há muitas divergências e relatos sobre Iyewá ou simplesmente Ewá!
É bacana salientar que os cultos aqui no Brasil foram difundidos, na África precisamente na Nigéria, não só a Ewá mais para todos os demais Òrisás os rituais mudam bastante, isso se deu por conta da divisão das nações e também as tradições e costumes das casas de Candomblé devidos as restrições que foram impostas a nossa religião.
Ewá mora nas matas inalcançáveis, ligada a Iroko e Oxóssi, e tornou-se uma guerreira valente e caçadora habilidosa. Ewá é também, Senhora das possibilidades.
Ewá é representada pelo igbá àdó kalabá (cabaça com tiras de ráfia). Em África, o rio Yewá é a morada desta deusa, mas a sua origem gera polémica. Filha de Nanã, irmã dê Osumare, Omolu e Ossain. Carrega muitos mistérios.
Ewá teria o mesmo significado de Dan ou uma das suas metades, a outra seria Oxumaré. Existem no entanto, os que defendem que Ewá já pertencia à mitologia Nagô, sendo originária na cidade de Abeokutá. Estes, certamente, por desconhecer o panteão Jeje.
No qual o Vodun Ewá , seria o correspondente da Ewá dos Nagô. Ewá é um Orixá independente, mas é conhecida entre os jejes de Ewá e no povo de língua Yorubá por Ewá.
Aqui no Brasil vemos muitos casos em nações onde pessoas de Ewá acabam sendo iniciados de Oya e até Yemonjà, isso se dá por conta de itans, e até fundamentos difundidos, protetora das mulheres virgens, uma Yabá Linda, Guerreira, a que consegue fazer o impossível se tornar possível.
As filhas de Ewá possuem uma beleza incomparável, um pouco bipolar rs, uma hora está sorrindo muito a outra já está bem zangada, as vezes por nada, mais conseguem esconder bem seus sentimentos.
Gostam de se vestir bem, sempre com muito luxo, são super atentas, rápidas e inteligentes.
Cultuado aos sábados, sua cores são : vermelho (bem vivo) coral, rosa e amarelo( depende a nação).
Saudação é : Rí Ró Ewá.
Beleza, vidência, aquele sexto-sentido que só essas lindas possuem 💕.
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18/03/2022

Considerado um Oxalá muito velho, curvado pelos anos, que anda com dificuldade e hesitação
Ele apoia seus passos cambaleantes sobre um Opá Oşòró, (Opaxorô) grande bastão de metal branco, encimado pela imagem de um pássaro e ornado por discos de metal e pequenos sinos. Considerado como o Orixá da Paz, da paciência, tudo que se refere à Oxalá é ligado a calma e a tranquilidade.
Sua dança é lenta como o passo do Ibim (caramujo). O Ibim, que é chamado o boi de Oxalá, é sua oferenda favorita juntamente com o Ebô. E Ibim também é o nome do toque dedicado à Oxalá, na maioria das casas é feita a festa Águas de Òsàlá no mês de Janeiro.
Osolufan é alheio a toda a violência, disputas, brigas, gosta de ordem, da limpeza, da pureza, representado pela cor Branca, senhor do Alá, a cor branca significa a cor da criação, por favor fazer da criação.
Todas as histórias que relatam a criação do mundo passam necessariamente por Oxalá, que foi o primeiro Orixá concebido por Olodumaré e encarregado de criar não só o universo, como todos os seres, todas as coisas que existiriam no mundo.
O Alá representa a própria criação, está intimamente relacionado com a concepção de cada ser; é a síntese do poder criador masculino. A sua função primeira já remete ao seu significado profundo. A ação de cobrir não evoca somente proteção , zelo, denota a atividade masculina no ato sexual.
No Xirê, Oxalá é homenageado por último porque é o grande símbolo da síntese de todas as origens.
Assim como o Pai os filhos de Lufan, compensa sua debilidade física com grande força moral, e seu alvo à realizar a condição humana no que tem de mais nobre. É fiel no amor e na amizade. Oxalufã é o poente.
No Brasil cultuado às sextas-feiras, sua cor é o branco, faz parte dos Òrisás FunFun, e a saudação todos sabem né ?
Epa Bàbá! Ou Epí Bàbá
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17/03/2022

Como falar de Oxossi e não lembrar de sua fama em muitas páginas e posts na mídia social né ?
Muitos falam mais poucos sustentam o Deus caçador, senhor da floresta, Deus belo e encantador.
Senhor de Kêtu, e Oníìlé, o dono da Terra, pois em África cabia ao caçador descobrir o local ideal para instalar uma aldeia, tornando-se assim o primeiro ocupante do lugar, com autoridade sobre os futuros habitantes. É chamado de Olúaiyé ou Oni Aráaiyé, senhor da humanidade, que garante a fartura para os seus descendentes.

Astúcia, inteligência e cautela são os atributos de Oxóssi, pois, como revela a sua história, esse caçador possui uma única flecha, por tanto, não pode errar a presa, e jamais erra. Oxóssi é o melhor naquilo que faz, está permanentemente em busca da perfeição.
Os filhos de Òsòósi tem muito do pai, não exterioriza as suas emoções, mas não são, de forma alguma, pessoas insensíveis, só preferem guardar os sentimentos para si.
A história mostra Oxóssi como filho de Iemanjá, mas a sua verdadeira mãe, segundo o mais antigos, é Apaoká a jaqueira, que vem a ser uma das Iyá-Mi, por isso a intimidade de Oxóssi com essa árvore.
A rebeldia de Oxóssi é algo latente na sua história. Foi desobedecendo às interdições que Oxóssi se tornou orixá.
Tal como Xangô, Oxóssi é um orixá avesso à morte, porque é expressão da vida. A Oxóssi não importa o quanto se viva, desde que se viva intensamente. O frio de Ikú (a morte) não passa perto de Oxóssi, pois ele não acredita na morte.

Os filhos de Oxóssi gostam de solidão, isolam-se, ficam à espreita, observam atentamente tudo que se passa à sua volta. Curiosos, percebem as coisas com rapidez, são introvertidos e discretos, vaidosos, distraídos e prestativos, comportamento típico de um caçador, provedor do seu povo.
Cultuado aqui no Brasil às quintas-feiras, sua cor é azul-turquesa.
Usando como símbolo: Ofá (arco), Damatá (flecha), Erukeré.
Sua saudação é : Aròlè , Òkê Arô.
Comida preferida é : Axoxô ou Oxoxô como é conhecido.
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16/03/2022

Com glória, na quarta-feira dia de cultuarmos Xangô aqui no Brasil, orixá que há muito o que se falar, vamos falar um pouquinho.
Nem seria preciso falar do poder de Xangô (Sòngó), porque o poder é a sua síntese. Xangô nasce do poder morre em nome do poder. Rei absoluto, forte, imbatível. O prazer de Xangô é o poder.
Ele expressa autoridade dos grandes governantes, mas também detém o poder mágico, já que domina o mais perigoso de todos os elementos da natureza: o fogo. O poder mágico de Xangô reside no raio, no fogo que corta o céu, que destrói na Terra, mas que transforma, que protege, que ilumina o caminho.
Percebe-se que a imagem de poder está sempre associada a Xangô. O poder real, por exemplo, lhe é devido por ter se tornado o quarto alafim de Òyó, que era considerada a capital política dos iorubas, a cidade mais importante da Nigéria. Xangô destronou o próprio meio-irmão Dadá-Ajaká com um golpe militar. A personalidade paciente e tolerante do irmão irritavam Xangô e, certamente, o povo de Òyó, que o apoiou para que ele se tornasse o seu grande rei, até hoje lembrado.
O trono de Òyó já pertencia a Xangô por direito, pois seu pai, Oranian, foi fundador da cidade e de sua dinastia. Ele só fez apressar a sua ascensão. ditos, tomou as decisões mais acertadas e sábias e, sobretudo, demonstrou a sua capacidade para o comando, persuadindo a todos não só por seu poder repressivo como por seu senso de justiça muito apurado.
Iansã foi sua primeira esposa e a única que o acompanhou em sua saída estratégica da vida. È com ela que divide o domínio sobre o fogo. Oxum foi à segunda esposa de Xangô e a terceira Obá.
Assim como o Pai os filhos desse Orixá é autoritário, mandões, intensos ao extremo, quando amam se entregam, gosto de estar sempre rodeados de amigos, amantes e fazem questão de ser lembrados, odeiam ser esquecidos.
Sua cor aqui no Brasil na maioria das casas é Marrom e branco, adora Amalá, usa como elemento os Oxés ( machados duplos ).
Sua saudação é : Kawó Kabiesilé!!
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15/03/2022

Òsùmàrè é o orixá de todos os movimentos, de todos os ciclos. Imaginem só o planeta Terra sem os movimentos de translação e rotação; imaginem uma estação do ano permanente, uma noite permanente, um dia permanente. É preciso que a Terra não deixe de se movimentar, que após o dia venha a noite, que as estações do não se alterem, que o v***r das águas suba aos céus e caia novamente sobre a Terra em forma de chuva. Oxumaré não pode ser esquecido, pois o fim dos ciclos é o fim do mundo.
Filho de Nanã Buruku, Oxumaré é originário de Mahi, no antigo Daomé, onde é conhecido como Dan. Na região de Ifé é chamado de Ajé Sàlugá, aquele que proporciona a riqueza aos homens. Teria sido um dos companheiros de Odudua por ocasião de sua chegada a Ifé.
A uma característica sobre esse Òrisá muito comentada erroneamente, os fundamentos desse Òrisá chegaram bem difundidos no Brasil, como também na citei outras divindades, precisamos entender que : Histórias de Orixás não podem ser telefones sem fio ( TEM QUE TER FUNDAMENTO).
Dizem que Oxumaré seria homem e mulher, mas, na verdade, este é mais um ciclo que ele representa: o ciclo da vida, pois da junção entre masculino e feminino é que a vida se perpetua.
Oxumaré é um Orixá Masculino.
Òrisá de extrema importância Ele exprime a união de opostos, que se atraem e proporcionam a manutenção do universo e da vida. Sintetiza a duplicidade de todo o ser: mortal (no corpo) e imortal (no espírito). Oxumaré mostra a necessidade do movimento da transformação.
Os filhos dele gostam sempre de mudanças, inovar, gostam de viagens, muito futuristas assim como o pai, o passado ? Que passado? Rs!
Cultuado as terças-feiras, as cores de Òsùmàrè é geralmente amarelo e verde, seu símbolo mais conhecido é a serpente, porém tem outros, e a saudação é:
A Run Boboi ou simplesmente Arroboboi.
Depois de lerem isso consegue imaginar que não conseguiríamos viver sem esse encantador Òrisá?
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14/03/2022

Cultuado aqui no Brasil às segundas-feiras, Omolú é a Terra! Essa afirmação resume perfeitamente o perfil deste orixá, o mais temido entre todos os deuses africanos, o mais temido orixá que combate a varíola e todas as doenças contagiosas, o poderoso “Rei Dono da Terra”.

È preciso esclarecer, no em tanto, que Omolú está ligado ao interior da terra (ninù ilé) e isso denota uma íntima relação com o fogo, já que esse elemento, como comprovam os vulcões em erupção, domina as camadas mais profundas do planeta.

Orixá cercado de mistérios, Omolú é um deus de origem incerta, pois em muitas regiões da África eram cultuados deuses com características e domínios muito próximos aos seus. Omolú seria rei dos Tapas, originário da região de Empé. Em território Mahi, no antigo Daomé, chegou aterrorizando, mas o povo do local consultou um babalaô que lhes ensinou como acalmar o terrível orixá. Fizeram então oferendas de pipocas, que o acalmaram e o contentaram. Omolú construiu um palácio em território Mahi, onde passou a residir e a reinar como soberano, porém não deixou de ser saudado como Rei de Nupê em pais Empê (Kábíyèsí Olútápà Lempé).
As pipocas, ou melhor, deburu, são as oferendas prediletas do orixá Omolú; um deus poderoso, guerreiro, caçador, destruidor e implacável, mas que se torna tranquilo quando recebe sua oferenda preferida.
Em África são muitos os nomes de Omolú, que variam conforme a região. Entre os Tapas era conhecido Xapanã (Sànpònná); entre os Fon era chamado de Sapata-Ainon,que significa ‘Dono da Terra’; já os Iorubás o chamam Obaluaiê e Omolú.
Seus filhos são extremamente reservados, discretos, assim como o Pai são prestativos e amigo fiel, quando ama é muito intenso, mais quando não gosta é de fato aquele dilema ( meu santo não bateu) rs.
Seus símbolos é Xaxará ou Íleo, lança de madeira, lagidibá, sua cor é branco, preto e até vermelho em muitas nações.
A saudação todos sabem né ?
Atotô ❤️

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Abracodeosoguian

15/06/2022

12/06/2022

10/06/2022

24/03/2022

24/03/2022

23/03/2022

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