TUCEM - Terreiro de Umbanda Cacique Estrela do Mar

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25/09/2023

ÒKÚTA... ONDE COLHER ???

A pouco tempo em uma conversa com uma pessoa amiga da religião, uma revelação dela me fez ficar muito preocupado com o que a desinformação pode fazer como uma religião que além de linda, tem em seu maior propósito, O EQUILÍBRIO da vida na terra (a pesar de muitos nem saberem desse propósito). ELA me confidenciou que assenta todos os Orixás para seus filhos de Santo com pedras (chamadas popularmente por todos de "OTÁ) de cachoeira. Passado o susto por essa revelação, decidi dividir com essa pessoa o que aprendi com minha iniciadora, inclusive ainda pequeno assistia minha vó de Santo fazer o colhimento dos OTÁS. E divido também com vocês meus amigos de FACE que talvez não tenham tido a oportunidade da aquisição desse conhecimento.
Abaixo, passo um quadro de Orixás e onde colher seus "OTÁS" trazendo ainda algumas observações.
Porém, antes QUERO DEIXAR BEM CLARO QUE O QUE PASSO ABAIXO NÃO É (OU PELO MENOS NÃO DEVERIA SER )SEGREDO PARA NINGUÉM... ATÉ PORQUÊ, NÃO BASTA APENAS SABER ONDE COLHER O ÒKÚTA PARA ASSENTAR, É PRECISO FAZER O RITUAL PRÓPRIO, FAZER AS OFERENDAS ESPECÍFICAS E A ADÚRÀ (REZA) CORRETA. É NATURALMENTE ISSO NÃO PASSAREI AQUI, POIS É NECESSÁRIO SER UM ÈGBONMI PARA FAZER ESSE RITUAL DE COLETA DE ÒKÚTA.

ORIXÁS E ONDE COLHER SEU ÒKÚTA:

ÈŞÙ == Seu Òkúta é a LATERITA (conhecida pelos Yorubás como YANGÍ), Porém a casos específicos, que são colhidas pedras em vários lugares, inclusive em bifurcações e cruzamentos de estradas;

ÒGÚN == Seu verdadeiro Òkúta é o minério de ferro, porém também existem casos específicos de coleta de pedras em grandes rodovias e também onde há choque de ferro com ferro, como é o caso das vias férreas. Mas para ŞÓRÒKÈ é colhido em estradas no alto de serras e colinas, em locais que pegue sol na maioria das horas do dia.

ÒŞÓÒSÌ == Seu Òkúta é colhido em mata fechada, porém os caminhos de ERINLĘ são assentados com pedras colidas no fundo de rio encaichoeirados.

LÒÒGÙN ÈDĘ == Pedras colhidas em mata e em rios, dependendo do caminho a ser assentado.

ÒSÁNYÌN == Pedras colhidas em mata fechada próximas às ervas que são destinadas diretamente para o assentamento de ÒSÁNYÌN.

OMÒLÚ/OBALÚAÌYÉ == Seu Òkúta é colhido em clareiras na mata onde o sol bata na maior parte do dia. (Nada de cemitérios hein... Pelo amor de OLÓDÙMÀRÈ). Para JÀGÚN, O Òkúta é colhido no alto de montanhas em locais quentes.

ÒŞÙMÀRÈ == Seus Òkúta são colhidos de acordo com o caminho a ser assentado, MAS na maioria das vezes, são pegos em beiras de rios encaichoeirados onde se observa a presença de arco-íris constantes.

ŞÀNGÓ/AÌRÁ == Seu verdadeiro Òkúta é o EDÚN ÀRÁ (Pedra de raio), porém com a dificuldade de se encontrar, podem ser assentados com pedras colhidas em montanhas, próximas a extração de pedras.

OYA == Seu Òkúta é colhido em rios que passem num sopé de montanhas, e para as Igbálę , são colhidos na beira desses mesmos rios.

ÒŞUN == Tanto ÒŞUN, quanto OBÀ E ÌYÉWÁ tem seus Òkúta colhidos em rios, porém para OBÀ, o Òkúta é colhido na parte violenta do mesmo.

YEMOJA == O correto local de colher seu Òkúta é no desenboque do rio no mar, somente para OLÓÒKUN e ÌYÁ LOJÀ, que deve ser colhido diretamente no mar. OLÓÒSÀ como seu próprio nome já diz "SENHORA DAS LAGOAS", é naturalmente colhido na Lagoa.

NÀNÁ == Seu Òkúta é colhido em pântanos ou locais com predominância de brejo.

ÒŞÀLÀ == A maioria dos seus Òkúta, são colhidos em locais frescos de bastante sombra no alto de serras e montanhas. Porém há caminhos específicos com locais específicos para colher.

Espero ter ajudado aqueles que são desejosos de conhecimento para levar suas missões à frente.
Relembro que, não basta somente pegar a pedra, existem rituais específicos para isso.

Bàbálòrìşà Obaonílè (Pai Marcio ti Aìrá)

08/07/2023

Oxalá nos diz que precisamos desenvolver a PACIÊNCIA, porque a vida é um "jogo de longo prazo!"

Quando entendemos isso profundamente, paramos de lutar contra o tempo!

Entendemos que a SABEDORIA, a direção, a firmeza e a constância dos nossos passos é mais importante que a velocidade.

"Águas paradas não movem moinhos!"

Precisamos nos mover, plantar, semear, construir a vida que desejamos todo santo dia.

O sucesso é a consequência de andar na direção certa, fazendo o que precisa ser feito, da maneira certa e pelo tempo necessário.

PACIÊNCIA não é passividade!
É entender que a COLHEITA chega no seu tempo certo e que será proporcional ao nosso MERECIMENTO.

Que Oxalá abençoe o seu dia.

Epa Babá Oxalá !

Marcio Barata
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04/10/2022

"Não, eu não ganhei na loteria.
A religião também não me trouxe nenhum amor de volta ou amor verdadeiro. Ela me trouxe valores muito maiores. Orixá te dá um entendimento maior pelo próprio exemplo de cada irradiação.

Ogum não combina com filho de fé que vive mendigando ajuda sem se mover, sem batalhar pelos seus sonhos.🌿

Oxum não pode dar amor à quem desconhece a importância do amor-próprio.🌿

Yemanjá não pode limpar os seus caminhos se você não purificar antes os seus próprios sentimentos.🌿

Xangô não faz justiça por quem têm atitudes que não estão em harmonia com os seus princípios de lei e equilíbrio.🌿

Yansã não sopra nem uma brisa, nem um ventinho, com quem resiste às mudanças de percurso necessárias. Não perderia o seu precioso tempo em vão.🌿

Oxóssi não ensina à caçar quem se acovarda perante as matas escuras da vida.🌿

Nanã não pode lhe ajudar se você não se permitir esquecer as dores do passado, se abrindo para uma nova experiência.🌿

Omolu cura quem já entendeu que muitas vezes somos os grandes causadores das nossas próprias mazelas.🌿

Oxalá não pode trazer paz à corações que desconhecem a gratidão.🌿

Só quem está dentro, sabe o quanto a nossa vida pode se transformar, melhorar, expandir, entendendo que essa comunhão com os Orixás é uma via de mão dupla. Pra receber, temos que nos doar também. E muito."

Texto:
🍃🌿

01/10/2022

Falando sobre Bori
Para que serve?
Certamente você já ouviu falar as palavras Bori, mas a final o que significa?
Bori (alimento que se dá a Ori)
Para que serve?
O Bori serve para de fato alimentar o seu Ori (cabeça), fortalecer seus pensamentos, idéias, decisões e direcionamentos.
O Bori é um ritual feito para seu Ori (sua cabeça) e não para qualquer outro Òrìsà.
Quem precisa de Bori?
Todos, todos nós precisamos passar por Bori, Ori é a divindade que habita em nossas vidas, com a finalidade de trazer os direcionamentos, sabe suas idéias, suas decisões, seus planejamentos, pois é, agradeça a seu Ori e quando não conseguimos fazer bom uso de nosso Ori, é que precisamos passar por um Bori
O Bori serve para saúde, para o caminho, para ansiedade, depressão e etc...
Eu costumo dar um exemplo:
Ori atua em nossas vidas, com o nosso cérebro atua em nosso corpo, ambos quando estão enfraquecidos fazem com que tudo aquilo que depende dele, vá diminuindo o seu rendimento.
Para ter um bom relacionamento, para ter um bom negócio, para ter uma boa saúde, para solucionar os problemas e para muitas outras coisas, é preciso ter um bom Ori
O Bori serve para acalmar, controlar ou fortalecer o seu Ori (sua cabeça)
Lembre-se Ori é a divindade mais importante em sua vida...

-do perfil do Ogã José Wallison
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17/09/2022

Firma esta cabeça, deixa o vento te dominar, pare de cair por qualquer contrário que passar!

Usa o que você tem, põe em prática o que aprendeu.

Pare de caçar o que é de fora, e use o que já caçou e é teu!

Ponha mais respeito pelo o que tem e preserve dos outros o que ainda é cedo pra adiantar.

O que é fácil não dão valor, valorize o que teu suor conquistou.

Se entregue por merecimento e não por amizade pois hoje é sorriso e amanhã pode ser inimizade.

Na dúvida deixo que o vento me guie e uso com bom senso a razão.

Essência de todo escolhido, deixa a espreita de defesa na porta do coração, e assim seguimos, sempre em frente e na direção que Òrìsà nos aponta!

Oyanitiatiiná 🔥
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16/09/2022

Dia 15/09- Dia do Ogã
Peço a bênção a todos os nossos Ogans.

É no toque do couro que o Ogã representa, se engana quem acha que eles "batem" no couro, muito pelo contrário, para um verdadeiro Ogã o coro é mais do que sagrado.
O couro representa sua alma, pode não transparecer, mais no coro é onde se toca com o mais dos suaves gestos, nos proporciona momentos únicos no sagrado, eleva os mais puros sentimentos, não há amargura, angústia, tristeza que resista ao som de uma Ngoma bem tocada!
Dobre o couro Ogã, é hora do alujá, toque o samba de caboclo, e vire para o ijexá, prepare o melhor barravento que é hora de descarregar, será sempre com sorriso no rosto que vamos te esperar, pois se não fosse vocês Ogãs, não teríamos descoberto nosso verdadeiro lugar!

Parabéns para aos Ogãs, e agradecemos por termos sidos presenteados pelos orixás com este lindo e sério cargo!

Texto Robson Alexandre de Oliveira

Dia do Ogan

São pelas mãos dos Ogans que os Orixás se movem entre nós e somos conduzidos a vibrar em uma energia só. Os Ogans emanam Axé. Vibrem pelo seu dia, vocês merecem.

15 de Setembro - Dia do Ogan . Lei 17.427/2020 de autoria do vereador Quito Formiga- São Paulo/SP

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10/09/2022

YEYE OMO EJÁ (Mãe dos Filhos Peixes)
"Fere obirin aji fon ni lara oba

Flauta-menina que toca para o despertar de reis."

Báálé
Yemoja ágbódò dáhùn ire
Ìyá mi.
Aseperiola.
Abèrìn èye lénu
Iwo l’oko mi
Abìrìn iyì lésè méjèjì
Olówó orí mi
Omi owó kò wón nílé wa
Omi là bureke
Iyemoja a tó f’ara tì bí òkè
O l’ómi nílé bí egbele
Òrìsà tí nfi omi tútù wo àrùn
A wo àrùn fún olomo má gba èjé
Yemoja a tún orí eni tí kò sunwòn se
Túbò tún orí mi se kalé o.

Báálé !
Iyemanjá, de dentro das águas, responde com o Bem.
Minha mãe,
Que pode ser chamada para trazer prosperidade.
A que sorri elegantemente.
Você é minha senhora.
Louváveis são os passos de seus pés.
Dona do meu Orí.
A água que traz prosperidade não falta em nossa casa.
Água em abundância.
Iyemanjá, firme como a montanha, nela podemos nos apoiar.
Possui casa formada por muitas águas.
que cura doenças com água fria.
Que cura as doenças sem pedir sangue aos familiares do doente.
Iyemanjá, que melhora o mau ori.
Melhore mais e mais o meu Ori, até o fim da minha vida.

IYemanja
Aquela que traz a paz e discernimento, o amor de Iyemanjá é imenso!

Luis Kayá
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09/09/2022

ààró (arô)

Literalmente significa azul, índigo mas sua coloração em contato com a água se torna roxa, muito diferente do waji que se torna azul.
Arô, é um pó muito utilizado pela comunidade de santo, extraído do permanganato de potássio, que é muito utilizado principalmente no tratamento da catapora (varicela) pois ajuda a secar os ferimentos.
É usado também como grande agente oxidante em muitas reações químicas em laboratório e na indústria.
Também é utilizado como desinfetante em desodorantes.
É usado para tratar algumas enfermidades parasitárias dos pés, no tratamento da água para torná-la potável e como antídoto em casos de envenenamento por fósforo.
Na África, muitos o utilizam para desinfetar vegetais com a finalidade de neutralizar qualquer bactéria presente.

O USO RITUALÍSTICO:

Pertencendo diretamente à Oxossi, era o pó que esta divindidade utilizava para adentrar a mata da morte sem ser visto por Iku ou Iyá-mi, pois o arô tem o poder de resplandecer o ser e a vida, e isto afungentava o frio da morte.

Ààró-lé: “resplandeça mais que o sol”, a famosa saudação de Oxossis e Odés, faz alusão ao poder de brilhar, crescer, se iluminar e expandir.
Seu uso ritualístico é muito amplo. Combate ajés, espanta carregos de egun, afasta a pobreza, a miséria, atrai prosperidade e abertura de caminhos.
É um pó extremamente benéfico utilizado em banhos pessoais de descarrego e até mesmo lava-se o chão de comércios com ele para se atrair clientes e por consequência o sucesso e a riqueza.
Em algumas tradições usa-se colocar uma pedra de arô dentro do igbá Oxossi, o que não é recomendável, pois acumula certas energias dentro do igbá, e o estagna de certa forma.
Entra em banhos, amassis, ajés de portão, ebós, boris, feituras e em muitas outras funções dentro dos cultos afro.

Crédito
Ilé Alákétu Àse Bàbá Ònà Láyò.
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08/09/2022

- Se você é preguiçoso e não gosta de trabalhar,
NÃO ENTRE PARA A RELIGIÃO!
Pois a religião de matriz africana te exigirá trabalho árduo e dedicação.
- Se você é egoísta e só pensa em si mesmo, NÃO ENTRE PARA A RELIGIÃO!
Pois a religião de matriz africana é coletiva, e te exigirá comprometimento com a sua comunidade.
- Se você culpa os demais, a vida, o mundo pelas suas dificuldades,
NÃO ENTRE PARA A RELIGIÃO!
Você terá a tendência de culpar os Orixás, as entidades, o Pai/Mãe de santo, os irmãos, o axé pelos seus problemas; pulará de casa em casa; trocará de Orixá de cabeça e poderá fazer mais um monte de porcarias com a sua própria religiosidade até perceber que você é responsável pela sua própria vida (se algum dia perceber!).
- Se você acha que o Orixá precisa resolver todos os seus problemas.
NÃO ENTRE PARA A RELIGIÃO!
O Orixá te abençoará, SE você for merecedor, e te apontará o caminho, SE você pedir a ele a caminho; porém caberá unicamente a você mesmo trilhá-lo.
- Se sua fé é fraca e volúvel.
NÃO ENTRE PARA A RELIGIÃO!
Ela será testada inúmeras vezes, e é necessária fé firme e perseverança para permanecer no caminho.
- Se você é arrogante e acha que tem todas as respostas e que você sabe o que é melhor pra você.
NÃO ENTRE PARA A RELIGIÃO! Você não conseguirá entregar-se à vontade e orientações do Orixá e de suas entidades, e pra você esse caminho será de sofrimento.
- Se você é prepotente e não sabe respeitar e obedecer a quem está acima de você.
NÃO ENTRE PARA A RELIGIÃO! Pois a hierarquia é a base do culto religioso, seja a hierarquia humana ou espiritual, e você precisará literalmente colocar-se no seu lugar.
- Se você acha que a religião é status, glamour, brilho, luxo e vaidade.
NÃO ENTRE PARA A RELIGIÃO! Você não tem a mínima ideia da natureza do Orixá e, a religiosidade sem espiritualidade é pobre, triste, vazia.

Se você se identificou com qualquer das frases acima, por favor, não entre para religião.

Texto: Fernanda Paixão publicado em 2017
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