Ilê Asé Ifáconile

19/03/2026

10/03/2026

Dentro da nossa tradição Yoruba quando se fala de “a sombra”, não se fala simplesmente da sombra física que projeta o corpo quando há luz. Na visão espiritual yoruba, essa sombra tem um significado muito mais profundo. Na língua ioruba é chamado de Òj ìj ì e entende-se como uma espécie de reflexo ou manifestação da presença espiritual do ser humano.
Para nossos critérios religiosos, o ser humano não é formado apenas pelo corpo. A pessoa é uma união de vários elementos: a ara (o corpo físico), o emi (o respiração ou a força vital que vem de Olód ùmarè) e o orí (a consciência espiritual e o destino). A sombra, o Òj ìj ì, acompanha a pessoa como um sinal visível de que dentro do corpo existe uma vida espiritual. Por isso, em muitos ensinamentos tradicionais se diz que a sombra não é apenas um efeito da luz, mas também uma manifestação da energia vital que habita o ser humano.
Muitos mais velhos da tradição explicam que a sombra é como o eco espiritual do corpo. Sempre está com você, segue você para todo lugar e reflete sua presença no mundo. Na nossa visão, isso tem um significado simbólico: assim como o corpo caminha em Ayé, o mundo material, a essência espiritual da pessoa mantém uma conexão constante com Òrun, o mundo invisível onde habitam os espíritos, os ancestrais e as forças divinas.
Por essa razão, algumas crenças tradicionais dizem que a sombra de uma pessoa não deve ser perturbada ou manipulada espiritualmente. Em certos contextos rituais, considera-se que atacar a sombra de alguém equivale a tentar afectar a sua energia vital ou o seu equilíbrio espiritual. Esta ideia aparece em muitas tradições africanas onde a sombra é vista como uma extensão do ser.
Quando os mais velhos ensinam estas coisas, muitas vezes fazem-no para se lembrar de algo muito importante: o ser humano nunca é composto somente de carne e osso. Sempre existe uma parte espiritual caminhando junto ao corpo. A sombra, nesse sentido, nos lembra que o que vemos não é toda a realidade; há uma dimensão espiritual que acompanha nossa vida desde o nascimento até o retorno ao mundo espiritual.

02/03/2026

YÀWÓ É COMO UMA CRIANÇA DEVE SER EDUCADA E ORIENTADA COM MUITO CARINHO

É dever e responsabilidade de toda comunidade transmitir educação e conhecimento para o yàwó, garantindo assim a continuidade do axé. É fundamental que os irmão mais velhos tenham consciência que o bom exemplo apresentado por eles e carinho para transmitir os ensinamentos são os ingredientes da receita do sucesso na educação dos yàwó.
Seja paciente, cuidadoso, ajude ao seu irmão que acabou de ser iniciado, ensine os fundamentos, mostre a importância dos rituais, explique o porquê dos limites impostos, em virtude de sua idade. Tenha cautela ao falar, trate-o como gostaria de ser tratado.
Cada novo filho de Orixá iniciado no Terreiro é a representação do ciclo da existência. Enquanto alguns vão ficando mais velhos, novos vão chegando. Todos têm a sua importância, o seu papel e são essenciais para o bom funcionamento das nossas Casas de Axé!
Respeito aos mais novos, respeito aos mais velhos,
Axé,

26/02/2026

iroko nos de seu caule suas folhas suas raizes
para que possamos respirar bem
para que possamos ter longividade como tu .

Osa IGGI Iroko
Órìsà da árvore

Iggi Olórun
Árvore do senhor do céu

Oluwá otim
Dono do aguardente

Osa Iwin
Órìsà da família de Obatalà

Oba Iggi
Rei das árvores

Àtatú ni ti Iroko
Iroko nunca pode ser derrubado

Iroko temi Baba l’o ní ki mi se oríire
Meu pai Iroko disse que eu terei boa sorte

Orí rere ni temi
A boa sorte é minha

Iroko yíó gba t’èmi wí
Iroko falará a meu favor

Iroko jé ki òrò temi ó se
Iroko permita que minhas palavras se realizem

Baba Iroko p’èrò si mi nlé p’èrò si mi l’ónà
Meu pai Iroko traga-me paz em casa, traga-me paz no caminho

Má jé ki won ó dan mí
Nunca deixe que atentem contra mim

Àsùn dá ragbada lá à ba igi Iroko
Sono profundo é o que encontramos na árvore Iroko

Iroko ki í dá tirè k’ó má se
Iroko nunca prediz uma coisa sem que ela se realize

Iroko ki n ri se, ki n bimo,
Iroko que eu possa progredir, que eu possa ter filhos

Iroko ki n lówó, ki n kólé
Iroko que eu possa ter dinheiro, que eu possa construir casas

Iroko k’o tún ìpín mi se
Iroko faça meu comportamento ser bom

Te ire mó mi lówó
Coloque boa sorte nas minhas mãos

Ojó ikú, Ojó àrùn kóo gbè mí o
No dia da morte, no dia da doença, você tem de me salvar

Eso mí di oyin e má rojú si mi
Considere-me como mel, não me despreze

Iroko gbà mi o
Iroko ampare-me

MOJUBA ASE´´ A TODOS

24/02/2026

Ser padrinho de Oruncó é assumir um compromisso que vai muito além do momento do ritual.

Não é apenas estar diante do atabaque para anunciar o nome do Orixá é carregar responsabilidade, zelo e cuidado pela vida espiritual do afilhado.

O padrinho de Oruncó é aquele que orienta, aconselha e ampara é quem ajuda a firmar caminhos, a corrigir posturas e a fortalecer a relação do filho de santo com seu Orixá e com a casa.

É presença, é exemplo é responsabilidade.

Ser padrinho é honrar o Axé que foi confiado.

É caminhar junto, ensinar com respeito, proteger com sabedoria e manter viva a tradição recebida dos mais velhos.

Não se trata de vaidade, mas de compromisso espiritual.

Quando alguém aceita ser padrinho de Oruncó, aceita também a missão de zelar pelo nome, pelo destino e pelo sagrado que aquele nome carrega.

É um laço que nasce no ritual, mas se fortalece no dia a dia, com conduta, palavra e responsabilidade.

Ser padrinho de Oruncó é servir ao Orixá, à casa e ao Axé.

22/02/2026

So Alado kini gbá onise ò si lé
So Alado kini gbá onise ò si lé

nessa cantiga Sàngó diz que é ele quem carrega a justiça do mundo em seu Òse.

Aqueles que falam que Sàngó é filho de iyèmònjá,na certa são os mesmos que acreditam no coelho da páscoa.

Sàngó é de origem Nupê e Iyèmònjá é a grande rainha do povo Grunsi de origem Egbá.

E o que eles tem em comum ????

Sàngó representa a nossa energia de vida,que está depositada em nosso coração,associada a alma,e Iyèmònjá é a dona de todos os Òris humanos.

O primeiro òrgão do corpo a ser fecundado é o coração e posteriormente a cabeça.

Sendo assim,Sàngó e Iyèmònjá dividem a essência de vida e a saúde de todas as cabeças existentes.

E qual é o fruto que alimenta o Òri,não é o Obi ?????

E porque não o oferecem pra Sàngó,que é o grande responsável pela saúde de todas as cabeças,tanto que no Bòri,deve-se oferecer um Amalá,que é pra celebrar a vitória da vida,sobre a energia negativa da morte.

Ou seja,a vitória da força positiva,sobre todos os problemas que estivermos passando no momento.

Mais a maioria,ainda se deixa levar por lendas !!!!!

20/02/2026

Quem só lembra do sagrado na dificuldade não constrói vínculo, só busca solução rápida.

Caminho se firma com constância, presença e compromisso, nos dias bons e nos dias difíceis.

Raiz cresce quando há cuidado contínuo, não quando a fé é usada só em emergência. Se quer estabilidade, aprenda a permanecer.

14/02/2026

O ORISÀ NÃO PRECISA DE VC!!

Existe um erro que vem se arrastando a muito tempo.
Muitas pessoas que por desilusões ou passando por certas dificuldades, muitas vezes caem neste erro.
Essas pessoas acreditam que o orixá é uma grande barganha, ou então dizem bobagens do tipo:
- Só dou para o santo se ele me der.
Este é o maior erro. Antes do seu nascimento o orixá já existia e após a sua morte continuará existindo. O orixá não faz barganha, do tipo toma-lá-dá-cá.
O pensamento correto é cultuar o orixá com amor, fé e dedicação e ele te abençoará.
Se você estiver passando por um problema, converse com seu babalorixá, converse com seu orixá, e pergunte a sí mesmo: - Meu babalorixá está agindo corretamente? Eu estou agindo corretamente?
Feita essas questões você achará o que procura.
Lembre-se: Você precisa do orixá pra viver bem e ser feliz, mas ele com certeza não precisa de você.
Asé a