Ile Ase Oxumare Ojiku

Ile Ase Oxumare Ojiku ASE OXUMARÊ ÒJÍKÚ

SIGNIFICADO DO AZEITE-DE-DENDÊ! ;)O azeite-de-dendê tem a função de legitimar como africana, a religião dos Orixás, porq...
26/12/2021

SIGNIFICADO DO AZEITE-DE-DENDÊ! ;)

O azeite-de-dendê tem a função de legitimar como africana, a religião dos Orixás, porque é consumido exclusivamente pelas Matrizes Africanas.
Tornou-se, então, o símbolo do sangue africano. Sua árvore, representa a própria África no Brasil. Também chamado de "epô pupá", pelos yorubás, ou de "mazi", pelo povo bantu, é um óleo de cor vermelho-amarronzada, extraído por prensagem, do fruto do dendezeiro.
É muito utilizado para os Orixás denominados "quentes e aguerridos", que participam ativamente da casa africanista, em quase todos os momentos, a começar por Exú (Orixá) e Ogum.
O seu uso, contudo, não é exclusivo destes dois Orixás. Também ao ser humano é dado o privilégio de saboreá-lo, como ingrediente principal ou como coadjuvante em variados tipos de comida.
Possuidor de um aroma exótico e forte, tem a relevante função de ser propulsor da energia, do dinamismo e da vitalidade da cor vermelha, representando o movimento. Mas também produz a calmaria e o apaziguamento ao ser oferecido àqueles Orixás que se caracterizam pelo aspecto turbulento e aguerrido, como Ogum e Exú (Orixá).
Neste aspecto, o azeite-de-dendê serve como um símbolo que distingue os Orixás, agindo como um divisor dentro da religião e do sistema simbólico dos Orixás. De um lado, estão os denominados "Orixás do dendê" e, do outro, os chamados "Orixás funfuns", que não aceitam o azeite-de-dendê.
Porém, dentro deste panteão, existem alguns Orixás que aceitam pequenas porções do azeite-de-dendê, produzindo assim um contrabalanço entre a placidez e a sua personalidade dinâmica e enérgica.
Dentro de uma casa africanista, além do uso na culinária, o dendê tem várias outras utilidades porque participa também da confecção de sabão e de velas, reforça alguns assentamentos, lubrif**a ferramentas de certos Orixás, amacia o couro dos atabaques etc.
O consumo do azeite-de-dendê, reforça sempre as raízes africanas em nossas vidas e nos permite ver essa cultura advinda de outros povos, reinterpretada em nosso dia-a-dia, trazida de além-mar e nos oferecendo seu cheiro e seu axé.
Axé!

Crédito
Claudia krindges
ckFanpage

Relação feto com orisa....abiku &AbiasèFeto tem Orixá? Tem Odú? Onde entra Babá Ajalá nesta história? O que é Abiaxé e A...
22/12/2021

Relação feto com orisa....abiku &Abiasè

Feto tem Orixá? Tem Odú? Onde entra Babá Ajalá nesta história? O que é Abiaxé e Abikú?

Eu pude observar que essa é uma pergunta realmente muito curiosa entre as pessoas que praticam o candomblé.

Antes de entendermos se feto tem Orixá, precisamos primeiro saber o que é Orixá.
Orixá é o nome da energia da natureza adaptada à cabeça humana.
A gravidez está ligada a diversos processos, todos correlacionados aos quatro elementos e suas signif**ações. A ordem desses elementos são: terra, fogo, água, e ar. A terra, representando a materialidade, mostra conotativamente sua presença no ato sexual. O fogo representa o processo de evolução do feto, pois na magia, o fogo signif**a a força do movimento. Em seguida, a água – representada pelo líquido encontrado na bolsa – a qual o feto reside. Por final, o bebê recebe o ar... Assim quando nasce.
Ifá nos ensina que um ser humano só mune seu Orixá – quando recebe todos os quatro elementos. Logo, ele só poderá receber o ar (não necessariamente o oxigênio); ao nascer (é quando ele tem a independência para respirar sozinho). Então, podemos concluir que – somente no nascimento, o ser humano recebe seu Orixá.
É possível afirmar que, durante a gestação, o feto possui a proteção de Yiamí Oxorongá. Entretanto, é considerada uma proteção, longe do conceito que se refere à posse da cabeça.
Perguntas Freqüentes Sobre o Assunto:
“É possível saber o Orixá do meu neném antes de seu nascimento?
- Não. Como podemos observar nos ensinamentos de Ifá, o neném só recebe seu Orixá ao receber influências energéticas dos quatro elementos. Podemos ver também, que a conclusão da recepção desses quatro elementos só é confirmada na hora do nascimento: a hora em que se recebe o quarto elemento (ar). É a hora exata em que o neném pode respirar por conta própria. Dar o primeiro suspiro por independência.

“Dizem que o neném recebe seu Orixá no ato em que ocorre a fecundação, pois Orixá é vida. Isso prossegue?”
- Não. Existe Ikú: o Orixá da morte. Nem sempre o espermatozóide se desenvolve no óvulo, mesmo tendo acontecendo tal encontro. Houve então, de alguma forma, ausência de vida.
“É possível receber nosso Orixá a partir do momento em que escolhemos nosso Orí perante a Babá Ajalá?”
- Impossível. Primeiramente, isso é uma visão FIGURADA. Não é ao pé da letra. Se nós recebemos o Orixá ao receptar os quatro elementos, somente em condição humana podemos ter Orixá. Espírito não tem matéria. Logo, “não tem terra”.
“Qual a possibilidade de existir um Abiaxé?”
- A possibilidade é certamente nula. Diz-se abiaxé o neném que nasce feito. Se feto não tem Orixá, não existe a possibilidade de algo que não existe ser feito.
“Se Feto não tem Orixá, porque existe Abikú?”
- Ikú não se torna dono da cabeça de ninguém. Abikú é o adjetivo usado para aquele que quase morreu na hora do parto. Abikú remete à aproximação da morte, na hora em que ocorre a vida (nascimento). Esse fenômeno não atinge somente o neném. Pode atingir a mãe também. Quando a mãe morre, o neném é um Abikú, pois, na hora do nascimento, a morte de aproximou.
“Criança de seis, sete anos, quando morre, é abikú?”

- Não. Abikú é o adjetivo usado para aquele que teve a morte próxima na hora do nascimento. Somente na hora do nascimento. Há a probabilidade de atingir a mãe do neném.

“Quais as principais características de um Abikú?”

- Todos e quaisquer Abikús só são abikús porque tivera a morte próxima, bem na hora do nascimento. Então, a principal característica de um abikú e a “quase morte”. Essa “quase morte” pode ser causada por diversos fatores: má formação do feto, cordão umbilical enrolado no pescoço... Má posição... Há uma infinidade fatores que podem levar a morte na hora do nascimento.
“Feto tem Odú?”

- Parcialmente sim. É na formação do feto que o Odú se
desenvolve.

by (Olukó Brad Pághanni de Oxalá)

Quando um Espírito está para reencarnar, dirige-se aỌ̀rúnmìlà Ifá, afim de que este lhe conceda o destino a ser cumpri...
21/12/2021

Quando um Espírito está para reencarnar, dirige-se a
Ọ̀rúnmìlà Ifá, afim de que este lhe conceda o destino a ser cumprido durante aquela encarnação. A partir daí,o ser vai até Ọbàtálá, que o interroga sobre seu caráter, e designa Ájálá-Òrì, o modelador de cabeças, para que imprima na consciência do ser, o destino que Ọ̀rúnmìlà Ifá lhe confiou. Ọbàtálá junto com Nàná (Nanã) cuida de modelar o corpo físico que servirá àquele espírito naquela encarnação. Ao fim,o espírito retornará ao Ọrún para prestar contas doque fez. quando está pronto para se vincular ao corpo físico que começará a ser gerado no ventre da mãe, o espírito vai até a porta do céu (òdè Ọrún, [òdè signif**a o lado de fora) apresenta-se a Èṣù, o guardião da porta do céu, faz um juramento e compromete-se com a realização do que lhe foi destinado. . Mesmo que durante a vida o indivíduo esqueça do "contrato", Èṣù, junto com seu Òrì, lhe recordará. Èṣù nos acompanha desde antes do início da vida até o nosso retorno ao Ọrún. Quem reencarna apresenta a Èṣù um Álá-Fúnfún (pano Branco) fornecido por Oṣàálá, que representa é o Caráter. No fim, a pessoa retorna às portas do céu, reapresenta seu pano branco para Èṣù, afim de que ele avalie como a pessoa usou seu caráter. Por isso, Èṣù é também chamado Os olhos de Olódùnmarè. Porque Èṣù tudo vê.
© Klebeson Ananias, pesquisador preto. Òrì Ọbàtálá no candomblé Kètú.

PORQUE NÃO ASSOVIAR NA ROÇA DE SANTO????Esù é o Dono do Assovio e assoviar é provocá-lo. Seus assovios são intempestivos...
21/12/2021

PORQUE NÃO ASSOVIAR NA ROÇA DE SANTO????

Esù é o Dono do Assovio e assoviar é provocá-lo. Seus assovios são intempestivos e penetrantes de tal maneira que assustam os velhos, que estes não se atrevem jamais a assoviar, com medo que Esù responda. É ele quem assovia nas paragens desertas e nas casas abandonadas, como se sabe, a noite é o domínio de “entidades” de todos os tipos, mas durante o dia há horas perigosas que convém levar em conta: o meio-dia e às seis da tarde, quando vagam algumas “entidades” durante alguns momentos e nestes horários Esù abandona as portas e as casa f**am sem defesa, se assoviarem durante este período, qualquer um destes poderá entrará na casa... Esta é a razão pela qual se verte água na porta da rua e ninguém deve entrar ou sair de uma casa nestes horários. A meia-noite a pior de todas as horas, já transitam Egungun, Èsù e Àjés com toda liberdade, então em hipótese alguma assovie, sobre tudo em altas horas da noite... Esù está difundido por todas as partes “em uma rede numerosa”, todos se comunicam entre si, se enganam mutuamente – “o Esù da porta, quando recebe a oferenda de um animal destinado somente ele, dá um jeito de afastar o Esú da esquina” - ou se solidarizam uns com os outros por vingança. O que guarda a porta confabula com o da esquina, o da esquina com o dos quatro caminhos, o dos quatro caminhos com o da floresta e assim sucessivamente... Desta forma é necessário que o da porta esteja satisfeito, “que seja ofertado antes de todos” conforme dispôs Olófin, segundo certas versões de Ifá e de acordo com outras, para que não atrapalhe a trajetória normal da vida e para que este Esù não assovie para o Esù da esquina, o encrenqueiro e revoltado, o qual, por sua vez, não assoviará para o Esù dos quatro caminhos e este, para o Esù da Floresta e assim por diante... Se o da porta assoviar e se eles acudirem a seu chamado, todos se introduzirão numa casa e nela ocorrerá alguma tragédia lamentável. “Para aquele que assovia, todos os Esù entendem que lhe estão chamando para adentrar a casa e a pessoa padece as conseqüências... É essencial contentar Esù e não provocá-lo com assovios ou com qualquer outro tabu... Emboscados em cada caminho, dispões de nossa vida em todos os momentos, pode jogar com ela como bem entender. Dono das chaves que “abrem e fecham os caminhos e portas”, do Além e da Terra, aos Deuses e Mortais... e as abre e fecha à sorte e à desgraça, segundo seus caprichos... embora pequeno, temos de considerar Esù, sem discussão, o mais temível dos Òrìsà... Então para minha felicidade... eis que surge uma nova pergunta: Então porque Òsányín assovia? Este direito lhe é concedido porque Òsányín pertence à família de Esù. Embora parente não seja e de forma alguma um “caminho de Èsù” e sim uma Divindade totalmente distinta, assim como Ale “o inventor da aguardente” também pertence a esta família, mas não é Esù. Se por um descuido você assoviar na mata se apresentarão Òsányín e Esù e a eles você deverá prestar conta do chamado deixe esta prática de assoviar na floresta para os caçadores e admiradores de pássaros silvestres.

Arobo Bo Yi!-aquele que vai, da a volta e continua.Oxumaré, filho mais novo e preferido de Nanã, irmão de Obaluaiê.É uma...
21/12/2021

Arobo Bo Yi!-aquele que vai, da a volta e continua.
Oxumaré, filho mais novo e preferido de Nanã, irmão de Obaluaiê.
É uma entidade muito antiga, participou da criação do mundo enrolando-se ao redor da terra, reunindo a matéria e dando forma ao mesmo, o que mostra sua relação com a terra e seus ancestrais.
Rastejando pelo mundo, desenhou seus vales e rios.
É a grande cobra que morde a Cauda, representando a continuidade do movimento e do ciclo vital.
Sua essência é o movimento, a fertilidade, a continuidade da vida.
A comunicação entre o céu e a terra é garantida por Oxumaré.
Leva a água dos mares, para o céu, para que a chuva possa formar-se, é o arco-íris, a grande cobra colorida.
Assegura comunicação entre o mundo sobrenatural, os antepassados e os homens e por isso é associado ao cordão umbilical.
É um mensageiro e criador, associado à mudanças e à gestação.
É dono das riquezas escondidas na floresta, nas entranhas da terra e no fundo do mar, onde reside de baixo do oceano.
É o orixá da riqueza, Material e espiritual, está associado ao ciclo vital, símbolo de continuidade da vida.
É o orixá que regula os movimentos celestes.
Simboliza a atividade, a continuidade e a permanência.
Sua comunicação com os homens é expressa pelo arco-íris, o que revela as suas múltiplas funções.
Leva água dos mares para transforma-la em chuva, garantindo fertilidade e o crescimentos dos elementos da natureza.
O exótico e o mistério são os seus domínios
Tudo nele é repetitivo, variando apenas as formas, como no ciclo da chuva: a água que evapora, retorna como chuva
Ou como no universo dos corpos celestes, onde a lua, o sol, a terra e os demais astros e planetas executam os seus movimentos com metodicidade harmoniosa.
Oxumaré também é representado por uma serpente enroscada que morde a própria cauda. Essa é a serpente Ouroborus, que "signif**a" o 'Uno e o Todo', o encerramento global da matéria fechada sobre si mesma, a realização completa dos ciclos de Crescimento e de totalização, mas também do eterno retorno do cosmos. Se acaso esse movimento acabar, a vida também acaba. Essa é a importância do movimento do Orixá Oxumaré.
No ciclo "vida e morte", ele também está presente, e seu símbolo mais forte é o da cobra mordendo a própria cauda, numa atitude que representa o ciclo vital: vida, morte e renascimento.
Enrola-se também em torno da terra para impedi-la de se desagregar. Acredita-se que se perdesse as forças seria o fim do mundo.
A marca mais evidente de Oxumaré é o arco-íris, de quem é senhor.
Sua natureza aparece nas cores vermelha e azul que cercam o arco-íris. Ele representa também o bem, a riqueza e os benefícios mais apreciados no mundo dos iorubás.
Ele se paramenta de búzios como o bradjá, longos colares enfiados de maneira a aparecer escamas de serpentes, e com colar de lagdbá, relação com a terra e os ancestrais. Representa a sabedoria, o equilíbrio ecológico e a evolução.
Patrono do arco-íris e outros fenômenos da atmosfera, está relacionado com o conceito de terra e infinito. Símbolo da fecundidade e da eternidade.
Ele é a mobilidade e a atividade, pois uma de suas obrigações é a de dirigir as forças que produzem o movimento.
Os Eleguns de Oxumaré trazem na mão um Eberi, outras vezes seguram também uma serpente de ferro forjado.

Arobo Bo Yi!-aquele que vai, da a volta e continua.

Tipos de ÉjÈ e suas bencões para a vida ..Tipos de ÈBÒ Éjè pepeye : para vida longa e prosperidade também para casamento...
15/12/2021

Tipos de ÉjÈ e suas bencões para a vida ..

Tipos de ÈBÒ

Éjè pepeye :

para vida longa e prosperidade também para casamento

Éjè abukó cabrito :

Para vencer inimigos
Conquistas
Vencimento s de obstáculos

Éjè eleyè pomba :

Para sorte
Prosperidade
Casamento
Arrumar trabalho

Éjè etù ( Angola ) :

Atrair Òrìṣà para orì

Atrair a sorte
Fortalecer o espirual

Éjè aparó codorna :

Atrair amor
Fazer as coisas ir de firma mais rápida na vida
Atrair amores
Para saúde

Éjè Igbín :

E éjè de ogbe meji tem a finalidade de atrair paz ,tranquilidade , limpar um negatividade na vida de consulente

Ligado a seu obatala

Também tem grande banhos de limpeza pesado

Éjè cabra :

Para casamento
Atrair filhos
Saúde
Para homens atrair um esposa

Éjè peixe bagre :

Para abrir seja ele qual for

Atrair bencões

Tirar um obstáculos

Sair de dividas

Kàbiyési Aare Ogbonì são Paulo

Presidente cultural Ogbonì /!!!\ ...

perdi meus filhos de santo pra fulano !!Bem essa frase quase todos um dia falaram ou ja disseram, no entanto vou ensinar...
08/12/2021

perdi meus filhos de santo pra fulano !!

Bem essa frase quase todos um dia falaram ou ja disseram, no entanto vou ensinar como perder um filho de santo, para mostrar realmente como ninguem rouba filhos de santo de ninguém . O que acontece em diversas vezes e o descontentamento dos mesmo com o sacerdote ou a sacerdotiza que em muitas as vezes deixam a desejar, dando atenção somente a alguns filhos afortunados, e esses filhos que realizam todos os festejos e vontades dos sacerdotes, e muitas das vezes os filhos humildes, que de muitas as vezes estão ali presentes ajudando braçalmente são esquecidos e se por ventura passar por algum problema eles que se virem em se sairem do problema pois infelizmente em algumas casas funciona desse modo e jeito se o sacerdote ver o dinheiro ai sim a pessoa terá ajuda se o mesmo não tiver dinheiro f**a a mercer dos proprios problemas. E com esses problemas vem a procura de ajuda e aonde os filhos vão atrás de alguem que possa realmente ajudar e bem nessa hora de desespero que o vinculo da casa é quebrado, pois se um filho foi a busca de ajuda em outra casa realmente é de responsabilidade do tal pai ou mãe de santo que fechou os olhos pra seus dicipulos agregando somente o luxo e realmente quem tem dinheiro, deixando a humildade de lado e vivendo o estatus que eles acham ter, por isso sacerdotes e sacerdotizas atenção:
1)- Quando um filho chegar em sua casa de atenção seja humano e primeiramente tenha respeito com o seu proximo.
2)-Evite fofocas dentro do barracão e ser autoritaria a ponto de querer bater nos filhos lembre se,não existe em lugar nenhum dentro do candomble que diz que o pai ou mae de santo possa bater em seus filhos de santo.
3)-Não misture amizade com sacerdocio, esse é um caminho muito estreito e nunca ira dar certo.
4)-Tenha postura de um bom lider espiritual, seja antecioso humilde e entenda que todos merecem atenção carinho e respeito, seja ele rico ou pobre.
5)-Fora da roça evite querer viver a vida de seus filhos,temos que ter na consciência que vida pessoal de cada um so diz respeito a eles, e que orixas nen voduns ou inkisses se entrometem no âmbito pessoal de seus filhos.
6)-Beber com filhos de santo e uma pratica hoje em dia comun mais que ao meu ver o sacerdote tem de se dar o respeito, ate mesmo para adiante poder corrigir.
7)- e lembrar que um sacerdote e um pai e mãe fora da religião e uma pessoa comun posto não faz um sacerdote ser mais do que ninguem, ser humilde faz as coisas andarem como realmente tem de serem feitas. Atenção e carinho faz com que os discipulos se fortaleça ao seu lado e com certeza nunca irá abandonar o axe.
Por tanto se seu filho abandonou sua casa trocou de axe simplesmente virou as costa pra voce procure ver seus erros pra questionar a atitude de seus filhos, intransigência so afastara as pessoas do axe e as decepções que vem ao mesmo tempo so afastara as pessoas da religião. Serve tanto pra mim como pra voce,vida alheia e seria demais para se perder com ignorâncias e intransigências.

Crédito
olobá oloje iku ike obarainan

07/12/2021

Uma ótima terça-feira pra todos.
Com o ase de Pai
Ogun!

07/12/2021

Boa noite a todos e que Pai Ogun abra os caminhos de todos nos!
🙏🙏🙏🙏

Boa tarde a todos
17/10/2020

Boa tarde a todos

*10 Cursiosidades**Esu na África - Yorubá*1- Esu - Existe mais de uma dezena de ojubo diferentes de Esu em área yoruba...
17/10/2020

*10 Cursiosidades*

*Esu na África - Yorubá*

1- Esu - Existe mais de uma dezena de ojubo diferentes de Esu em área yoruba, o mais comum no entanto é o feito com pedra de yangi.

2- Algumas vilas de Orisa usam o ojubo Esu de forma comunitária e seus membros não possuem um ojubo de Esu individual

3- As cores de esu mais comum é o preto e vermelho, também só preto e alguns lugares preto e branco, em algumas comunidade eles podem nem usar o ileke de esu.

4- Até hoje os Yorùbá enfrentam problemas com regiões contrarias que se referem a Esu como Satanas, já há alguns anos em algumas cidades fazem uma manifestação no dia 24 de dezembro com o Slogan Esu is not Satan

5- Homens e mulheres podem ser iniciadas em Esu, no entanto algumas famílias podem restringir para homens.

6- Epaa Esu ou Oro Esu são as formas mais populares de saudar Esu

7- Esu tem histórias envolvendo muitos Orisa do panteão Yoruba; a sua forma de expansão é algo curioso já que alguns Orisa foram mais regionalizados - outro algo curioso é que uma família de Ògún em Òyó .. segue cultuando Ògún como aquele que veio à frente de tudo e todos.

8 - Odara, laalu, Elegbara, Eru, Obasin, Laaroye, Latopa, Onile Orita, Oloogun ojisa, são nomes ligados a Esu

9-Em Oyo um dos templos mais importantes de Esu está localizado dentro do mercado Akesan e é um dos grandes guardiões do mercado.

10 - Esu é um dos Orisa mais populares em área yorùbá, conhecido como o grande mensageiro, uma espécie de fiscal é a ele atribuído todo tipo de feito e poderá ver alguém cultuando Esu para qualquer problema que se tenha.

15/10/2020

A INCORPORAÇÃO

A incorporação vem se tornando ao longo do tempo um assunto que ninguém aborda, muitas vezes por medo de falar a verdade, por medo de ferir aos outros e na grande maioria das vezes medo de saber que a verdade vai contra aquilo que vem praticando há anos. Para um médium ter uma boa incorporação é necessário que a energia do Òrísà ou entidade tome o corpo do médium em 80%, sendo assim ainda sobrariam 20% que f**a responsável pelos órgãos vitais do ser humano, ou seja, a respiração, a visão, a audição e os movimentos, que são utilizados pela energia conduzida. Em uma incorporação que f**a 50% a energia conduzida (Òrísà ou Entidade) e 50% a energia condutora (Médium) é notório que esse médium não está tendo uma boa incorporação. É aonde entra a interferência do médium, falando aquilo que acha correto ou aquilo que tem vontade de falar e por alguém motivo não fala. É fato que ninguém se incorpora totalmente com Òrísà, já que seria impossível, pois não há ser humano que seja puro o suficiente para que um Òrísà use seu corpo. A energia do Òrísà depositada no corpo de um médium não é a total energia de um Òrísà. Um filho de Iyemonjá tem forças para segurar as águas do mar? Um filho de Òsún tem força para segurar as águas do rio? Um filho de Iyansà tem força para segurar um vendaval? A resposta para todas as perguntas é não, então uma incorporação com 100% da energia do Òrísà seria como um filho de Iyansà segurar o vendaval. Cada médium recebe a quantidade de energia que seu corpo suporta para preencher os 80% que f**am disponíveis para o Òrísà. Existem regras básicas para que um médium tenha uma boa incorporação. Uma pessoa que vestirá seu Òrísà em uma festa domingo, sem sombra de dúvidas deve ter um preparo. Se essa pessoa sai no sábado, vai para uma boate, bebe a noite toda, tem relações se***is, e chega em casa às 15:00hrs para vestir o Òrísà às 18:00hrs, f**a notório que essa pessoa não receberá nem a metade da energia que deveria receber. Porém se essa mesma pessoa f**asse em casa, repousando, essa pessoa receberia a energia que necessita. Há outro fator na incorporação que é importante ressaltar, que é a força da energia recebida. A energia perde força conforme o tempo, um sirè dura geralmente em torno de 6 horas, dentro dessas 6 horas o Òrísà de uma pessoa que ainda é Iyawò, passará várias vezes, é claro que quando esse Òrísà passar pela última vez no sirè já não será mais com a mesma força que passou da primeira vez, isso ocorre devido ao corpo físico da energia condutora ou médium f**ar cansado, com a fraqueza do corpo do médium a energia do Òrísà também vai perdendo força. Quando uma pessoa está virada com Òrísà, as pessoas afirmam que a mesma não pode sentir dores ou necessidade de água, que é uma verdadeira ignorância. Camuflado por baixo da energia está um ser humano que necessita de água, as dores de fato f**am mais neutralizadas, isso acontece já que os sinais vitais do médium estão em apena 20%. Em uma festa de Esú muitos incorporam visando a bebida que tem para beber, esses médiuns após 20 minutos de festa, quando já beberam no mínimo 3 copos de champanhe, cachaça ou qualquer outra bebida a força da entidade já cai, justamente pelo fato do médium estar visando somente a bebida, a partir de então o médium passa a influenciar a entidade, até que a entidade vai se afastando cada vez mais, porém o médium que só visa a bebida permanece dizendo que está incorporado, aonde fala coisas que magoam pessoas, e perde ainda mais a credibilidade aos olhos das pessoas. É uma covardia do médium que utiliza uma entidade para falar aquilo que lhe convém. Entidades essas muitas que muitas vezes vem a Terra com o propósito de fazer o bem, de prestar uma caridade e ajudar aqueles que necessitam. Para uma boa incorporação basta a boa vontade e a concentração do médium. mt axé a todos os irmãos em religiosidade.

Endereço

Rua G Um
São Cristóvão, SE
491000000

Horário de Funcionamento

Segunda-feira 08:00 - 18:00
Terça-feira 08:00 - 18:00
Quarta-feira 08:00 - 18:00
Quinta-feira 08:00 - 18:00
Sexta-feira 08:00 - 18:00
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