Harinama Sankirtana Iskcon RJ

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A consciência de Krishna é mais do que outra mera fé sectária. É uma ciência técnica de valores espirituais plenamente descrita na literatura milenar da Índia. A meta do movimento da consciência de Krishna é informar o mundo inteiro sobre os princípios univer

sais da compreensão acerca de Deus para que todos possam colher o sublimes benefícios do entendimento, paz e unidade espirituais. Os Vedas recomendam que na era atual o meio mais ef**az para lograr auto- realização consiste em sempre ouvir sobre o muito bondoso Senhor Supremo, que é conhecido por muitos nomes, bem como a Ele glorif**ar e lembrar. Um desses nomes é “Krishna”, que signif**a “aquele que é todo-atrativo”; outro é “Rama”, que quer dizer, “o reservatório de todo prazer” e “Hare” que indica a inconcebível energia do Senhor. Seguindo essa recomendação védica, os membros da ISKCON são sempre vistos cantando Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Esse sublime canto coloca o praticante em contato direto com o Senhor Supremo por meio da vibração sonora de Seus santos nomes e pouco a pouco desperta sua relação original com Deus. A missão prioritária da ISKCON é, portanto, animar todos os membros da sociedade humana a devotar, ao menos, parte de seu tempo e energias a este processo de ouvir sobre Deus e glorificá-lO. Desse modo, eles chegarão a compreender que todos os seres vivos são almas espirituais, eternamente relacionados com o Senhor Supremo em serviço e amor.

26/08/2026
25/08/2026

S.B. 4,4,1 LILA DAS

Hare Krishna! Hoje é o dia do desaparecimento de Śrīla Rūpa Gosvāmī.Śrī Rūpa Gosvāmī apareceu neste mundo em 1493 da Era...
24/08/2026

Hare Krishna! Hoje é o dia do desaparecimento de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Śrī Rūpa Gosvāmī apareceu neste mundo em 1493 da Era cristã e 1415 da Era Śakābda. Śrī Rūpa Gosvāmī, juntamente com seu irmão Śrī Sanātana Gosvāmī, seu sobrinho Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī e Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, f**aram conhecidos como os seis Gosvāmīs de Vṛndāvana.

CC Antya 1,56-57
'advaita nityānanda, tomarā dui-jane'
prabhu kahe - rupe kāpā kara kāya-mane

“Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu: Vocês devem mostrar Sua misericórdia de todo o coração a Rūpa Gosvāmī. Que Rūpa Gosvāmī, por Sua misericórdia, se torne tão poderoso que ele será capaz de descrever as doçuras transcendentais do serviço devocional”.

CC Ādi 10,86:
mālīra icchāya śākhā bahuta bāḍila
bāḍiyā paścima deśa saba ācchādila

“Pela vontade do jardineiro Supremo, os ramos de Śrīla Rupa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī cresceram muitas vezes, expandindo-se pelos países ocidentais e cobrindo toda a região.”

CC Ādi 10.90:
śāstra-dṛṣṭye kaila lupta-tirtrona uddhāra
vṛndāvane kaila śrīmūrti-sevāra pracāra

“De acordo com as instruções das escrituras reveladas, ambos Gosvāmīs escavaram os lugares perdidos de peregrinação e inauguraram a adoração das Deidades em Vṛndāvana.”

Comentários: O local onde agora encontramos Śrī Rādhā-kuṇḍa era um campo agrícola durante o tempo de Caitanya Mahāprabhu. Um pequeno reservatório de água estava lá, e Śrī Caitanya Mahāprabhu se banhou naquela água e apontou que originalmente Rādhā-kuṇḍa existia naquele local. Seguindo Suas instruções, Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī renovaram Rādhā-kuṇḍa. Este é um dos exemplos brilhantes de como os Gosvāmīs escavaram lugares perdidos de peregrinação. Da mesma forma, é através do esforço dos Gosvāmīs que todos os importantes templos em Vṛndāvana foram esabelecidos. Originalmente, havia sete importantes templos Gauḍīya Vaiṣṇava estabelecidos em Vṛndāvana, ou seja, o templo Madana-mohana, o templo Govinda, o templo Gopīnātha, o templo Śrī Rādhāramaṇa, o templo Rādhā-śyāmasundara, o templo Rādhā-Dāmodara e o templo Gokulānanda.

Em 1517, Śrī Rūpa Gosvāmī e Śrī Sanātana Gosvāmī, seu irmão mais velho, foram a Vṛndāvana para cumprir quatro ordens do Senhor Caitanya:

1- Descubrir os lugares de passatempos perdidos de Śrī Kṛṣṇa.
2- Instalar Deidades, começar o pūjā, a adoração.
3- Escreva escrituras bhakti-śāstras.
4- Propagar as regras de bhakti-yoga.

Vestindo ap***s kaupīna (tanga) e kaṇṭha (colcha de retalhos), Śrī Rūpa Gosvāmī viveu a vida de um mendicante absorto em ouvir, cantar e escrever sobre os passatempos amorosos de Rādhā-Govinda em Śrī Vṛndāvana-dhāma.

Śrīla Rūpa Gosvāmī escreveu livros transcendentais práticos, mas profundos. Ele estabeleceu as Deidades de Śrī Śrī Rādhā-Govindajī, as amadas Deidades de toda a Gauḍīyā sampradāya. Através de extensa pesquisa védica, Śrī Rūpa Gosvāmī provou que os ensinamentos de Śrī Caitanya apresentam a mais alta filosofia e a perfeição da religião.

CC Antya 4.226:
'dāna-keli-kaumudī' ādi lakṣa-grantha kaila
sei saba granthe vrajera rasa vicārila

"Śrīla Rūpa Gosvāmī compilou 100.000 versos, começando com o livro Dāna-keli-kaumudī. Em todas essas escrituras, ele explicou detalhadamente as doçuras transcendentais das atividades de Vṛndāvana."

"Referindo-se às palavras lakṣa-grantha ("100.000 versos"), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura diz que o número total de versos escritos por Śrīla Rūpa Gosvāmī é 100.000 (eka-lakṣa ou lakṣa-grantha). Os copistas contam os versos e as seções em prosa das obras em sânscrito. Não se deve pensar erroneamente que Śrīla Rūpa Gosvāmī compilou 100.000 livros. Ele realmente escreveu dezesseis livros, como mencionado na Primeira Onda do Bhakti-ratnākara (śrī-rūpa-gosvāmī grantha ṣoḍaśa karila).

Os Gauḍīyā Vaiṣṇavas são conhecidos como Rūpānugas, seguidores de Śrī Rūpa Gosvāmī. Todo devoto Rūpānugas aspira tornar-se servo do servo dos pés de lótus de Śrī Rūpa Gosvāmī. Śrī Narottama Dāsa Ṭhākura canta Śrī-Rūpa-mañjarī-pāda: "Os pés de Śrī Rūpa-mañjarī (a eterna forma de Rūpa Gosvāmī como serva de Śrī Rādhā em Vraja) são a minha única riqueza. Eles são o único objeto do meu serviço e adoração.”

Śrī Caitanya Mahāprabhu encarregou Śrī Rūpa Gosvāmī de escrever sobre a ciência de rasa-tattva. No Caitanya-chandrodaya, Śrī Kavi Karṇapūra diz que Śrī Rūpa Gosvāmī é a forma de amor e devoção verdadeiras. Śrī Caitanya capacitou-o para explicar o Seu próprio amor e devoção, e para propagá-lo para o mundo. O Senhor Caitanya manifestou Seus próprios passatempos através de Śrī Rūpa Gosvāmī. Ele recebeu o título de bhakti-rasācārya (guru das doações devocionais) por seus clássicos devocionais, Bhakti-rasāmṛta sindhu, Ujjala Nīlamaṇi, Lalita Mādhava e outros. Bhakti-rasāmṛta sindhu dá a essência de todas as escrituras védicas sobre o reino de bhakti. Em grandes detalhes, explica como avançar na consciência de Kṛṣṇa e alcançar prema-bhakti, amor puro por Rādhā-Govinda em Śrī Vṛndāvana.

Para entender os casos amorosos de Rādhā e Kṛṣṇa, diz Narottama Dāsa Ṭhākura, você deve servir os pés de lótus de Śrī Rūpa Gosvāmī com intensa ansiedade. Servir signif**a ouvir (estudar), cantar e seguir estritamente os ensinamentos de Śrī Rūpa Gosvāmī. Servir também signif**a orar para, clamar, meditar e dedicar toda a sua vida aos pés de lótus de Śrī Rūpa Gosvāmī (Śrī Rūpa-mañjarī). O Sādhana Dīpikā afirma que aqueles que estão no caminho do serviço devocional devem sempre se associar com as doutrinas de Śrī Rūpa Gosvāmī sobre prema-bhakti. Pela graça de Śrī Jīva Gosvāmī, é possível entender as verdades transcendentais dos ensinamentos de Rūpa Gosvāmī.

Śrī Rūpa Gosvāmī estabeleceu as Deidades de Rādhā-Govinda em Vṛndāvana. Bhakti-ratnakar cita uma canção de Śrīnivasa Ācārya para descrever a beleza da amada Divindade Govindajī de Rūpa Gosvāmī: "Tendo visto a incomparável beleza de Śrī Govinda, Śrī Rādhikā começa a descrevê-la para Suas sakhīs:

“Quem esculpiu aquele rosto como Lua e quem esculpiu aqueles dois olhos de lótus? Somente Meu coração sabe como Me sinto quando Eu O vejo. Quem moldou Seus brincos, cortou cuidadosamente em gemas? Minha mente está fixa neles. Seu nariz perolado rodeado por um anel de ouro parece uma Lua branca cercada pelo relâmpago, sorrindo atrás de algumas nuvens azuis.”

“Sua testa é decorada com marcas tilaka e belos desenhos encantadores da mente. Ele brilha dentro do Meu coração. Ainda assim, Meu coração sente-se incapaz de contemplar Seu lindo rosto para Minha completa satisfação. Se Deus tivesse me dado o poder, Eu poderia desfrutar continuamente da Sua doce voz. Seus braços são mais fortes que os troncos dos elefantes. Meu corpo jovem anseia pelo toque de Suas mãos. Seus movimentos graciosos rivalizam com a marcha de um elefante enlouquecido. Ele é um oceano de beleza.”

Hoje as Deidades originais de Rādhā-Govindajī de Śrī Rūpa Gosvāmī estão em Jaipur no Rajastão e estão sempre expandindo Sua beleza ilimitada. Todos os dias, dez mil devotos correm para comparecer ao maṅgala arotika. Uma Deidade prati-bhu de Govindajī reside no "novo" Templo Govindajī por trás da obra-prima histórica da arquitetura que uma vez serviu Rādhā-Govinda em Vṛndāvana.

Śrī Kṛṣṇa Dāsa Kavirāja diz que a Deidade de Rādhā-Govindajī nos mostra como adorar Rādhā e Kṛṣṇa. Rādhā-Govindajī aceita nosso serviço e dá inspiração para aumentar nossa rendição no caminho de bhakti. Agindo exatamente como o śikṣā-guru, Govindajī nos orienta e nos dá oportunidades para servi-Lo.

Algumas autoridades afirmam que em 1564 Śrī Rūpa Gosvāmī entrou na nitya-līlā de Rādhā-Govindajī, ap***s vinte e sete dias após o desaparecimento de Śrī Sanātana Gosvāmī. O samādhi e o bhajana kuṭīra de Śrī Rūpa Gosvāmī estão no Sevā Kuṅjā dentro do pátio do Templo de Rādhā-Damodara.

Fonte: Śrī Caitanya-caritāmṛta, traduzido e comentado por Śrīla Prabhupāda e "Śrī Caitanya: Sua Vida e Associados" de Śrīla Bhakti Ballabha Tīrtha Gosvāmī Mahārāja e https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/sri-rupa-goswami/

Hare Krishna! Hoje é o dia do desaparecimento de Gaurīdāsa Paṇḍita.CC Ādi 11,26:gaurīdāsa paṇḍita yāṅra premoddaṇḍa-bhak...
24/08/2026

Hare Krishna! Hoje é o dia do desaparecimento de Gaurīdāsa Paṇḍita.

CC Ādi 11,26:
gaurīdāsa paṇḍita yāṅra premoddaṇḍa-bhakti
kṛṣṇa-premā dite, nite, dhare mahāśakti

“Gaurīdāsa Paṇḍita, o emblema do mais elevado serviço devocional em amor a Deus, tinha a maior potência para receber e entregar tal amor.”

Comentários: Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escreve em seu Anubhāṣya: “Diz-se que Gaurīdāsa Paṇḍita foi sempre patrocinado pelo rei Kādāsa, o filho de Harihoḍa. Gaurīdāsa Paṇḍita viveu na aldeia de Śāligrāma, que f**a a poucos quilômetros da estação ferroviária Muḍāgāchā, e mais tarde ele veio morar em Ambikā-kālanā. É afirmado no Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā(128) que anteriormente ele era Subala, um dos amigos pastores de Kṛṣṇa e Balarāma em Vṛndāvana. Gaurīdāsa Paṇḍita era o irmão mais novo de Sūryadāsa Sarakhela e, com a permissão de seu irmão mais velho, mudou sua residência para a margem do Ganges, vivendo ali na cidade conhecida como Ambikā-kālanā. O filho mais velho de Gaurīdāsa Paṇḍita era conhecido como grande Balarāma, e o mais novo era conhecido como Raghunātha. Os filhos de Raghunātha eram Maheśa Paṇḍita e Govinda. A filha de Gaurīdāsa Paṇḍita era conhecida como Annapūrṇā.”

“A aldeia Ambikā-kālanā, que está situada do outro lado do rio Ganges, de Śāntipura, f**a a três quilômetros a leste da estação de trem Kālanā-korṭa, na Eastern Railway. Em Ambikā-kālanā existe um templo construído pelo zamindar de Burdwan. Na frente do templo há uma grande árvore de tamarindo, e é dito que Gaurīdāsa Paṇḍita e o Senhor Caitanya Mahāprabhu se encontraram debaixo desta árvore. O lugar onde o templo está situado é conhecido como Ambikā, e porque é na área de Kālanā, a aldeia é conhecida como Ambikā-kālanā. Dizem que uma cópia do Bhagavad-gītā escrita por Śrī Caitanya Mahāprabhu ainda existe neste templo. ”

Do outro lado do Ganges, de Śāntipura, em uma pequena cidade chamada Ambikā Kālanā, que f**a no distrito atual de Barddhama, é onde está localizado o Templo de Gaurīdāsa Paṇḍita.

Suas adoráveis Deidades Śrī Śrī Gaura-Nityānanda ainda residem em todo o seu esplendor ali. Há uma estação de trem em Ambikā Kālanā na linha Howrah-Navadvīpa. De lá, pode-se prosseguir de riquixá para Mahāprabhu Mandira. No Templo há uma cópia antiga do Bhagavad-Gītā em folhas de palmeira que supostamente foi escrita pela mão do próprio Mahāprabhu. Há também um remo de um barco que tem uma história interessante por trás dele.

Um dia, os dois senhores Caitanya e Nityānanda vieram de barco até Kālanā, remando Eles mesmos. O Senhor Caitanya manteve o remo na mão e, ao entrar na casa de Gaurīdāsa, deu a ele dizendo: "Com isso, você deve atravessar o oceano da existência material, levando todas as entidades vivas com você".

O irmão mais velho de Gaurīdāsa Paṇḍita, Sūryadāsa Sarakkali, tinha duas filhas, Śrī Vasudhā e Jāhnavā Devī. Ele As deu em casamento a Nityānanda Prabhu.

Perto da conclusão de Seus passatempos de Navadvipa, quando Mahāprabhu desejou aceitar sannyāsa, Ele veio a Kālanā para se despedir de Gaurīdāsa. Naquela época, Gaurīdāsa ficou extremamente aflito pela separação. Gaurīdāsa dasa, chorando muito dolorosamente e incessantemente, caiu aos pés do Senhor e implorou:

“Por favor, nunca vá embora daqui! Ap***s honre este pedido: fique aqui em Ambikānagar - esta é a minha última submissão aos Seus pés de lótus. Se você for embora, certamente morrerei. Não tente me enganar como Você fez com as gopīs, dando uma alta filosofia sobre Seu “bhāva-mūrti”. Eu devo manter Você aqui de tal maneira que eu possa ver você. Vocês dois irmãos ap***s fiquem aqui comigo, assim todos serão libertados. Novamente eu estou te pedindo, não me deixe Gaura Hari. Então, saberei que Tu és o libertador dos caídos."

Śrī Gauranga Mahāprabhu respondeu: "Gaurīdāsa! Desista desta idéia. Você pode servir à forma da Minha Divindade, pois Eu pessoalmente também estou presente nessa forma. Você deve saber que isso é um fato. Ap***s aceite o que estou dizendo a você, a verdade."

Ao ouvir isso, Gaurīdāsa soltou um suspiro profundo e continuou a chorar dolorosamente. Novamente os dois irmãos tentaram consolá-lo, mas seu coração recusou-se a ser pacif**ado. Vendo que Gaurīdāsa estava extremamente perturbado, Mahāprabhu falou com ele muito gentilmente:

“Tudo bem, vamos f**ar com você. Saiba com toda certeza que nós dois irmãos f**aremos em sua casa.”

Consolando-o desta maneira, os dois Senhores vieram diante dele na companhia de duas Deidades. Vendo os quatro diante dele, Gaurīdāsa ficou atônito, e embora as lágrimas continuassem a fluir de seus olhos, agora não era por tristeza.

O Senhor falou novamente com ele: “Qualquer que seja a sua escolha, você pode f**ar no seu quarto. Estas duas Deidades que você pode reconhecer como nós f**arão com você e dependerão de você para nos alimentar. Saiba que esta é a verdade das verdades dentro do seu coração.”

Tendo ouvido Mahāprabhu falar estas palavras, Gaurīdāsa imediatamente começou a cozinhar. Ele alimentou os quatro suntuosamente e depois ofereceu-lhes panos agradáveis e guirlandas de flores de lótus. Então, ele ofereceu panelas e nozes de betel para mascar e passou pasta de sândalo em Seus corpos, servindo-Os de várias maneiras, ele gradualmente recuperou sua antiga compostura e ao mesmo tempo decidiu que manteria os dois em sua casa.

Devido ao puro amor de Gaurīdāsa Paṇḍita, os dois Senhores permaneceram com ele e lhe pediram para alimentá-los quando estavam com fome, enquanto os outros dois foram para Nīlācala Purī. Gaurīdāsa Paṇḍita serviu seus dois Senhores de acordo com Seus caprichos e desfrutou de muitos passatempos com Eles.

Tornando-se subserviente ao amor de Gaurīdāsa, Śrī Śrī Gaura-Nityānanda aceitou a forma arcā vigraha e permaneceu com ele para desfrutar de nectáreos passatempos.

Um dia os dois Senhores sorriram para Gaurīdāsa e disseram: “Anteriormente você era nosso amigo, Subala. Você não se lembra como costumávamos brincar e brincar, desfrutando de diferentes passatempos nas margens do Yamunā?"

Falando desta maneira doce, de repente eles tomaram a forma de Kṛṣṇa e Balarāma. Vestidos como vaqueiros, Eles seguravam chifre de búfalo, cajado e flauta em Suas mãos. Suas cabeças eram decoradas com p***s de pavão e ao redor de Seus pescoços havia guirlandas de flores da floresta, e Seus pés de lótus estavam enfeitados com sinos de tornozelo. Gaurīdāsa também assumiu sua aparência anterior e, dessa forma, eles se divertiram juntos. Depois de algum tempo, Gaurīdāsa se acalmou e os dois Senhores sentaram-se novamente no altar.

Todos os dias, Gaurīdāsa costumava cozinhar muitas variedades de legumes e oferecê-los aos seus Senhores. Ele sempre estava absorto em seu serviço e nunca percebeu seu próprio desconforto físico. Com o passar dos anos, aos poucos, ele atingiu uma idade madura. No entanto, ele continuou a servir seus Senhores como antes, preparando muitos preparativos para Eles. Vendo que ele estava tendo que se esforçar tanto para cozinhar, um dia Śrī Śrī Gaura-Nityānanda fingiu raiva e se recusou a comer. Gaurīdāsa, por sua vez, Ficou triste por isso e disse: "Se Você obtém felicidade por não comer, então, por que Você me faz cozinhar em primeiro lugar?" Depois de dizer isso, ele ficou em silêncio.

O Senhor Gauranga sorriu e respondeu suavemente: "Sua comida não é uma coisa pequena. Você prepara arroz e muitas variedades de vegetais. Você não vai ouvir se pedirmos a vocês que não faça tanto, mas não podemos suportar ver seu trabalho duro. O que você puder preparar com facilidade, seria melhor.”

Ouvindo Sua declaração, Gaurīdāsa respondeu: "De qualquer forma, o que eu tenha preparado hoje, por favor, aceite isso. A partir de amanhã eu não vou alimentar Você com tantos preparativos. Vou colocar um pouco de sak no Seu prato."

Tendo ouvido a resposta de Gaurīdāsa, os dois Senhores riram e começaram a comer.

Às vezes, Gaurīdāsa desejava decorar Suas Senhorias com ornamentos. Ao saber disso, Śrī Gaura-Nityānanda colocou vários ornamentos e exibiu-se em Sua total opulência. Quando Gaurīdāsa entrou no templo, ele sorriu maravilhado. "De onde vieram tantos ornamentos?" Ele estava simplesmente surpreso em êxtase. Dessa maneira, Śrī Śrī Gaura-Nityānanda começou a manifestar Suas opulências através de vários passatempos divertidos na casa de Gaurīdāsa.

O discípulo mais querido de Gaurīdāsa era Śrī Hṛdāyananda. Uma vez, por ocasião do aniversário do nascimento do Senhor Gaurasundara, Gaurīdāsa foi visitar alguns de seus discípulos. Na hora de ir, ele deixou Caitanya Dāsa encarregado de adorar as Deidades, o que Caitanya Dāsa começou a fazer com total amor. Gradualmente, o dia do aparecimento de Mahāprabhu se aproximava. Quando faltavam ap***s três dias, ainda assim Gaurīdāsa ainda não havia voltado para casa. Caitanya Dāsa deliberou por algum tempo sobre o que deveria ser feito e finalmente, sendo solicitado por conta própria, enviou convites a todos os devotos e discípulos para participarem do festival.

Logo depois disso, Gaurīdāsa retornou. Caitanya Dāsa informou ao seu gurudeva que ele havia escrito convites e depois os enviara aos devotos. Dentro de si, Gaurīdāsa ficou muito satisfeito com o serviço de Caitanya Dāsa, mas externamente fingiu grande raiva e disse: "Mesmo na minha presença, você demonstra tanta independência, mandando convites de um lado para o outro. De qualquer forma, o que quer que este novato tenha feito está feito, mas ele não poderá permanecer aqui."

Ouvindo isso, Caitanya Dāsa ofereceu suas reverências e foi sentar-se debaixo de uma árvore nas margens do Ganga. Pouco depois, um homem rico que passava em um barco saudou Caitanya Dāsa, desejando fazer uma doação. Mas em vez de aceitar a doação, Caitanya Dāsa enviou-o ao seu guru. No entanto, Gaurīdāsa mandou o homem de volta a Caitanya Dāsa e disse-lhe para aceitar a doação e com ela realizar um festival nas margens do Ganga.

De acordo com a ordem de seu guru, Caitanya Dāsa começou a fazer os preparativos necessários. Gradualmente, as pessoas para as quais ele enviara convites começaram a chegar, mas ao ouvirem que um festival estava sendo realizado na margem do rio Ganges, eles prosseguiram para lá primeiro. Na companhia de muitos devotos, Caitanya Dāsa cantou e dançou em êxtase. O saṅkīrtana era tão abençoado e atraente que seus próprios senhorios, Śrī Śrī Gaura-Nityānanda, vieram para participar da dança e do canto. Caitanya Dāsa teve muita sorte em ver tudo isso.

Enquanto isso, Gaurīdāsa também estava realizando um festival em sua casa. Quando chegou a hora de fazer uma oferenda, o pūjārī, Ganga dāsa Paṇḍita, entrou na sala da Deidade ap***s para descobrir que não havia Deidades. Ele imediatamente informou Gaurīdāsa. Gaurīdāsa podia entender o assunto muito bem e, sorrindo, ele pegou um graveto e foi em direção ao festival de saṅkīrtana, às margens do Ganges. Chegando lá, ele viu os dois irmãos transcendentais envolvidos em dança extática. Śrī Śrī Gaura-Nityānanda também viu Gaurīdāsa aproximando-se com um humor raivoso, com um bastão na mão, e entraram rápida e silenciosamente no coração do Templo de Caitanya Dāsa. Vendo isso, Gaurīdāsa não conseguiu conter as lágrimas de êxtase. Ele esqueceu sua raiva e correu em direção a Caitanya Dāsa com os braços estendidos. Firmemente abraçando-o, ele disse: "Você é tão afortunado! A partir de hoje seu nome será Hṛdāy Caitanya, aquele com Caitanya no coração."

Gaurīdāsa começou a banhá-lo com suas lágrimas quando Hṛdāy Caitanya caiu aos seus pés de lótus. Então, Gaurīdāsa levou Hṛdāy Caitanya e todos os devotos para seu pátio, onde cantos e danças intensos continuaram. As Deidades retornaram ao altar e os Vaiṣṇavas reunidos encheram o dia com as vibrações de "Hari! Hari!" Desta forma, a celebração do aniversário de nascimento de Gaurasundara foi observada. Posteriormente, Gaurīdāsa nomeou Hṛdāy Caitanya como o sevaka, o servo principal das Deidades.

Fonte: “Śrī Caitanya-caritāmṛta”, traduzido e comentado por Śrīla Prabhupāda e gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/tag/gauridasa-pandit.

24/08/2026

SRIMAD BHAGAVATAM-Canto 4, cap. 4, veros de 31 ao 34
Após a auto imolação de Sati, associados do Senhor shiva tentam atacar Dksha, mas são contra-atacados pelo poder brahminico de Bhrighu Muni...

Hoje tem início o nectáreo Jhulana-yātrā, o Festival do balanço. (23/08 até 27/08)"Todos os anos, Śrīmatī Rādhārāṇī cost...
23/08/2026

Hoje tem início o nectáreo Jhulana-yātrā, o Festival do balanço.
(23/08 até 27/08)

"Todos os anos, Śrīmatī Rādhārāṇī costumava ir a Varṣāṇā na casa dos Seus pais e passava um tempo muito agradável com Suas amigas gopīs e com Kṛṣṇa, com quem Ela podia f**ar livremente (porque Sua sogra Joṭilā e Sua cunhada Kutilā não estavam por perto).

Certa vez, Rādhārāṇī estava esperando Seu irmão Śrīdām vir e levá-lA para a casa de Seus pais. Ela estava esperando, esperando e esperando, mas não havia sinal de Śrīdām e Ela ficou tão triste. Um dia uma pessoa de Varṣāṇā passou ali. Ela pediu ao homem que perguntasse ao Seu pai: “Por que eles se esqueceram de Mim?” Ela, então, começou a chorar amargamente. A pessoa foi a Varṣāṇā e contou a Vṛṣabhānu Mahārāja sobre a condição de sua filha. Ao ouvir essa notícia, Vṛṣabhānu Mahārāja imediatamente enviou Śrīdām de Varṣāṇā para buscar Rādhārāṇī.

Kīrtidā, a mãe de Śrīmatī Rādhārāṇī, empacotou muitos presentes para Śrīdām entregar a Joṭilā, sabendo que, se ela não fizesse isso, Joṭilā, sendo severa de caráter, às vezes não enviaria Śrīmatī Rādhārāṇī para Varṣāṇā.

Enquanto isso, dia e noite, Śrīmatī Rādhārāṇī estava olhando a estrada que vinha de Varṣāṇā. Um dia, Ela viu Śrīdām e, quando ele finalmente chegou ao portão da frente, eles se abraçaram. Ela estava chorando: "Oh, irmão, você tinha Me esquecido? Meu pai e Minha mãe também? Todo mundo se esqueceu de Mim?"

A princípio, Joṭilā se recusou a deixar Śrīmatī Rādhārāṇī ir. "Não, não, Ela não pode ir. Ela tem muito trabalho a fazer aqui, e há muito perigo lá por causa daquele garoto negro. Ela não pode ir."

Então, Śrīdām deu a Joṭilā todos os presentes dados por mãe Kīrtidā. Vendo isso, ela disse: "Tudo bem, Ela pode ir, mas ap***s por alguns dias".

"Então, Śrīmatī Rādhārāṇī e Śrīdām foram em um carro puxado por quatro novilhos para Varṣāṇā. Vendo o palácio de Seus pais no topo da colina, sentindo grande felicidade, Rādhārāṇī começou a chorar e chorou ainda mais quando viu Seu pai e Sua mãe pessoalmente.

O Jhulan-yātrā já havia começado e Śrīmatī Rādhārāṇī começou a Se balançar com Suas sakhīs (amigas) durante períodos diurnos e noturnos, mas Ela não estava satisfeita sozinha, sem Kṛṣṇa lá. Sabendo disso, Kṛṣṇa às vezes se disfarçava. Ele se vestia como uma gopī vendendo pulseiras ou belas guirlandas, ou aparecia de qualquer outra forma e marcava um encontro em algum lugar muito secreto da floresta.

Certa vez, Śrīmatī Rādhārāṇī estava sentada no Jhulan, no balanço, e Kṛṣṇa estava empurrando o balanço com muita delicadeza. De repente, Kṛṣṇa colocou tanta força num empurrão que Śrīmatī Rādhārāṇī ficou com medo e começou a gritar: “Ó Kṛṣṇa, salve-Me, salve-Me!” Então, Śrī Kṛṣṇa subiu no balanço e Ela o abraçou com firmeza, dando-Lhe muito prazer. Por que tanto prazer? Porque normalmente Ele tem que fazer tantos truques para que Rādhārāṇī O abrace, mas nesse caso Ela O abraçou por vontade própria, sem muito esforço da parte dEle. Por isso, Kṛṣṇa gosta tanto desses passatempos.


Um dos Festivais mais populares na cidade sagrada de Vṛndāvana, Índia - onde o Senhor Kṛṣṇa apareceu há 5.000 anos - é a celebração do Jhulan Yātrā, o festival do balanço Rādhā-Kṛṣṇa. Em Vṛndāvana, entre os moradores locais, esse festival dura 13 dias. Em Vṛndāvana, este é um dos maiores festivais do ano, literalmente centenas de milhares de pessoas das cidades e vilarejos vizinhos visitam Vṛndāvana nesse período no auspicioso mês sagrado de Śravaṇa (julho-agosto). Opulentos ou simples, mas muitas vezes os balanços são feitos de ouro ou prata.

Em Śrī Vṛndāvana, durante cinco dias, em muitos dos 5.000 templos de lá, as pequenas Deidades funcionais de Utsava-vigraha são retiradas do altar e colocadas em um balanço elaboradamente decorado na sala do templo. Depois de receber o culto tradicional dos ārati, as Deidades são empurradas em Seu balanço. Os membros da congregação são convidados a participar. Cada pessoa oferece pétalas de flores e orações pessoais e, em seguida, empurra o balanço várias vezes enquanto os outros membros cantam Hare Kṛṣṇa, Jaya Rādhe Jaya Kṛṣṇa jaya Vṛndāvana ou Jaya Rādhe, Jaya Jaya Mādhava em kīrtana. A atmosfera deste festival é especialmente agradável, pois todos têm a chance de servir intimamente Rādhā e Kṛṣṇa.

Nos templos da Iskcon, é observado por cinco dias, de acordo com as instruções de Śrīla Prabhupada. Portanto, se alguém observa os quatro dias ou os sete ou treze dias, a mesma festa é realizada para o prazer do Senhor e de Seus companheiros amorosos.

Esta é uma maravilhosa função cerimonial dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa que reflete praticamente como devemos prestar serviço ao Senhor para Seu prazer.

Na época do festival Jhulan Yātrā, é monção na Índia e o ar é espesso, pesado e úmido com o calor e as chuvas. No meio da estação das chuvas, quando os campos e a selva se transformaram em tons de verde luxuriante e flores estão florescendo por toda parte, este festival é comemorado.

Esses festivais não são de forma alguma meros rituais, pois, todos eles têm uma funcionalidade prática de serviço para invocar a servidão amorosa dos devotos pelo Senhor. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é o desfrutador supremo e não precisa trabalhar duro como nós neste mundo. Tudo o que Ele faz é agradável, e Ele organiza muitas situações nas quais Ele pode nos colocar, Suas partes e parcelas separadas em Seu serviço amoroso, que é a nossa condição natural no reino espiritual.

Quando Śrī Kṛṣṇa realizou Seus passatempos na zona rural de Vṛndāvana com Seus amigos vaqueirinhos, eles cuidaram das vacas com amor e vagaram pelos pastos brincando e se divertindo. Ao longo das várias estações, todos desfrutaram continuamente participando dos passatempos de Śrī Kṛṣṇa, e prestando serviço amoroso a Ele da melhor maneira possível.

Nos últimos meses, quando o clima mudou, de Vasanta Pañcamī (festival da primavera, onde todos se vestem de amarelo e vão para os campos, realizam ritos de fertilidade e plantam novas colheitas, etc.) para Dola Pūrṇimā, onde são lançados pós e flores perfumadas de brincadeira no corpo do Senhor, e o canto e a dança continuam para Seu prazer. Da mesma forma, todos os outros festivais foram observados onde os amigos do Senhor Kṛṣṇa cuidavam de Seus confortos ou prazer, e íam à floresta com Ele, O serviam e se divertiam.

À medida que a temperatura aumenta em direção ao verão, o Candan Yātrā é realizado, onde a partir de Akṣaya Tṛṭīya, por um período de 21 dias, o corpo do Senhor é ungido com sândalo perfumado misturado com cânfora, almíscar e açafrão. À medida que o sândalo é aplicado ao corpo, ele esfria imediatamente, mas há um ciclo natural que também segue com o calor, naturalmente, existe alguma transpiração e, à medida que a transpiração se mistura novamente com o sândalo, é seca e resfriada pela mais leve brisa criando uma sensação agradável como estar coberto com pó de talco.

Depois disso, vem o festival Jhulan Yātrā. Começando no Ekādaśī da lua crescente do mês de Śrīdhara, muitos templos em Vṛndāvana celebram o festival de balanço de Kṛṣṇa, alguns por um dia, outros por mais dias. Tradicionalmente, muitas das Deidades do Senhor vestem várias roupas verde durante esse período até o Balarāma Pūrṇimā. Novamente, é um serviço festivo prático que os devotos prestam ao Senhor. As monções são muito úmidas e a temperatura ainda é muito quente, apesar das chuvas frias. Com tanta água caindo do céu, no chão e em quase todos os lugares, a última coisa que alguém quer é mais água para esfriar. A opulência neste momento é encontrar uma brisa, pois o ar está pesado com a umidade das chuvas. Assim, os devotos organizam tudo para o prazer e a satisfação de Rādhā, Kṛṣṇa e Balarāma.

No último dia do Jhulan, no Pūrṇimā (lua cheia), chega o festival do dia do aparecimento de Senhor Balarāma.

“Temos muitas outras festividades no movimento da consciência de Kṛṣṇa. Temos Janmāṣṭamī, Śrī Rāma-navamī, Dola-yātrā, Jhulana-yātrā. Portanto, existem doze meses, mas temos vinte e quatro festivais tão grandes quanto ....tão grandes quanto este Festival Ratha-yātrā. Portanto, se você gentilmente os aceita, então, como recomendado pelo Senhor Caitanya, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Ādi 17.31], você estará sempre na consciência de Kṛṣṇa e não haverá alcance para a sua frustração e confusão.” (Śrīla Prabhupāda, Palestra no Ratha-yātrā, 5 de Julho de 1970, São Francisco)

“Com relação à Cerimônia de Jhulana yātrā, durante esses cinco dias as roupas das Deidades devem ser trocadas todos os dias, e deve haver uma boa distribuição de Prasādam e Saṅkīrtana, na medida do possível. Se você conseguir, um bom trono poderá ser construído sobre onde as Deidades podem ser colocadas. Este trono pode ser balançado suavemente durante o Kīrtana. Isso será muito bom, e certamente as Deidades apreciarão este serviço". (Śrīla Prabhupāda, 1 de agosto de 1969. Carta a Jayapataka Swami)

Fonte: https://iskcondesiretree.com/page/radha-govinda-jhulana-yatra

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