Ile Ifa Inle

Ile Ifa Inle Ifa hoje, Ifa amanha, Ifa sempre

Os orixas existem para nos darem forças para seguir em nossa jorn

Meu Segundo Ifa
05/06/2018

Meu Segundo Ifa

31/08/2017
Obaoriate
31/08/2017

Obaoriate

Barco de orula
31/08/2017

Barco de orula

02/09/2016

É POSSÍVEL SER PRATICANTE DE IFÁ E PRATICAR OUTRAS RELIGIÕES OU MESMO RELIGIÃO ALGUMA?

É importante lembrar que todos os adeptos das religiões afro descendentes pertencem há mesma religião, mesmo porque acreditamos todos em Olodumaré como criador. Talvez sua pergunta fosse a seguinte: Praticantes de outros cultos afros-descendentes podem pertencer a Ifá?

Devem! Quero ressaltar que quando uma pessoa pertence a outro culto ela tem a necessidade de pertencer a Ifá, exatamente pelo fato de buscar em Ifá seu odú de destino, onde através do mesmo ela terá condições de desvendar segredos fundamentais que lhe dará auxilio para buscar a paz, a tranquilidade, a saúde, o progresso e principalmente se encontrar como pessoa na vida. Talvez muitas pessoas não entendam, é que, através de nosso odú compreendemos as razões do porquê tudo ocorre em nosso destino, seja no campo positivo, ou negativo, e nos guiando por este ponto de partida podemos então organizar nossa vida no sentido material, espiritual, sentimental, familiar, de forma exata com relação ao nosso universo particular e somente assim, alcançamos a tão sonhada vitória na vida. Quero ressaltar que conquistas como as que eu citei acima, são desejos e propósitos particulares de todos os seres humanos no mundo, independente de culto, raça ou religião.
Daí entendemos que em hipótese alguma quando nos iniciamos em Ifá, estamos trocando de culto, seria uma ignorância pensar assim, já que Ifá sustenta o propósito divino da criação, o segredo da humanidade e isso esta acima de qualquer religião, é um direito de todos. Já a escolha do culto a seguir deveria ser feita após esse passo, mesmo porque a partir daí tudo terá sentido. Portanto, uma pessoa que se inicie em Ifá e pertença a qualquer culto afro, continuará pertencendo ao mesmo culto, com a diferença que terá seu segredo em suas mãos, obtendo condições ainda melhor de se nortear no seguimento religioso que pratica, se destacando ainda mais como candomblecista, umbandista ou aqueles que ainda não escolheram seu caminho religioso.

25/06/2016

A IMPORTÂNCIA DE IFÁ EM NOSSAS VIDAS

Desde que OLODUMARÉ criou o AYÉ, ORUNMILÁ tem sido o testemunho de toda sua criação, e é por isso que ele leva o título de ELERÌI IPIN.

Sua condição de testemunho lhe dá a possibilidade de conhecer a essência de cada elemento da existência, tanto que em ORÚN como no próprio AYÉ, ORUNMILÁ não só testemunhou como também registrou a cada ser que vinha ao AYÉ, desde o momento que cada ser tomava consciência de sua existência e então iam visitar a AJALÁ MOPÍN para receber ORI e desta forma ingressar no mundo material.

Assim todos os seres e até mesmo os próprios ORISHÁS, antes de vir ao mundo, realizaram o DAFA com BABA ORUNMILÁ para logo realizar a viagem até o AYÉ. Todo ORISHÁ antes de vir ao nosso mundo realizou sacrifícios, o que foi sentenciado por IFÁ, o que deixa bem claro que toda a existência em sua totalidade fez um registro com ORUNMILÁ.

É por isso que nos asseguramos que em toda a existência está contida no CORPUS DE IFÁ dentro dos 256 ODÚS que o compõem. IFÁ nos ensina que a base de nossa religião está no conhecimento, no estudo e na preparação. Todo aquele que realiza alguma cerimônia no Culto a ORISHÁ, deve ter o conhecimento do que realiza, do porquê da utilização de cada elemento utilizado, já que tudo isso é o que realmente faz com que se entenda o que está se fazendo e de como isto pode surgir efeito. Se entendemos que a sabedoria é importante para nossa fé, vamos entender que nossas cerimônias são de verdade essências energéticas em que cada uma delas cumpre uma funcionalidade e que em conjunto tem a possibilidade de sanear nosso próprio destino, sempre colocando que a base é o ASHÉ, poder que dinamiza e direciona todo o realizado (ESHÚ).

IFÁ nos ensina que o mais importante que um ser humano deve fazer para melhorar sua vida é conhecer seu próprio destino.

Conhecendo seu destino, a pessoa tem a possibilidade de poder alinhar seu ORI, de encontrar as respostas para a paz e para a tranquilidade de sua vida e principalmente conhecer sua verdadeira vocação, ou será que OLODUMARÉ não tem um plano para cada um de nós?

Claro que o tem e este plano está contido na própria existência de cada ser criado (ORIN INU). IFÁ nos ensina também a nossa verdadeira tarefa nesse mundo, o qual digo que o AYÉ (a terra) foi criada como um grande reservatório do UNIVERSO. Nela está tudo o que existe no ORÚN e está de alguma forma representada, e nós os seres humanos somos os cuidadores deste tão sagrado reservatório, a qual nossa principal função é preservar e cuidar de toda a natureza, algo que lastimosamente como um todo estamos falhando e deixando que este lugar criado com a ajuda de todos os ORISHÁS, seja destruído e algo pior, todavia por nossas mesmas mãos, aquelas que deveríamos usá-las para protegê-la.

ORUNMILÁ então criou os BABALAWÓS, sacerdotes do AWÓ e qual muitas vezes é chamado de segredo e que em verdade o segredo está na frente dos nossos olhos. O maior segredo de ORUNMILÁ é o próprio conhecimento, o qual é segredo para todos aqueles que estão com os olhos fechados sem ver a realidade do que está acontecendo no nosso mundo.

O Sacerdote de ORISHÁ e IFÁ têm como primeira missão, despertar a humanidade para seu verdadeiro destino e desta forma unir novamente o elo que o próprio ser humano cortou quando acreditou que era maior e mais importante que a própria obra de OLODUMARÉ.

É por isso que cada BABALAWÓ, BABALORISHÁ ou IYALORISHÁ, devem despertar-se para sua verdadeira missão ante a humanidade e buscar as ferramentas para poder desta forma praticá-la, a qual está num único lugar, nas sagradas escrituras do CORPUS DE IFÁ, é por isso a grande importância de IFÁ em nossas vidas.

27/04/2016

QUE RESPOSTAS DEVEMOS ESPERAR DO ORÁCULO DE IFA (?)
Ifa é coisa séria. Elemento norteador e orientador da nossa espiritualidade, Ifa é um oráculo que deve ser consultado para assuntos sérios,graves e vitais para nossa existência. O papel do Oraculo é nos alertar sobre o que está por vir e nos orientar em como lidar com o que virá.
Se vc deu uma ma-criação ao seu filho e ele começa a delinquir, Ifa lhe dira que vc foi um pai permissivo. Não tente inverter o jogo, não tente buscar no oraculo respostas para perguntas que vc já sabe (Okana Sode). Se seu filho virou um delinquente não busque saber o que fazer, pois vc já sabe o que deveria ter feito, busque saber se há salvação para ele e ai sim, Ifa lhe orientará para salvar seu filho, em caso positivo e, em caso negativo, ida lhe preparará para lidar com a perda do seu filho.
Sou de opinião que Ifa, apesar de conter essencialmente o segredo da vida e nos dar todas as respostas, deve, fundamentalmente, ser acessado para responder às nossas questões espirituais e psra aquelas mais fundamentais da nossa vida cotidiana.
Ifa é inteligência e racionalidade. Por isso o babalawo deve ser inteligente e racional. Ninguém em sã consciência deve abandonar seu emprego ou largar seu trabalho se não tiver outro em vista. Agora, ao consultar Ifa sobre isso ele responderá no contexto amplo da vida daquela pessoa, cabendo ao intérprete, o bavalawo, responder àquilo com a racionalidade devida contextualizando o contexto em que Orunmila da Ire ou Osogbo para aquela pergunta.
Ifa não erra, Otrupon Di e Ika Fa afirmam isso. A palavra de Orunmila não é leviana e nem ordinária. Ifa simboliza a máxima sabedoria e Orunmila a inteligência de Deus. Como todo ser inteligente, Orunmila não suporta mimimi, insegurança e frescura. O oraculo não pode ser acessado por pessoas que tem preguiça de pensar e são incapazes de tomar decisões sobre suas próprias vidas.
Ifa é oraculo, não é roteiro. O que está previsto acontecerá. Agora o tempo e hora dos acontecimentos dependem das variáveis da vida. Orunmila orienta mas não impõe. Portanto é direito da pessoa até não concordar e tentar, usando de seu livre arbítrio, fugir ao que esta posto por Ifa. Ninguém foge ou altera seu odu pessoal nesse caso não cabe o uso do livre arbítrio, pois ele sempre se interporá à sua vontade para que seu destino se cumpra, conforme esta dito em Ogbe Di.
Portanto a maior resposta que alguém pode obter de Ifa é seu odu pessoal. Nele esta a indicação de todos os elementos vitais de sua vida pessoal, espiritual, amorosa, econômica e por ai vai.
Portanto, se vc já se iniciou, cuidado com o que pergunta a Orunmila em suas consultas. Orunmila é temperamental e não gosta de responder as mesmas perguntas seguidamente.
Boa semana.
Iboru, Iboya, Ibosheshe
Babalawo Marcio Alexandre Ogbe Ate Ifairawo

20/02/2016
12/02/2016

APETEBI – IKOFÁ FUN: A INICIAÇÃO DA MULHER EM IFÁ

Ikofá fun é o nome dado a consagração que se realiza as mulheres que se iniciam em Ifá, e após os cerimoniais religiosos necessários para tal iniciação, passam a se chamar Apetebi Ni Orunmilá, que significa esposa de Orunmilá. Também é o grau mais alto que a mesma alcança dentro do culto.

O termo esposa de Orunmilá, refere-se à ligação espiritual que, a partir do momento de sua iniciação a mulher terá junto ao profeta, dando a mesma o direito de receber de Ifá os benefícios espirituais necessários, de acordo com suas necessidades espirituais, como por exemplo: a revelação do seu destino através de seu odu, os ebós específicos para vencer as adversidades de sua vida e assim, estabelecer a saúde, o equilíbrio financeiro, a felicidade, a realização e a paz familiar, a harmonia matrimonial e principalmente as orientações fundamentais para um convívio social e familiar feliz.

O Ikofá Fun é uma cerimônia que se realiza às mulheres, independentemente que a mesma seja esposa de um babalawó, como narra o odu Odi meyi, onde Oxum foi a primeira mulher a se iniciar nos segredo de Ikofá, o pataki abaixo nos afirma, categoricamente que Oxum no momento de sua iniciação, não era esposa de Orunmilá e sim tornou-se futuramente nos deixando claro e desfazendo mitos de que a mulher para ser Apetebi tem de ser esposa de babalawo. Portanto, Oxum foi a primeira mulher a se iniciar, estabelecendo a partir de então o nascimento do cerimonial de Ikofá às mulheres, graças a Orunmilá e a Oxum, salvando assim as mulheres e seus descendentes.

Dado aos fatos contidos no odu Odi meyi (escritura sagrada de Ifá), Orunmilá salva Oxum das perseguições de Ikú (morte) e de todos os arrastes. Iniciando a mesma nos mistérios do Ikofá, tornando-se Oxum Apetebi e posteriormente sua esposa.

A escritura, nos deixa clara a força e o poder que o Ikofá exerce na vida da mulher, principalmente na saúde, no equilíbrio emocional, quebrando as maldições, trazendo a felicidade conjugal, etc. Como ocorreu com Oxum.

A espiritualidade de Orunmila é fundamental para a mulher, independente de seu orixá ou segmento religioso. Digo isto pela seguinte razão de que: nem Orixá tutelar, nem segmento religioso irão suprir ou substituir a importância fundamental que Ifá exerce na vida da mulher.

Pois Ifá é parte de todos os seres humanos, e está contido dentro do espírito de cada ser, pelo simples fato de termos um destino, e um propósito real por estarmos vivos. Este propósito em toda sua amplitude chama-se Ifá.

É importante ressaltar não só os benefícios que o Ikofá traz a mulher em sua essência, como a todas as mulheres que cultuam os orichas yorubás, principalmente às filhas de Oxum, por serem a percussora do culto, as filhas de Oya, Óba, Yewá, por sua ligação transcendental com os espíritos e com a adivinhação e a ligação com Ikú, as filhas de Yemanjá, pois através de seus filhos pode se lavar o Ikofá, Nanã e todas as Iyabás do culto yorubá.

A essas mulheres afirmo que diante de fatos relevantes não ter Ifá é não ter grande parte de sua espiritualidade intuitiva, materna, religiosa, etc. Digo isto principalmente às mulheres líderes no culto, pois também por serem mães-de-santo e terem com isso o dom da maternidade religiosa, a necessidade vital de ter Ikofá nos mostra claramente Oxum quando recorre a Orunmilá em prol do nascimento de seu filho. Já que Oxum representa a fertilidade espiritual em nosso culto.

Pataki (conto)

Ikú vivia com Oduduwá que era quem guardava o segredo de Ifá, mas Ikú estava apaixonado por Oxum e para que ela correspondesse às suas intenções, este sempre estava dizendo e entregando segredos de Ifá e entre estes segredos, lhe entregou dois adeles (Ikin consagrado), daqueles que Oduduwá tinha em sua casa. Mas acontecia que nem mesmo assim, Ikú conseguia fazer com que Oxum gostasse dele e correspondesse seus sentimentos. Na verdade Oxum gostava de Orunmilá e quando Ikú descobriu tais sentimentos tratou de destruí-la.

Todos os dias Ikú mandava sombras más a Oxum, por isso ela sempre estava passando mal, pois já estava grávida de Orunmilá e sentia medo de que Ikú acabasse também com seu filho. Mas Oxum era muito amiga de Yewá e foi até ela e levando um presente começou a chamá-la.

Então Yewá apareceu e acompanhou Oxum até onde estava Orunmilá, que ao mirá-la, viu o odu Odi meyi e Orunmilá disse que para que nascesse o filho de ambos, devia dar-lhe o segredo de Ikofá. Então Orunmilá pediu a Oxum os adelés ni Ifá que Ikú lhe havia entregado e os pôs no piso e cantou:

“Bi ti bi ti bi ti re…” ….e os pôs nas mãos de Oxum, chamou seus três filhos, que eram dele com Yemanjá, Awó Akide, Aseto e Awe para que lavassem e consagrassem o Ikofá a Oxum. Deram-lhe ejegbale e então moviam os adelés junto com os de Orunmilá, sacando Odi Meyi.

E então entregaram o segredo de Ikofá e assim puderam salvar todas as mulheres e seus filhos, onde se entregou o primeiro Ikofá para a mulher no mundo.

Funções religiosas das Apetebis no Culto de Ifá

Destacamos agora a importância das mulheres no Culto a Ifá a partir do momento de sua iniciação, sua posição e suas atribuições junto ao culto, no que diz respeito também aos cerimoniais realizados e sua influência como peça fundamental para o melhor andamento das mesmas. É importante frisar que, em nosso culto toda mulher que recebe a cerimônia de Ikofá alcança o maior nível de graduação religiosa. Sendo elas essenciais para o desenvolvimento estável e harmônico dos cerimoniais.

Dotadas de uma sensibilidade única, a Apetebi com sua essência envolvente e carismática torna mais suave e agradável todo e qualquer desenvolvimento religioso, tornando aprazível e acolhedor o contato com as pessoas, seja recepcionando em suas casas religiosas, seja orientando, seja atuando no auxílio aos cerimoniais, permitindo assim a chegada de Orunmilá em um ambiente harmônico e puro como deve estar os o templo onde se realize os rituais a Ifá e assim obter uma manifestação espiritual completa de Orunmilá. E fundamental a atuação das Apetebis, dando atenção às necessidades dos sacerdotes, contribuindo para o melhor andamento dos rituais, seja preparando os Adimus sagrados ou servindo as mesas cerimoniais, ou seja, recepcionando aos presentes.

As Apetebis também possuem um papel importante na socialização e convívio harmônico entre afilhados, consulentes, sacerdotes,etc. se desenvolvendo espiritualmente diante de suas funções, conhecendo os patakis mencionados pelos babalawós durante os cerimoniais, aprendendo a cultuar melhor seu orixá. As Apetebis aprendem em Ifá e em comunhão com seu padrinho na casa de Ifá, os conceitos religiosos básicos para ter uma vida mais feliz, buscando as orientações baseadas na escritura sagrada que as levam a um nível espiritual grandioso, como já conheci Apetebis de anos de religião com uma sabedoria surpreendente. Os babalawós invocam as divindades e as Apetebis amparam-nos dando o auxílio fundamental para que tudo seja odara. E assim recebendo as bênçãos de Orunmilá.
Iboru, Iboya, Ibosheshe!

12/02/2016

INLÉ E SUAS CARACTERÍSTICAS

Inlé simboliza as coisas móveis, variáveis, a hospitalidade, os enganos, os hospitais, os cárceres, as casas de repouso, os asilos, as instituições de caridade, ambulatórios, as sociedades protetoras dos animais, as traições, as dependências hospitalares, o escapismo, os trabalhos isolados, as ciências ocultas, a espionagem, a camuflagem, o martírio, o sacrifício, o serviço e o inconsciente coletivo.

Os filhos de Inlé são intuitivos, compassivos, místicos, humildes, adaptáveis, sensitivos, inspiradores, sacrificados, receptivos, imaginativos, generosos, sentimentais, boêmios, caridosos, amáveis, idealistas, bem intencionados, visionários, tradicionalistas e piedosos.

Desatentos, confusos, pessimistas, vítimas, indolentes, inseguros, tímidos, desordenados, frívolos, indecisos, impressionáveis, simuladores, dependentes, hipersensíveis.

Inlé/Abata é um Orishá maior. Médico dos orishás. Patrono dos Babalawós, dos médicos, dos peixes e dono do rio. É a divindade da economia extrativa ou especificamente da pesca e da colheita pré-agrícola. É médico, caçador e pescador. É andrógeno e muito belo. É a personificação da terra, vive na terra e na água. Sua cor é a combinação do azul e verde e também o coral. Seus dias são as sextas-feiras e todo dia 24 (principalmente dia 24 de Outubro, pois é o seu dia oficial). Seus caracóis não vão ao chão, pois Inlé não fala, somente através dos caracóis de Yemanjá.

O ser receptáculo é uma sopeira cuja tampa consiste em um prato sobre o qual se põe a sua ferramenta. Como complemento leva outra sopeira pequena a qual vai o segredo de Abata (orishá inseparável de Inlé, sua esposa e irmã de Oshósi). Tem sete pedras (otás).

As ferramentas são um pedestal em forma de cruz, do qual pendem de ambos os lados, arpões e peixes. Ao longo do eixo vertical no centro da ferramenta, vão enroscados duas serpentes em prata ou metal branco, dois aros, anzóis, pita, rede e 18 caracóis. O segredo são os caracóis, conchas e um arame em forma de 21 (majás-serpentes). Os colares são de cor verde escuro, azul prusia e contas de coral. Veste-se de azul, verde, amarelo e branco e se adorna com caracóis. Também de verde marinho e da cor de certas águas paradas.

As comidas são vinho doce, pargo, alface e agrião, batata, laranjas da China, bolas de abóbora, Inhame, ekó, goiabas, óleo de amêndoas. Depois de temperado o peixe, se cobre com biscoito de água e sal moídos, farinha de milho e molho de amêndoa.

Os animais são o carneiro, galo, pombas, galinhas D’Angola e todos os animais que se oferecem para Inlé devem ser brancos. Introduz-se um peixe pargo no omieró para sacramentar a água. Antes do lavatório se faz uma cerimônia no rio e se oferece laranja de China e batata cozida e depois se dá Obi (coco). Oferece-se um galo ao rio antes da cerimônia do quarto de santo. A dança quando acontece, que é poucas vezes, se dança agachado em roda e movendo a mão direita de uma lado a outro como se estivesse separando as ervas. Os passos rítmicos vão em zig-zag, imitam com seus braços ondulantes os movimentos dos pescadores na canoa ou outras mímicas da atividade laboral. As aflições que ele protege são todas as que o ser humano pode adquiri

Endereço

Est De Magarça 5258 Lote 1 Cuadra E, Guaratiba
Rio De Janeiro, RJ
23031203

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