Ile Esin Awọn Ọmọ Oní Ṣàngó

21/11/2024

GRATIDÃO

Gostaria de agradecer imensamente aos amigos , adeptos , simpatizantes e filhos do Ilê Esín Awón Omó Oní Shango, que ajudaram direta e indiretamente para que o orô de Olokun e o balaio de Oshun e Yemojá se realiza-sem com êxito e ashé no sábado , dia 16/11/2024 e a alegria do almoço fraterno no domingo . Que as bençãos de gbogbo Iyaba Olomi alcancem a todos com saúde , fartura e paz . Mo dupé .

20/11/2024

Significado do dia da Consciência Negra

No mês de Novembro, celebramos a consciência Negra, sendo o dia 20 de Novembro uma data para relembrar as lutas dos movimentos negros pelo fim da opressão provocada pela escravidão. Data que se refere à morte de Zumbi, importante líder do Quilombo dos Palmares.
O Brasil concentra o maior número de população negra fora do continente africano, mas muitos de nós ainda nos encontramos em condições desiguais em relação a população branca.
Após terem sidos libertados, nossos ancestrais negros partiram para regiões remotas do país, unindo-se em busca da plena liberdade, organizando os quilombos. Na verdade, nós, povos negros no Brasil vivemos até hoje em situação social desigual e continuamos sendo menos favorecidos, pois na verdade formamos a base da pirâmide da desigualdade e do sofrimento brasileiro. A verdade é que devemos trabalhar intensamente nesse país desigual para que sejamos inseridos à renda, ao trabalho e á dignidade.

Que o Orisha Ogun, Dono do Eledá do nosso irmão ancestral Zumbi Dos Palmares, possa nos fortificar nesta relevante luta em busca de um espaço digno na sociedade brasileira.



Que as bençãos de Olódùmarè alcancem a todos os seguidores e adeptos.

Babalorisha-Oriate Pai Saulo de Shàngó

13/11/2024

ANCESTRALIDADE MATERNA.

Ancestralidade é natureza , e os saberes ancestrais femininos nos ensinam que devemos voltar à terra, pois ela é o centro da vida ( Oduduwa) . Voltarmos ao centro da terra é ouvirmos a ancestralidade, encantarmo-nos com essa escuta . A escuta de nosso útero.
No caso estou me referindo as mulheres relacionadas às gerações passadas . Aquelas que geneticamente, estão ligadas a nós, ou que contribuíram pela nossa criação. Essa ancestralidade é representada pelas mães, avós, bisavós e trisavós , pois é a energia feminina que contém a cabaça da existência, cabaça que gera , cria, co- cria .
O feminino é o útero do mundo. Carregamos toda uma ancestralidade que nos permite ser, existir, resistir , re- existir , assim, somos ancestrais, portanto sagrados. Desse modo, nossa existência só é possível em contato , em relação com a natureza. Sem ela não somos. A ancestralidade é a natureza. Assim sendo, os saberes ancestrais femininos nos ensinam que devemos voltar à terra, pois ela é o centro da vida .
O feminino é a potência da reinvenção...da criação, do re-criar , do resignificar , do co- criar . Como a água que se transforma , que forma, que flui, que desconstrói para reconstruir , que dá vida ... O feminino é o ser de corpo inteiro, desde o útero, desde a possibilidade de toda e qualquer existência humana.
Que as bençãos das nossas mães ancestrais nos alcance enviando saúde , amor, alegria para que possamos ter vitória sobre todos os males .

Seja bem-vindo.

31/10/2024

KÒ SÍ EWÉ KÒ SÍ ÒRÌSÀ
(Sem folha não há Orisha)

As folhas são imprescindíveis aos rituais da religião Yorubá. Cada Orisha possui suas próprias folhas, mas só Orunmilá e Òsanyìn conhecem os seus segredos e só Osanyín sabe as palavras (Ofò) que despertam o seu poder e sua força. Òsanyìn desempenha uma função fundamental dentro da liturgia religiosa, visto que sem folhas, sem a sua presença, nenhuma cerimônia pode realizar -se , pois ele detém o ashé que desperta o poder do " sangue" preto das folhas. Òsanyìn é o grande sacerdote das folhas, grande feiticeiro e curador herbalistico (Adahunse), que por meio das ervas pode realizar curas e milagres, pode trazer progresso e riqueza . É nas folhas que está a cura para todas as doenças, do corpo e da alma. Portanto precisamos lutar por sua preservação, para que consequências desastrosas não atinjam os seres humanos.

Que as bençãos de Olódùmarè alcance a todos com saúde, fartura , alegria e paz.

23/10/2024

ESHÚ (ELEGBÁ), MENSAGEIRO DIVINO.

Na religião Yorubá, Elegbára é uma das denominações de Èsù, o Orisha da comunicação e do movimento. A palavra Elegbára significa " aquele que é possuidor de poder ".
Eshú é um dos primeiros Orishas e está presente em todas as partes, em todas as formas e em todos os locais. Ele é o porteiro de todos os caminhos, da montanha , da savana , dos oceanos, enfim de toda a cosmologia. É fiscalizador do Ashé.
Eshú rege as relações que envolvem dinheiro, poder , fama , continuidade, vitórias, fracasso, fofocas, perdas , pobreza , pois Eshú é chicote da justiça. "Ele é quem disponibiliza o ashé necessário para a destruição de nossos inimigos ".
Em Cuba (Ashé Oluku Mí) Eshú é sincretizado como Santo Antônio de Pádua.
A divindade Eshú é representada como mestre das palavras (comunicação), das encruzilhadas, guardião das aldeias, das cidades, das casas do Ashé e do comportamento humano.
Eshú pode ser evocado através das ferramentas orais da tradição Yorubá. Como o orikí . Ele está presente no início da vida e também na hora da morte .

ESHÚ.
Mo fí õre mi sì o.
GBA õre ãnu mí.
Jowó ,so fun Olorun.
Wipe kí o gba ebó mí atí ãnu mi.

Tradução:
Eshú, eu ofereço meu presente ( sacrifício) à voce. Aceite meu sacrifício.
Por favor Eshú, diga ao criador (Senhor dos céus) que aceite minha oferenda e tenha compaixão de mim. Eu te agradeço.

16/10/2024

ESHÚ (ELEGBÁ), MENSAGEIRO DIVINO.

16/10/2024

16/10/2024

O objetivo da consulta oracular é determinar o sacrifício ou ebó correto para assegurar uma resolução favorável em relação ao problema confrontado pelo indivíduo.
O sacrifício é necessário para garantir que o Osogbo será afastado e a boa sorte se manifestará.
A maioria dos ebós e sacrifícios são realizados no Ilê L'ese ESHÚ, por ser o mensageiro divino e em algumas casas representado por Babá Yangí ( uma pedra de laterite) ,assentado na entrada do Ilê Esín. Obí Omi tutu , atarê, ekó tutu , epo pupa , oyín , otí, ashá, são mastigados, soprados, borrifados, e colocados nos pés de ESHÚ, acompanhados por orikis, adurá e oríns , carregados de ofo ashé.

Que as bençãos de Shango alcance a todos com saúde, alegria, fartura e vitórias.

AWURÈ

09/10/2024

IMPORTANCIA DO EBÓ DENTRO DA RELIGIÃO YORUBÁ.

A palavra ebó tem sua etiologia no idioma Yorubá e significa sacrifício, oferenda ou troca de energia. Quando qualquer indivíduo procura um líder espiritual para se cuidar espiritualmente, o primeiro passo é consultar o oráculo, que será realizado através do jogo com obí, cawrís (búzios, merindilogun), manipulado por um Oriate, Babalorisha, Iyalorisha, ou opele Ifá e Dafá manipulados por um Babalawo.
O ebó É um ritual importante na religião Yorubá , pois tem como objetivo equilíbrar ou transformar adversidades que se manifestam em diferentes setores da vida, como família, saúde, amor, trabalho, causas judiciais ou em outras situações inerentes à vida .
O ebó é uma oferenda que na maioria das vezes é direcionada a Eshú, mensageiro divino e pode ser preparado com alimentos, elementos vegetais, animais, tecidos, bebidas fermentadas ou destiladas, certos minerais , a água, por exemplo, é um elemento primordial que possui uma função apaziguadora que junto com uma vela acesa , por exemplo, reverencia Inã (elemento fogo).

Que as bençãos de Olódùmarè alcance a todos com saúde, fartura e prosperidade.