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International IFA Academy

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Rio de Janeiro, RJ
International IFA Academy

International IFA Academy it is an international initiative to bring knowledge about IFA to all who seek truth and tradition. Esse ato se chamar IKOSEWAYE. NB.

Este projeto é para divulgar mais informações sobre a Cultura Yoruba e o Culto de Orisa, como praticavam na terra de Yoruba e varias duvidas é confusões que existem em diáspora.

1. Leitura, escrita e conversação em Yoruba.

2. Cultura e História do povo Yoruba:

(i) Costume de Família ampliada na terra Yoruba. (ii) Comida dos Yoruba: exemplo, Iyan, Amala, Eba, Moinmoin, Eko, Akara, Obe Eg

unsi, Obe Ila, Obe efó etc. (iii) Varias tipos das Roupas na terra do Yoruba.

-- entres os Yorubas, existe varias tipos das roupas, tais como, A*O EBI, EGBE-JODA, A*O ODUN, A*O IWOLE, EWU ETU, EWU OYE, ADE – OBA, FILA etc.

--Varias estilo das roupas: BUBA E SOKOTO PARA HOMEM, BUBA E IRO PARA MUHLER COM OJA OU GELE, DANDOGO, DANSIKI PARA HOMEM, BUBA + SOKOTO + AGBADA PARA HOMEM etc.

3. Casamento Tradicional e as matérias necessárias etc.

--- Método tradicional de Nascimento das crianças e como dar nome para eles. Depois sétimo dia os parentes sempre fazer um grande cerimônia para dar nome dessas crianças recém nascido. Bom saber que iniciação para os Orisas ou Ifa pode acontece no mesmo tempo durante essa cerimônia. Os Yoruba acreditar que é bom saber o caminho de uma criança recém nascido, portanto ele procurar um Babalawo três dias depois nascimento no caso ele não é, para saber como vai ser a vida da criança. Ifa vai mostra a vida real da criança, qual e Orisa dele, quem ele vai ser na vida, o que ele pode come ou não, tipo das cores que não combinar com a vida dessa criança entre ouros.

4. Beleza Yoruba: (Sise ara loge ni Ile Yoruba.)

-- IRUN KIKO, IRUN DIDI etc (Trança dos cabelos)

-- Ila kiko.

5. Os Orisas da terra do Yoruba.

-- O que é Orisa (aprende o signif**ado da palavra Orisa)

-- Os principais Orisa dos Yoruba / historia deles. (i) Agbonniregun / Ifa / Orunmila. (ii) Ela Iwori. (iii) Obatala, Oosa-nla, Orisa Nla. (iv Ogun. (v) Sango. (vi) Seu. (vii) Yemoja. (viii) Osun. Etc.

-- Qual é a diferencia entres os Orisa e Cultural Yoruba (favor anotar o fato que TRADICION NASCE CULTURAL --- RELIGION --- TABOOS --- PRIEST-HOOD. (TAIS COMO BABALAWO, BABALORISA, IYALORISA, IYANIFA, ONISEGUN OU ADAUNSE, OU OLOOGUN, PADRES, PASTORES ENTRES OUTROS) --- POLITICO --- HOLIGANISMO --- CONHENCIMENTO OU SABEDORIA --- FINALMENTE PRISAO.

6. Filosofia e mito de Ifa.

--- Quem Olorun - Olodumare

-- Qual e o signif**ado do Ifa para os Yorubas?

-- Quem Orunmila?

-- Quem é Babalawo / Iyanifa /Iyalawo?

-- Varias elementos e método do Ifa.

-- Quem é Apetebi?

-- Quem é Odu?

--- Primeiro 16 ese Ifa

-- Quem os OLODUMERINDINLOGUN?

-- Quem os Awonis?

-- O que é Igbadu? Qual importância de Igbadu ou Igba Odu para um Babalawo e comunidade?

-- O que é Ikin Ifa, Opele, Opon Ifa, Iroke ou Irofa, búzios (owo eyo), Irukere etc.?

--- Qual é a relações dos Orisas com Ifa.

--- Relação do Esu para Ifa, Orisa e humanos? ORI / IBORI / ORILONISE.

“ORÍ RERE NI TI ÌRÈRÉ, ÌRÈRÉ KÌÍ R’ORI RERU, ORI RERE NI TEMI OLUDARE OMO AYODELE LOJO GBOGBO”. ASE.

“ORÍ LA BA BO KA F’ORISA SILE. OÒGÙN LO NI OJO KAN ÌPÓNJÚ,

ORÍ ENI NII GBENI LOJO GBOGBO”.

“CABEÇAS - NOSSOS ANJOS DA GUARDA”. A ênfase sobre o assunto de CABEÇA, (ORÍ) ou Culto de Cabeça, (ÌBORÍ) entre os povos Yoruba tem maiores importância e signif**ado em comparação com a tese como um lugar que funciona só para controlar o cérebro, ou seja, que a função é só biológica. A cabeça (Orí) mostrar – se o antropocêntrico signif**ante do Yoruba cosmologia que tentar identif**ar (OLODUMARE) Deus como único pessoa SUPREMO, O GRANDE LIDER OU PAI para todos os seres humanos, animais de casa, floresta, e dentro da águas, também, para todos 1700 Irumales ou Orisa. Alem disso, os Orisa conseguir fazer os objetivo deles com a força (ASE) dão para eles pelo Olodumare. Os Yoruba têm varias nomes para Olodumare, tais como OBA – ÒRUN, Rei do céu; OLU - IWA, dono da existência etc. Olodumare é dono de todos que existe na terra e céu. A Cabeça merece o valor dele, isso foi uma grande ordem passar para 1700 Imales ou Orisas, ou seja, as divindades, que mandar obrigatório que os 1700 Irunmales têm que dar tributário anual para Olodumare, porque ele é considerado como cabeça para todos.

5 Signif**ado é importância de culto do Orí - Inu (cabeça).

6 Lendas da cabeça. Ori – Iru.

7 Como nos tratar cabeça para realizar as coisas boas e evitar maldades dos inimigos.

8 Preparação do Igba – Ori. INSTITUCION TRADICIONAL NA TERRA DE YORUBA

Institucional tradicional Yoruba explicar antigo sistema do Governo entres os Yorubas. Todas as cidades dos Yoruba acreditar que origem dele é Ile – Ife, com Oduduwa como grande partriacar deles. Lendas disseram que Oduduwa tem um filho chamava Okanbi, segundo as lendas contavam que Okanbi tem sete filhos e cada um dele sair de Ile - Ife para fundar várias cidades que eles governar ate hoje, exemplo: ALARA, ALAKETU, OWA’RANGUN, AJERO etc. Cada cidade tem um REI (Olori Ilu) (Kabiyesi) (Oba) que se chamar – se IGBAKEJI ORISA OU SEJA, (IKUBABAYEYE). Os Yorubas ver um Rei como uma pessoa próxima para Olodumare (Deus) considera ele como pessoa reverenda, pai para todos. Ele é o líder político e espiritual para o povo deles. Depois ele tem os conselheiros dele ----- os líderes dos bairros --- os líderes das famílias. (olori ebi)

REI --- CONSELHEIRO – LIDERES DOS BAIRROS – LIDERE DAS FAMILIAS. Existe uma mulher que sempre foi representante ou Líder das mulheres na varias atividades na cidade. Ela é chamada Iyalode. LIDERES ESPIRITUAL. O rei é custodia de religion e cultural Yoruba. Ele tem os Babalawos / Iyanifa e Babalorisa / Iyalorisa que cuidar das varias Orisa que existe no cada cidade.

-- Babalawos são responsáveis para cuidar de Ifa do Rei, também ajudar o povo para resolve muito problemas espiritual depois uma consulta de Opele, Ikins, Agbigba, Búzios etc.

-- O povo dar maior respeito para os Babalawos por causa de posição dele como custodia dos poderes espirituais.

--- Babalorisa / Iyalorisa são custodia dos Orisas. ---- Existe varias cultos que pertence mesmo ambos Babalorisa / Iyalorisa, Babalawo e Iyanifa tais como culto de Ogboni, etc. RESUMO DE CURSO.

1* LEITURA, ESCRITA E FALAR LINGUA YORUBA.

- Curso composto de três modulo distintos:

* BASICO.

* INTERMEDIARIO.

* AVANÇADO.

- Duração de cada modula: (6) seis meses.

- Carga horária por modulo: 48 horas – aula (2 hr/semana). CUSTO MENSALIDADE: (A COMBINAR)

2* CULTURA DOS ORISAS NA TERRA DO YORUBA.

- Curso composto de (4) quatro módulos. (i) Lendas e historia de cada Orisa. (ii) Comidas e Oriki de cada Orisa. (iii) As Cantigas dos orisas

(iv) Os segredos e como fazer assentamentos dos Orisas. (Somente para Babalorisa e Iyalorisa.)

- Duração de cada modula: (6) seis meses.

- Carga horária modula: 48hrs – aula (2hr/semana)

- CUSTO MENSALIDADE: (A COMBINAR)

3* CULTURA FAMILIA NA TERRA YORUBA.

-Duração do curso: 6meses

- Carga horária: 48hrs – aula (2hr/semana)

- CUSTO MENSALIDADE: (A COMBINAR)

4*BELEZA ESTETICA E MODA AFRICANA NA TERRA

YORUBA.

- Duração do curso: (3) três meses.

- Carga horária: 12 horas – aula (1hr / semana)

- CUSTO MENSALIDADE: A (COMBINAR)

Curso somente praticar e demonstração. O curso é ministrado pelo: [email protected]

Para maior informação, por favor, entre em contato com Presidente e Coordenador de Centro Cultural Yoruba – Rio de Janeiro. Chief Fola Oludare Ayodele (Atúàse ti Ilu Ise – Ekiti)

Telefone: 21-24123770; 021-75884492; 021-82862022; 021- 86564447: Rio de Janeiro, Brasil. OBSERVATION. I will like to use this medium to inform all interested students that this course is equally administer in English Language, For more information contact Chief Fola Oldare Ayodele. The primary objective of Centro Cultural Yoruba is not to change anything in the diaspora but to bridge the missing gap with the traditional roots of Yoruba descents both at home and in the diaspora. Lets all share and learn together. No age limit to learning. Thank you. PROMOTING OUR CULTURAL HERITAGE!

01/09/2023

ÌṢẸ̀ṢE CALENDAR FOR THE MONTH OF SEPTEMBER, 2023

01. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
O2. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là**
03. Ògún, ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinlẹ̀.
04. Șàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná, Nàná-Bùkúù.
05. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
06. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là***
07. Ogún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinlẹ̀.
08. Șàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná, Nàná-Bùkúù.
09. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà-Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
10. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là.
11. Ògún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinlẹ̀.
12. Ṣàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná Nàná-Bùkúù.
13. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà-Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
14. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là****
15. Ògún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinlẹ̀.
16. Șàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná, Nàná-Bùkúù.
17. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà-Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
18. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là**
19. Ògún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinlẹ̀.
20. Ṣàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná, Nàná-Bùkúù.
21. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà-Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
22. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn,
Yemọja, Olókun, Ẹ̀là***
23. Ògún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinlẹ̀.
24. Șàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná, Nàná-Bùkúù.
25. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
26. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là.
27. Ògún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinẹ̀.
28. Șàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná, Nàná-Bùkúù.
29. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
30. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Ẹ̀là****

Note:
**** Ìtàdógún - Ọ̀ṣẹ̀ Awo.
*** Isán - Ọ̀ṣẹ̀ Awo.
** Ọrún - Ọ̀ṣẹ̀ Awo.

25/08/2023

A comunidade de terreiro Ilê Axé Omiojuarô se despede de sua Iyá l'Axé Ivete Moreira. O sepultamento ocorrerá às 13h (23/08/2023) no Cemitério de Nova Iguaçu (Centro).

🤍"Siga em paz, minha irmã. Kasun rè ó "🤍
Bàbá Adailton Moreira
Babalorixá do Ilê Axé Omiojuarô

02/06/2023

Calendário de Junho 2023 a culto a Orixa.

01. Ọbàtálá/Òrìṣà Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
02. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là**
03. Ògún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinlẹ̀.
04. Ṣàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná, Nàná-Bùkúù.
05. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
06. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là***
O7. Ògún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinlẹ̀.
08. Ṣàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná, Nàná-Bùkúù.
09. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
10. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là.
11. Ògún, ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinlẹ̀.
12. Șàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná, Nàná-Bùkúù.
13. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
14. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là****
15. Ogún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinlẹ̀.
16. Șàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná, Nàná-Bùkúù.
17. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà-Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
18. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là**
19. Ògún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinlẹ̀.
20. Ṣàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná Nàná-Bùkúù.
21. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà-Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
22. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là***
23. Ògún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinlẹ̀.
24. Șàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná, Nàná-Bùkúù.
25. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà-Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
26. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là.
27. Ògún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Òrìṣà-Oko, Erinlẹ̀.
28. Ṣàngó/Jàkúta, Ọya, Baáyànnì, Aganjú, Ọbalúayé/Ṣànpọ̀nná, Nàná-Bùkúù.
29. Ọbàtálá/Òrìṣà-Ńlá, Yemòó, Èṣù, Egúngún, Ẹgbẹ́-Ọ̀gbà/Alárá-Igbó, Orò, Ẹ̀lúkú, Agẹmọ, Òrìṣà-Òkè, Ògìyán/Ògìrììyán.
30. Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Ọ̀ṣun, Ọ̀sanyìn, Yemọja, Olókun, Ẹ̀là****

Note:
**** Ìtàdógún - Ọ̀ṣẹ̀ Awo.
*** Isán - Ọ̀ṣẹ̀ Awo.
** Ọrún - Ọ̀ṣẹ̀ Awo.

Babaláwo Olaifa Akanni Ògúndá Kété

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21/01/2023

Origem do Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa

A data foi oficializada em 2007 através da Lei n.º 11.635, de 27 de dezembro, e a sua escolha feita em homenagem à Mãe Gilda, do terreiro Ilê Axé Abassá de Ogum, localizado em Salvador.
Esse foi o dia em que ela, vítima do crime de intolerância religiosa, faleceu com um infarto no ano 2000.
Isso aconteceu na sequência de agressões físicas e verbais, bem como de ataques à sua casa e ao seu terreiro quando Mãe Gilda foi acusada de charlatanismo por adeptos de outra religião.
Mãe Gilda tornou-se um símbolo do combate a esse tipo de intolerância, especialmente pelo fato de simbolizar religiões de matriz africana. Este grupo representa o maior número de vítimas de intolerância religiosa na atualidade.
Por esse motivo, como forma de combater a intolerância religiosa, surge um dia dedicado ao tema, cujos crimes aumentaram de forma substancial nos últimos anos.
No mesmo dia 21 de janeiro é comemorado o Dia Mundial da Religião.

30/12/2022

Kójódá “2023”

Para quem estiver interessado este é o Calendário indígena yorùbá com os 4 dias da semana, O qual continua a se preservado e usado em Oyo.

No Calendário Indígena Yoruba 1 ano é igual a 13 meses, 1 mês é igual a 28 dias e 1 semana é igual a 4 dias.
Oyo continua a preservar os 4 dias da semana tradicionalmente ioruba:

1- Ojo Ogun
É o primeiro dia da semana com o nome de Orisa que dirige este dia Ogun.
Acredita-se que é um bom dia para viajar.

2- Ojo Jakuta
É o segundo dia da semana dedicado ao Sango.
Acredita- se que é um bom dia para começar qualquer atividade, negócio, agricultura, conquistar inimigas e vitórias com sucesso em tudo o que é feito.

3- Ojo Ose
É o terceiro dia da semana dedicado a Obatala.
Acredita-se que este dia é um dia incompleto e difícil, porque Obatala é uma Orisa difícil.

A palavra "eni orisa" pessoa de Orisa mostra a punição de uma pessoa ofendida como albino, anão, marreco, etc.
É um dia em que nada de novo será feito como casamento, cerimônias, construção com fundação de casa nova, viagens, etc, sendo usado apenas para sepultamentos.

4- Ojo Ayo
É o quarto e último dia da semana dedicado a todos os outros Orisa.
É um dia de felicidade e é um bom dia para começa também qualquer atividade.

Jakuta Oloyin é conhecido como o início do novo mês indígena (28 dias) e durante este período, os agricultores / caçadores voltam para a cidade para suas famílias.

Estes dias foram trazidos do céu nos velhos tempos conhecidos como "Orun Ojo" e as novas gerações introduziram um novo sistema de dias de semana com os missionários em 1842 chamado "Ose Igbalode".
Estes dias são 7 que foram trazidos com religiões estrangeiras em vez de 4.

As seguintes informações foram dadas por
Chefe Moises O. Ogunmola, B.A Manchester
Bischop Príncipe Ayo Ladigbolu

21/12/2022

O CONHECIMENTO ESTÁ SENDO PASSADO EM SUA CASA DE ÀṢẸ?

Todos sabemos que em um Ile Asé o conhecimento é passado com a experiência nas funções da casa, conforme o tempo, merecimento, dedicação e ...

E .... A boa vontade de seu sacerdote?

Bom pessoal, devemos nos adequar ao sistema e política da casa que estamos, a disciplina, humildade e hierarquia mantém nossa tradição, porém não é justo que nossa dedicação não seja retribuída da forma adequada.

Quantos saem das casas de Àṣẹ porque passaram anos sem receber a atenção devida? Às vezes os que recebem mais atenção são os que tem mais dinheiro pra dar ... (Quantas vezes ouvi isso...)

Lógico que o exemplo acima não é regra e sim tristes exceções de sacerdotes que infelizmente não tiveram a orientação adequada de seus mais velhos, outras vezes é desvio de caráter mesmo.

"Eu vou é levar pra cova tudo que eu sei!!!".... Outra triste frase que ouvimos de não muito raros sacerdotes.

Eu particularmente sou da política que um bom líder, desenvolve outros líderes... Peixe que nada com tubarão, tubarão é!!!

Quero lobos fortes na minha matilha e não ovelhinhas saltitantes! Amanhã posso precisar do apoio de quem eu formei e quero esse filho seja até mais forte que eu!!!

Através do Odu Oyeku Meji IFA determina que o conhecimento deve ser legado, deve ser passado para a continuidade do culto ... Ou seja... É OBRIGAÇÃO sacerdotal preparar novos sacerdotes, mas cabe a ele determinar os que merecem.

Agora o que podemos fazer?

Em primeiro lugar vamos botar em pratos limpos que estamos na era da informação, porém qualquer um escreve qualquer coisa e devemos saber como aprofundar nossos conhecimentos dentro da religião.

Se estamos em uma casa de Àṣẹ de forma satisfatória, devemos aguardar nosso amadurecimento para colocar em prática o que aprendemos de forma profissional (religiosamente falando).

Nada impede de aprendermos toda base que permeia os atos litúrgicos do culto que estamos inseridos. O que deve-se entender é que as pessoas querem os segredos e descartam detalhes e nossa religião é feita de detalhes.

De forma profissional entendam que o conhecimento é um resultado de um exercício diário de organização, planejamento, seleção e prática.

A projeção pedagógica, que é o avanço organizado do assunto estudado, deve ser separado por complexidade. Vamos estudar o mais simples, o que está ao redor e logo vamos aprofundando o estudo.

Devemos dividir algo complexo em partes e repetir, repetir, repetir diariamente até decorar, junto com seu signif**ado.

A confusão faz parte do processo de aprendizagem e signif**a que vc está evoluindo, logo a confusão vai diminuindo até a compreensão vir.

Em IFA, no Candomblé, na umbanda ou QQ outro segmento religioso, aconselho sempre a estudar as rezas gerais principais e logo as rezas de segunda importância, em seguida a história e fundamentos de seu segmento para em seguida a criação de nosso mundo e os orixás...

Dando continuidade, sugiro os Orins (cânticos), alimentos votivos e aí sim enveredar pelos Odu's e seus signif**ados....

Não adianta aprender um oráculo se nem a vida de um orixá foi compreendida.

Quem achar interessante um planejamento organizado de estudos, podem me acionar que terei prazer em orientar!!!

Babalawo Olaifa Akanni Ògúndá Kété
21 96753-5097

20/12/2022

PAGAR PELO TRABALHO RELIGIOSO, E A CARIDADE!?

Bom pessoal, assunto polêmico e sempre será, devemos entender alguns fatos.

A caridade de não cobrar ou cobrar pouco por um trabalho, jogo e etc em âmbito religioso está descrito no ODU OGBE MEJI, onde o sacerdote passou boa parte de sua vida, utilizando seus dons espirituais, ajudando muitas pessoas sem cobrar nada, onde começou a receber muito mal agradecimento, intervia em negatividades que a pessoa tinha que passar de forma karmica e sem cobrar, até de quem tinha muito pra pagar...

Se consumia ao máximo e suas energias eram sugadas, a negatividade que estava no outro passava pra ele e os ataques também, pois quando damos a mão a pessoa nestes casos estamos "comprando o barulho dela", vulgarmente falando.

Foi onde Eledumare determinou que quem ouvia o chacoalhar dos Búzios e do Opele IFÁ deveria pagar por isso e se realmente não pudesse pagar que desse um valor baixo, lavasse uma louça, ajudasse de alguma forma. Casos especiais devem ser considerados, nosso principal ODU determina isso.

O dinheiro no jogo serve também para ser rezado com a energia da pessoa, pedindo multiplicação desse valor, prosperidade e bençãos, ou será rezado com o vento?

O dinheiro é Axé! Foi conquistado na maioria das vezes com suor, é uma benção! Também é ebó, sacrifício. E deve-se sim cobrar mais de quem tem mais, menos de quem tem menos, pois a pessoa deve sentir o sacrifício para provar ao espiritual que há o verdadeiro esforço, mas ao mesmo tempo não pode ser dado com pena e miséria, senão o efeito é ao contrário.

Rezas, passes, consulta com entidades etc... não precisam ser cobrados, mas vamos ter simancol, o médium tem que se alimentar para estar de pé ali, tem que tomar obrigações para se manter forte, pois ele puxa várias negatividades, teve que estudar, comprar as vestes sacras... A casa tem luz pra pagar, a água que as pessoas bebem, o papel higiênico de suas necessidades, o cafezinho quentinho da roça e o infeliz não leva um pacote de velas.

O sacerdote pagou caro por suas iniciações, pra suas obrigações, por seus estudos, para estar tecnicamente preparado para fortalecer as pessoas e seus filhos. Horas ajoelhado, agachado rezando, pegando peso.

Quem tem dinheiro dá uma parte para Èṣu, quem tem felicidade dá uma parte para Eṣu!

Dinheiro é Axé! A cobrança deve ser inteligente e de acordo com o cenário da pessoa. Quantas vezes eu mesmo já paguei pra alguns iniciados meus? Alguns deles nem benção pedem mais, outros somem. Naquele momento fiz o q achei certo.

Em terras africanas, quando visitamos a casa de um sacerdote, levamos um obi e um gim, justamente para que ele reze pra nós, ou ele vai rezar pra nós com o obi dele? E essa visita serve pra troca de conhecimentos.

Quantas vezes aprendemos e tiramos nossas dúvidas de graça com nosso sacerdote? Levamos o q pra ele?

Outro caso, estive com uma virose e fui estudar com meu Ojugbona e ele imediatamente me deu um akose, um orógbó e atare, tive um bom levante, não me cobrou nada, mas sempre cheguei junto. Casos e casos.

E o pior, já vi casos que a pessoa está com a doença comendo por dentro, tem muito dinheiro e ainda se preocupa se vai ser cobrado caro o trabalho! Mas acabou de comprar um Corolla de Aprox. 200 mil.

O justo pelo justo, a César o que é de César!

Hoje vc se esforça pra se preparar espiritualmente, amanhã vc já preparado, vai saber como cobrar.

Babalawo Olaifa Akanni Ògúndá Kété

19/12/2022

ESTELIONATO E EXTORSÃO ESPIRITUAL

Atenção pessoal, por uma incrível coincidência, dentro de uma semana recebi umas cinco pessoas para abrir o jogo e em conjunto esclarecer o que realmente estava acontecendo com seus sacerdotes anteriores.

Fico muito triste que para muitos, nossos cultos tenham virado um comércio impiedoso, onde a fé da pessoa é a isca para encher sua geladeira, que quase sempre nem ovo tem. Então quando o problema é sério, não é nem mais isca e sim prato cheio pra dar um levante na vida do pai de santo (mãe), então se existe a necessidade de feitura ou mesmo o desejo de se fazer o santo ou se iniciar, aí que os olhos brilham e o bolso coça....

A benevolência está descrita no odu eji ogbe, onde mesmo que passando por explorações, devemos continuar benevolentes. MAS NÃO IDIOTAS!!!

Costumo dizer que o bom líder desenvolve outros líderes, não quero uma ovelhinha gordinha e saltitante em meu ẹgbẹ, quero um leão ou leoa preparados para a caça, a guerra que é esse nosso mundo, mas de forma honesta e justa.... Espero não precisar, mas se isso acontecer, preciso de pessoas fortes espiritualmente do meu lado, com a vida resolvida, cabeça firme.

Devemos desenvolver, ensinar, instruir, formar bons sacerdotes! Não escravos! Já diz o odu oyeku meji.

Devemos também servir com amor para sermos servidos, quem não f**a feliz em servir, será sempre mal servido ou nem isso.

Recebi iniciados de outros sacerdotes com a vida bagunçada, quase matando um, pessoas que foram enganadas e outras que eram sugadas sem pena... Outros somente por que foram sinceros....

Enganar o outro em proveito próprio é crime, estelionato, ameaçar e coagir é extorsão!!!

Caiam na real meu povo!!! Ainda existem pessoas sérias! Mesmo o caminho errado é uma ponte para seu próprio caminho... Às vezes é necessário passar por várias pontes até chegar em nosso destino.

E não pensem que a salvação está em quem vem de fora, o que mais estou vendo são enganadores que vêem no Brasil a solução de sua miséria. Até mulçumanos que rezam o alcorão em yoruba e os palhaços dos brasileiros batendo cabeça.

Babalawo Olaifa Akanni Ògúndá Kété
21 96753-5097

05/08/2022

No ODU Oyeku Meji IFA diz que o conhecimento adquirido dos ancestrais é transmitido de geração em geração, mas também o egoísmo de não ensinar a quem deveria herdá-lo. A sabedoria deve ser legada, aqui é determinado o progresso da civilização e da vida.

Babalawo Olaifa Akanni Ògúndá kété

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