Falando de Espiritualidade

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OS 401 ORISAS / IRUNMOLESOs 401 orisas são ministros e administradores do universo. Antes de descer do Orun (céu) para A...
02/07/2024

OS 401 ORISAS / IRUNMOLES

Os 401 orisas são ministros e administradores do universo. Antes de descer do Orun (céu) para Aiye (terra), Olodumare (Deus) entregou para Osala – o chefe das divindades, uma cabaça que continha terra, uma galinha de cinco dedos e um camaleão. Antes de posar na terra, (que era submersa pela água) a divindade soltou a terra e depois a galinha que espalhou terra formando terrenos sólidos. Camaleão foi enviado para inspecionar a solidez da terra. O local onde o camaleão pisou primeiro se chama Ile-Ife-(casa vasta).

A religião dos Orisas tem características de tolerância e sem fanatismo. Ela esta ligada à família. Orisa/Ancestral divinizado é um bem de família, transmitido pela linhagem paterna. O chefe da família – Bale, Baba-Awo (O Pai da família/Pai do segredo) delegam a responsabilidade do culto ao Orisa da família e Ancestral divinizado da família a um/uma Alase/Iya Ase – guardião/ guardiã do Ase, e para ser cuidado pelos Eleguns que serão possuídos pelo Orisa/Ancestral divinizado em certas circunstãncias.

Elegun é aquela pessoa escolhida pelo Orisa entre seus descendentes. (Ele – gun – aquela pessoa que tem o privilegio de ser montado por Orisa/Ancestral divinizado). Durante o processo de iniciação ou ritual, Orisa/Ancestral divinizado deverá ser invocado e evocado com cantos, danças etc. Após a iniciação a hierarquia deve ser seguida para mais conhecimento e firmeza religiosa.

A cada uma das divindades encarrega-se uma função especif**a, vamos conhecer algumas:

Abata F – orisa das bahias das águas.
Abiku – orisa das crianças que nascem para morrer cedo
Abita M – orisa da ruas aliado de Seu
Abiye F – a divindade da gravidez e nascimento
Afefe/Ategun F– o vento, o ar. Acompanha Oya.
Aganju M – orisa do fogo, vulcões e desertos.
Aganna-Eri F – filha do Olokun
Agba-olode M – orisa do espaço.
Agbowujì F – Òrìsà da claridade e limpeza
Agemo M – orisa que fortalece a cidade
Aiku F – orisa que afaste a morte
Aina F – orisa de fogo e irma dos Ibejis.
Aiyelala F – orisa da verdade e bondade. Orisa de juramento.
Aja F – orisa que protege produtores do vinho
Àjálá M – orisa moldador de Ori
Aje shaluga F – orisa da riqueza, prosperidade material
Ajebu F – orisa do feitiço
Akitan F – orisa do lixão / aterro sanitario.
Aratunmi F – Orisa de ovulação feminina, esposa de Orisala
Aroni M – orisa de mistério da floresta
Ayan F – orisa protetor dos tocadores do tambor
Ayayo F- orisa da bruxaria, irmã mais nova de Oya.
Aye F – orisa da consciência e riqueza, filha do Obatala com Yemoja
Bayanni F – orisa que dá força a coroa dos reis, irmã de Sango
Boyuto F – Orisa de miragens e ilusões.
Dada M – orisa de crescimento, recém-nascidos, hotaliças e poder
Egungun – orisa de antepassado divinizado.
Ela M – orisa de mistério do mundo
Erinle M – orisa da firmeza da terra.
Erinle M – orisa da firmeza da terra.
Esu M – orisa mensageiro e Inspetor de Olodumare, guardião do Ase para manter suas leis. Intermediário entre os orisas, os humanos e Olodumare.(Laroye/Esu-Odara/Elegbara/Esu-Laalu/Okiri-Oko/Esu-Ona/Oni-Bode/Esu-Ebora/Osetura/Esu-Latopa/Alago-Ija/Esu-Olopa/Idolofin/Esu-Oja /Esu-Alase)
Eyo M – orisa da cidade de Lagos. Mediador entre a terra e a água
Gelede F – orisa confortadora das mulheres
Ibeji – orisa dos gemeos. Primeiro/a representa a vida e outro o amor
IFA M – orisa de adivinhação, conhecimento, sabedoria e testemunho de destino.
Igunnuko M – orisa de união da cidade.
Ile (mãe terra) F – orisa que nos dá a sustentação
Irawo F – orisa das estrelas e astrologia.
Iroko F – orisa da árvore sagrada Iroko que é morada das Iyamis
Motawede F – Orisa do cobre, esposa de Orisala
Nana F – orisa mais velha, da criação, dona da lama, pântanos e da transcendência. Mãe de Obaluaye, Osumare,(dentre outros).
Ori (força vital) M/F – Òrìsà que não abandona o seu devoto, mesmo após a morte, quando todos os demais Òrìsàs deixam seus devotos e voltam às suas origens. Orí é o mais importante na escolha do destino de cada pessoa. Ele é quem regerá a vida de cada indivíduo no ayé.
Oba F – orisa guerreira, esposa de Sango, da paixão, Orisa das esposas, respeitosa, obrigação conjugal, nutrindo maternidade e casamento.
Obaluaiye/Omolu/Soponna M – rei da terra, da varíola, doenças e cura.
- Obaluaiye – Senhor da Terra
- Omolu – Filho do Senhor
- Soponna – Aquele que pode nos matar com o fogo
Oduduwa M – Orisa Pai da humanidade, mito da criação, consciência e carater
Ogun F – orisa da guerra, ferro, mineração, agricultura, (armase?) abertura dos caminhos. MEJE LOGUN
- OGUN ALARA QUE PROTEGE A FAMÍLIA
- OGUN ONIRE QUE AJUDA OS AGRICULTORES
- OGUN IKOLA QUE AJUDA OS CIRURGIÕES
- OGUN ELEMONA QUE PROTEGE OS MOTORISTAS E AS ESTRADAS
- OGUN AKIRUN QUE PROTEGE OS FERREIROS
- OGUN GBENA-GBENA QUE AJUDA OS ARTESÕES
- OGUN MAKINDE QUE PROTEGE AS FRONTEIRAS E DIVISAS
Ogunte F – orisa feiticeira e dona da magia e esposa de Orisala
Oke – orisa da montanha
Ologun Ede F - orisa filho de Oshun, pescador e cuida da beleza
Olokun M – Orixá do mar.
Olugbo M – orisa da mata
Olu-Iwa M – orisa de caráter e consciência
Orisa Oko M – Deus de agricultura e plantações
Orisanla/Obatala M – orisa da criação, pai dos orisas, moldou o ori dos primeiros seres humanos, administra o universo
Oro M – Deus da agitação, gestos; fúria; paixão desmedida, loucura
Oroina F – orisa do estrondo do Vulcão / terremoto avisando os humanos
Orungan M – deus da juventude, reflexão e o amor.
Orunmila M – divindade da sabedoria, adivinhação e prospectiva
Osa F – deusa de Rios e lagoas, esposa de Olokun.
Osalufon M – deus da cidade de Efon
Osanyin M – orisa das folhas, plantas, raízes, medicina e potencialidade.
Osowusi / Osoosi – Orisa da proteção dos animais e caça.
Osumare M – orisa regulador do tempo no céu e na terra, orisa da renovação e substituição
Osun F – orisa da cachoeira, da fertilidade, beleza, amor e do dinheiro, segunda esposa de Sango.
- Osún Ìyá Ominíbú-Òsún, mãe das águas profundas
- Òsún Olóòmi Ayè- Senhora das águas da vida
- Òsún Léwà-Osún é linda, é bonita
- Òsún kare-Aquela que pode nos fazer felizes.
- Òsún Yéyé-Òsún, Mãe cuidadosa
- Òsún Apondá-Òsún é o vale das águas da criação.
- Òsún Òpàra-Òsún que usa uma espada.
- Òsún Ààbòtó-Aquela que nos dá as nossas necessidades
- Òsún Ìjimu-é sua cidade natal.
- Òsún Òsògbó-Òsògbó é a cidade onde o culto de Òsún é muito forte
- Òsún Ìjèsà é o habitante da cidade de Ilésà
Otin F – Orisa que apoia as mulheres tristes e ridicularizadas
Oya F – orisa das tempestades e ventos, terceira esposa de Sango, encamihadora das pessoas na morte
SANGO – orisa do raio, violência/justiça, incêndio e relâmpago
- Aláààfin (Sàngó, o Dono ou Senhor do Palácio, ou seja, o Rei).
- Afonja, que eram como uma espécie de generais
- Ògòdò – Sàngó mostrando sua força
- Aládó – o Senhor do Pilão e que ele costuma despedaçar o pilão com relâmpagos
- Airá – pedra – edun aira
- Káwò- saudação de Sango
Sigidi M/F – mensageiro de pesadelo, atormentador dos culpados
YEEWA F – Orisa da chuva, sentimento e cemitério
Yemoja/Oluweri F – mãe dos orisas, princesa do mar, da maternidade, mãe dos órfãos, da procriação e proteção das crianças. Orisa dos rios.
YEMÒWÒ F – Orisa da criação do meio de troca (moeda), esposa de Orisala.

Os 401 Orisas / irunmalés são Deuses que nos fortalecem espiritualmente dando-nos equilibrio, paz, harmonia, amor. Que nós, seus filhos, tenhamos a um pouco de seus atributos para os fortalercer no dia-dia. Quando falamos dos nossos deuses, estamos exercendo a maior liberdade dos ritos religiosos. Para cada Orisa há rituais próprios que envolvem suas preferências por cores, alimentos, vestimentas, adornos, ferramentas, colares, animais.

Nossa Religião é baseada no amor, na doação, no sacrifício, na oferenda, no desapego, na obediência, em evitar vícios, no respeito e humildade.

ASE.

Babá Iwin Adewa

Deixa eu te ensinar:
25/06/2024

Deixa eu te ensinar:

Bem vindo JunhoJunho mês de Exu é Xangô Que a justiça seja feita e todas as demandas desfeitas...⚖️🔱⚜️Que junho venha tr...
01/06/2024

Bem vindo Junho

Junho mês de Exu é Xangô
Que a justiça seja feita e todas as demandas desfeitas...
⚖️🔱⚜️

Que junho venha transformar nossas aflições em sorrisos. Nossas crises em bonanças e os dias de luta em dias de glórias. Que venha cheio de paz, de lindos e sinceros momentos, de felicidades dignas e grandes oportunidades. Que venha preencher os nossos corações com coragem, gratidão e sabedoria. Que venha cheio de luz, amor e Deus. Que venha revelar o melhor de nós. Que venha nos conectar com tudo que for leve, agradável e saudável. Que junho venha ser inteiro de realizações.

Kaô Cabecille Xangô!!🦁🔥

Laroyê Exus é Pombo Giras!!🎩💃🏻

O QUE É SABÃO-DA-COSTA? Sabão de origem da Costa do Golfo da Guiné. Na África tem o nome de "ose", com a cor escura, mol...
31/05/2024

O QUE É SABÃO-DA-COSTA?

Sabão de origem da Costa do Golfo da Guiné. Na África tem o nome de "ose", com a cor escura, mole e perfumado, usado em rituais tanto na África, como no Brasil nos cultos afro-brasileiros.

Este sabão é muito importante e a composição original é conservada secreta. Hoje, existe muito sabão falsif**ado, o que é uma pena, pois é um sabão muito usado nas ocasiões em que antecedem qualquer tipo de banho ritualístico. É aconselhável usá-lo sempre, ao menos duas vezes por semana, excluindo as sextas-feiras, sábados e domingos.

Se usa antes de dormir para descarregar maus fluídos adquiridos durante o dia, tendo assim, um sono tranquilo. De modo geral, o banho é feito desde os ombros até os pés, sem tocar na cabeça. Só se usa o sabão-da-costa para lavar a cabeça, juntamente com o sabão-de-côco, quando desejamos aliviar a "mão" de alguém. Retirar o preceito feito anteriormente por Sacerdotes.

Quando terminarmos o banho, devemos ter junto uma vasilha com água (com açúcar) e largar nos quatros cantos do box do banheiro a fim de evitar larvas astrais às outras pessoas que o forem utilizar.

O sabão-da-costa é utilizado na preparação inicial de okutás e utensílios de um Ritual de Obrigação, com a finalidade de eliminar todos os maus fluídos e larvas astrais, tornando os objetos virgens e purif**ados para receber o Axé à ser feito e assentado.

Antes de qualquer tipo de serviço ou na falta de um banho de quebra, podemos usar o sabão-da-costa e também aplicar sua espuma (e deixar por alguns minutos) em inchumes e feridas que custam a fechar. Depois se pode realizar um serviço, principalmente em feridas, tirando a espuma com água fervida ou soro fisiológico, secando o local e colocando azeite-de-dendê (epô) morno, cobrindo o local com folhas de mamoneiro, amarrando essas mesmas folhas com fitas mimosas rosa e verde, repetindo o processo até completar 7 dias. Dentro do meio religioso, são inúmeras as utilidades desse sabão.

Claudia Krindges

Sete Saias diz:Moça, (o) quantas pessoas fazem de tudo para ser você? Quantas pessoas fazem de tudo para ter a vida que ...
17/01/2024

Sete Saias diz:

Moça, (o) quantas pessoas fazem de tudo para ser você? Quantas pessoas fazem de tudo para ter a vida que você tem? Muitas né mesmo?
Moça (o) todos os dias tu recebes livramentos meus.. Todos os dias ando contigo pela tua casa.. Lhe mostro como se anda na vida, arrumo o teu caminho, e lhe digo.. Falai com todos confiai em poucos.. Pare de falar da tua vida com quem não merece ouvir.. Você é rodeada de invejosos.. Seja no trabalho.. Seja na família..
Não se resolve tudo de um dia para o outro.. Assim como não irá se resolver a sua história de amor.. Pressa não é a solução.. Você tem pressa até no pensamento.. Olhe dona moça.. (Seu moço) Devagar também é pressa.. Reveja suas atitudes..
Você tem sido envenenada (o)todos os dias .. Por uma mulher que se diz sua amiga.. Porém ela rasteja.. Ela pensa em tudo que você tem.. Assim que ela anda.. Lembre-se, cobra mata abraçando..
Por mais que ela troque de pele porque é necessário.. Ela nunca moça (o) deixará de ser quem ela é.. Uma Cobra..
Agora dona moça (seu moço) venho lhe falar de um assunto sério.. Um assunto que disseram.. Uma praga lhe jogaram.. Uma maldição lhe puseram..
Venho agora desmanchar esse feitiço, esse feitiço jogado por pensamentos e palavras te amaldiçoando eu venho retirando toda esta praga.. Peço que ao ler moça (o) beba um copo com água e em seguida passe um copo com água sobre a sua cabeça peça proteção e livramento e jogue na sua porta do lado de fora não importa onde tu moras abra a porta e jogue..feche sua porta e entre.. Estarei com você.. Sinta minha presença.. Sou Dona 7 Saias,e com "filho" meu ninguém mexe! O restante deixe comigo que eu já estou tomando conta.. O alerta ja lhe dei.. Faça sua parte que a minha eu farei..

Laaaaaroieeeeê Dona Sete Saias💃

💃Sete Saias é Mojubá..🗡🔥🗡🔥🗡

Sete Saias😈❤🔥

umbandadivinaoficial

Trago hoje algumas dicas valiosas.1. As Sementes secas de maçã moídas em pó com um almofariz e pilão e usadas como incen...
12/01/2024

Trago hoje algumas dicas valiosas.

1. As Sementes secas de maçã moídas em pó com um almofariz e pilão e usadas como incenso. o suco compartilhado em uma taça ritual ou oferecida como uma libação ao buscar conhecimento através da Árvore da Vida ... um ato de invocar a sabedoria do divino. ( Bem bruxo isso)

2. Lavanda - atrai elfos, inspira paz e calma.

3. Para um impulso extra, coloque um cristal ao lado de sua xícara de chá para carregar o chá.

4. Pimenta do Reino misturado com sal e espalhado sobre a propriedade, ele dissipa o mal.

5. Hortelã usado em sua prática mágica para fazer amuletos trabalhar mais rápido, ou para preparar melhor sua mente e intenções para estar alinhado com as intenções de um encanto.

6. Orégano. Faça um chá ou queime como um incenso para felicidade, tranquilidade, boa sorte, saúde e proteção.

7. Para ter sonhos proféticos coloque folhas de louro debaixo do travesseiro antes de dormir e uma drusa ametista.

8. Se você quiser proteger um lugar em sua casa ou empresa, pode queimar um pouco de cominho com incenso, misturado com sal e espalhá-lo no chão para afastar o mal.

9. Coentro. Crescer no jardim e pendurar na casa para trazer paz e proteção contra a negatividade.

10. Esfregue flores perfumadas de lavanda nas roupas, ou guarde-as no armário para atrair o amor..

Todas as dicas foram testadas...Nunca esqueça de despertar o elemento e direcioná-los ao fazer ...

Aminturah 💃Vida Cigana

marias&magiamulher

POR QUE ORISÁ PEDE FEITURA?Em primeiro lugar nenhum Orisá exige feitura. Você faz se quiser, mas existem alguns motivos ...
12/01/2024

POR QUE ORISÁ PEDE FEITURA?

Em primeiro lugar nenhum Orisá exige feitura. Você faz se quiser, mas existem alguns motivos para a necessidade da feitura:

- pela questão da ancestralidade;
- pela afinidade da pessoa com o Orisá;
- o iniciando precisa da força, energia, luz, paz, saúde, axé do Orisá para que ele tenha uma vida melhor.
- entre outras coisas que podem aparecer

O que muda num filho de santo feito?
Depende. A questão da iniciação é muito íntima, mas em essência o que se espera é que a pessoa mude sua vida para melhor, saúde, conduta, comportamento etc, além de ser mais confiante, alegre, determinado,equilibrado espiritualmente, pois o orisá é vida, luz, paz, alegria, força, energia, axé!

Se o santo pedir feitura e o filho não atender, o que acontece?

Para algumas pessoas nada, mas para outros tudo!
Para algumas pessoas aumentam uma série de aborrecimentos, desequilíbrios, doenças, pesadelos, perturbações, obstáculos, problemas espirituais e sociais de toda ordem que podem levar ao suicídio, à loucura e, pior, a um sentimento de angústia íntima, de que está em falta com algo maior que si mesmo. Orisá é amor, força, luz, energia, axé!

Há prós e contras, ou apenas prós?

Para mim existem somente prós.
Para alguns, somente contras, pois vai ter que aprender a ser uma pessoa melhor, pois o Orisá vai exigir isso dele. Algumas vezes por anciedade a pessoa escolhe o zelador errado, ou a familia errada e tudo começa a complicar.

Em casos específicos, como não ter problemas de saúde, ou morte em seu caminho, onde sua vida é plena de realizações e felicidade, e o orisá pede feitura assim mesmo, por que ele pede?

O Orisá não exige feitura. Você faz se você quiser! Mas, se a pessoa está desenganada, é suicida, apresenta constantemente sérios desequilíbrios, não consegue ter uma vida saudável, tranqüila espiritualmente, não tem esperança, a luz, a força e a energia vital necessárias para buscar uma vida melhor, a iniciação poderá ser o caminho para tudo isso.

Porque algumas pessoas estão bem de saúde e bem de vida, “bolam”(desmaiam) sutilmente, ou só vêm descobrir por acaso num jogo de búzios ou até mesmo num ebó, que a razão disso é pq o orisá está pedindo feitura?

Por exemplo: ao bolar com uma enxaqueca, uma pressão que sobe, uma alteração de leve nos batimentos cardíacos, uma tonteira... Bolam pq seu Ori pertence a um Orixá. A presença espiritual do orixá provoca o movimento da energia vital, o que ocasiona o desfalecimento da pessoa q ainda não passou pelos rituais de ligação com o orixá necessários para receber esta energia e manter-se de pé e bem.

Porque anular as “entidades” de umbanda quando fazemos o santo no candomblé?

Umbanda é a prática da caridade através das entidades ou enviados dos orixás.
Candomblé é somente culto aos orixás. Não há necessidade de se anular as entidades se a pessoa, digo, o orisá quiser atuar na umbanda. Se eu quero fazer uma oferenda e sou feita na nação, vou fazer dentro do rito de nação, sem problema algum. Se eu quero tomar um passe ou receber conselhos, vou tomar um passe com um caboclo ou conversar comum preto-velho vou dentro do rito de Umbanda.

Espiritualidade é coisa séria, é mexer com vidas, nada nem ninguem o obriga ou força a fazer nada que não queira, portanto sempre f**a a seu critério tomar toda e qualquer decisão sobre sua vida, mas como dito anteriormente, tudo é cabivel sim de mudanças de acordo com suas escolhas. Orixá só entra em sua vida se voce der espaço a ele e ser iniciado é um ato de amor ao orixá e vice versa, então ninguém é obrigado a fazer nada. Quando num jogo de buzios orixá indica feitura é porque ele sabe que pode agir de forma mais intima na vida do filho e de certa forma se aproximar cada vez mais trazendo sua própria energia para a energia da pessoa e sendo assim há também uma grande doação por parte do orixá também.

Iniciar-se é coisa seria! Pense sempre muito bem, quando orixá quer ele faz acontecer!

Somos todos filhos de Oxalá.Nos vestimos de branco, como o Ala que vai nos cobrindo.Oxala vai nos guiando e durante a ca...
12/01/2024

Somos todos filhos de Oxalá.
Nos vestimos de branco, como o Ala que vai nos cobrindo.
Oxala vai nos guiando e durante a caminhada espalhamos canjica, para que tudo seja tranquilo e próspero.
E encontraremos a paz, a união de nossas famílias, a harmonia do amor.
Ofereceremos em troca: bondade, humildade e amor ao próximo.
Somos abençoados de Axé.
Somos todos filhos de Oxalá.

EPA BÀBÁ 🕊️

📝Rosana Pétala

PEQUENO DICIONÁRIO YORUBÁ X PORTUGUÊSAABADÁ – Veste branca ou de cor, de mangas largas usada, pelos Yorubás.ABADÔ – Part...
11/01/2024

PEQUENO DICIONÁRIO YORUBÁ X PORTUGUÊS

A

ABADÁ – Veste branca ou de cor, de mangas largas usada, pelos Yorubás.

ABADÔ – Parte da vestimenta do Orixá Oxum.

ABALÔ – Nome dado a Oxum quando br**ca com o leque.

ABARÁ – Bolo feito com massa de feijão fradinho, cebola, camarão seco, sal, enrolado com folhas de bananeira e cozido no v***r da água quente.

ABASSÁ – Terreiro de Candomblé que segue os preceitos da nação Angola.

ABATÁ – Sapato ou qualquer tipo de calçado.

ABÊ – Tida como irmã gêmea de Badé, vodum feminino cultuado no Maranhão.

ABEBÊ – Leques de Oxum e Yemanjá, sendo o de Oxum em metal dourado e o de Yemanjá em metal prateado.

ABIAN – Nome dado ao iniciado no Culto dos Orixás que ainda não recebeu qualquer tipo de obrigação.

ABICUN – Uma criança que morre logo após o parto para atormentar os pais, nascendo e renascendo indeterminadamente.

ABIODUN – Título de um dos Obás de Xangô.

ABÔ – Banho de ervas sagradas dos Orixás.

ABOMI – Um dos nomes atribuídos a Oxum e a Xangô, em cultos ligados à água. Abomi quer dizer ao Orixá: aceite água.

ACAÇÁ – Comida ou alimento dos Orixás. Bolo feito com massa de farinha de milho branco ou arroz, cozido em água, sem sal e envolto em folhas de bananeira. É comida votiva do Oxalá, mas pode ser ofertada a qualquer outro Orixá.

ACARAJÉ – Bolo feito com massa do feijão fradinho, cebola, camarão seco, sal, e frito no azeite de dendê.

ADARRUM – Toque do Orixá Ogum.

ADARRUN – Toque rápido e contínuo dos atabaques para chamar os Orixás nas cabeças dos filhos de santo; para forçar os deuses a descer.

ADÉ – Homem com trejeitos femininos, homem afeminado.

ADIÊ – Galinha preparada para sacrifício aos Orixás.

ADJÁ – Pequeno sino cerimonial. Campânula de metal com duas ou mais bocas tocadas pelo pai ou mãe-de-santo, nas cerimônias rituais a fim de facilitar o transe dos filhos de santo.

ADOBALÉ – Nome dado ao ato de deitar-se no chão para ser abençoado pelo Orixá.

ADOCHU – Nome atribuído aos iniciados no culto dos Orixás, e também nome de um pequeno cone feito com ervas e outros axés.

ADUN – Comida de Oxum feita com milho torrado e moído, com um pouco de azeite de dendê e mel de abelhas.

ADUPÊ – Bode.

AFOMAN – Um dos nomes do Orixá Omolu, em Candomblés baianos. Deriva de Afomó; contagioso, infeccioso.

AFOXÉ – Ritual de culto folclórico, muito difundido na Bahia.

AGANJU – Umas das qualidades de Xangô no Brasil. Em Yorubá signif**a deserto.

AGÉ – Pessoa que não entende o Ritual.

AGODÔ – Umas das qualidades de Xangô no Brasil.

AGOGÔ – Instrumento de percussão feito de sinos que marcam o toque dos Orixás.

ÁGUAS DE OXALÁ – Cerimônia de purif**ação do terreiro. Esta Cerimônia marca o início do ciclo de festas litúrgicas nos Candomblés de origem Yorubá e Jêje no Brasil.

AGUÉ – Nome de um vodum Jêje, que corresponde ao Orixá Ossayn.

AGUERÊ – Dança de Yansã.

AGUERÉ – Toque cadenciado com 2 variações: uma para Oyá, outro para Oxoce. É conhecido como “quebra-pratos”.

AGUIDAVIA – Varetas de cipó, goiabeira, marmelo, ou ipê utilizadas para tocar atabaque.

AIÊ – A terra, o solo, sob o domínio de Obaluayê.

AIRÁ – Xangô velho – Uma das qualidades de Xangô.

AIUKÁ – Fundo do mar, para o povo Banto.

AJAPÁ – Cágado, tartaruga. O animal sagrado de Xangô.

AJÉ – Feiticeira.

AKÃ – Faixa usada para amarrar no peito dos médiuns incorporados.

AKEPALÔ – Sacerdote.

AKESSAN – Um dos nomes do Orixá Exu.

AKIKÓ – Galo.

AKIRIJGEBÓ – Freqüentador do Candomblé.

AKOKEM – Galinha D’angola.

AKUKÓ – O mesmo que Akikó – Galo.

ALÁ – Deus para os daomeanos da nação Jêje.

ALABÉÊ – Tocador de tambores líder no terreiro. Aquele que canta pontos de Candomblé.

ALAFIM – Uma das qualidades de Xangô.

ALAKETO – Nação do povo Yorubá-Nagô.

ALFANGE – Objeto semelhante a uma espada.

ALIBÃ – Polícia.

ALOJÁ – A dança do ritual de Xangô.

ALOYÁ – Senhora Oyá. O mesmo que Yansã ou filho de Oyá.

ALUÁ – Bebida feita com farinha de milho ou de arroz, fermentada em água com cascas de frutas, gengibre e um pouco de açúcar. É servida nos terreiros de Candomblé, principalmente aos Caboclos.

ALUAIÊ – Nação Jêje – Angola.

ALUBOSA – Cebola.

ALUFAM – O mesmo que Olufóm, Senhor da cidade de Ifóm, a que mais cultua Oxalá.

ALUJÁ – Batida de tambor especial para Xangô.

AMALÁ – Faz parte da culinária sagrada de Xangô. Comida feita com quiabos.

AMOBIRIM – Mulher que não casou, mulher solteira.

ANA – O mesmo que ontem.

ANAMBURUKÊ – Um dos nomes de Nana Burukê, a mais velha de todos os Orixás.

ANGOLA – Região do sudoeste da África, de onde vieram negros escravos para o Brasil, trazendo vários dialetos de origem Bantu como Kimbundo, Embundo, Kibuko e Kikongo.

ANGORÔ – Na nação angola, signif**a qualidade de Oxumarê.

AÔBOBOI – Saudação do Orixá Oxumarê.

APAOKÁ – Orixá da jaqueira, por ser muito cultuado nela.

APARÁ – Uma das qualidades do Orixá Oxum, quando se apresenta carregando uma espada.

ARÉ – Culto ao Orixá Ogum na Nigéria.

ARÊ – Ruas e Encruzilhadas.

ARESSA – Um dos 12 ministros de Xangô.

ARIAXÉ – Banho ritual com folhas sagradas para os iniciados. Ariaxé também é nome do local onde são feitos estes banhos.

ARIDÃ – Fruto do qual se origina o Obi.

ARROBOBÔ – Uma das saudações do Orixá Oxumarê.

ARUQUERÊ – Objeto de metal usado por Oxoce.

ASSENTAR – Consagrar objetos lançando mão de apetrechos e rituais, a fim de oferecê-los ao Orixá que se quer.

ATABAQUES – São três tambores de tamanho pequeno, médio e grande que marcam o ritmo e a cadência dos cânticos. O maior se chama RUM, o médio RUMPI e pequeno LÉ.

ATARÉ – Pimenta da Costa.

ATIM – Pó de pemba.

ATOTÔ – Expressão muito utilizada no Brasil para saudar o Orixá Omolu / Obaluayê.

AXÉ – Força vital que dá vida, a todas as coisas, presente especialmente em objetos ou seres sagrados, também nome de objeto sagrado. Expressão utilizada para passar força espiritual. Podendo ser ainda, o mesmo que amém, assim seja.

AXEXÊ – Ritual fúnebre para libertar o espírito da matéria.

AXÔ – Roupas dos filhos de santo.

AXOÔGUN – Espécie de Ogã que tem como função sacrif**ar animais para os Orixás. Ele tem conhecimentos a respeito de todos os sacrifícios, rituais, rezas, cantigas e maneiras de agradar os Orixás.

AXOQUÊ – Um dos nomes de Yemanjá no Candomblé de origem Bantu.

AXOXÔ – Comida feita com milho vermelho cozido, enfeitado com fatias de coco. Comida dada aos Orixás Ogum e Oxoce.

AYÊ – Tem dois sentidos, podendo signif**ar terra ou vida.

AZANADÔ – Espécie de vodun muito cultuado na Casa de Minas, no Maranhão.

AZÊ – Capuz de palha da costa usado por Omolu ou Obá.

B

BABA – Pai.

BABÁ – Expressão usada para saudar Oxalá.

BABALAÔ – O sacerdote do culto de Ifá. Quer dizer: aquele que tem o segredo. Diz-se da pessoa que pode ver através do jogo de Opelê-Ifá (jogo de búzios).

BABALORIXÁ – Sacerdote líder. Só pode chegar a essa posição depois de sete anos de ter sido feito no santo. O mesmo que Pai de Santo.

BABALOSANYIN – Pessoa (com preparo especial) encarregada de colher as ervas sagradas dos Orixás.

BABA KEKERÊ – O mesmo que Pai Pequeno.

BACO – Ato sexual.

BALÊ – Cemitério, casa dos Eguns.

BALUÊ – Banheiro, local de banho.

BARÁ – Nome do Exu que protege o corpo.

BARCO – Nome dado ao grupo de filhas e filhos de santo iniciados ao mesmo tempo.

BARRACÃO – Onde as cerimônias tomam lugar.

BARRAVENTO – Gíria que define o desequilíbrio momentâneo que os filhos de santos sofrem antes da incorporação.

BARU – Nome dado ao Xangô violento, ligado ao fogo e às vezes a Ogum.

BATETÉ – Comida dos Orixás.

BOBÓ – É comida dos Orixás.

BORI – Sacrifício animal, cerimônia, primeiro estágio da iniciação.

BRAVUN – Toque dos atabaques, sonorizados de forma a chamar diversos Orixás. É também a dança de Oxumarê.

C

CABAÇA – Fruto do cabaceiro utilizado em diversas formas, e em diversos rituais.

CAÇUTE – Na Bahia, caçute é uma espécie de Oxalá.

CALIFÃ – Prato ritualístico com 4 búzios, onde se pede a confirmação aos Orixás em certos rituais.

CALUNGA – Termo que designa uma espécie de entidade da linha de Yemanjá. Pode ainda signif**ar Cemitério (Calunga Pequena) e mar (Calunga Grande).

CAMARAN-GUANGE – Na nação Angola, é uma espécie de Xangô.

CAMBONA (O) – Auxiliar sagrado dos rituais de Umbanda.

CAMUTUÊ – Cabeça dos filhos de santo.

CANDOMBLÉ – Nome que define os cultos afro-brasileiros de origem Jêje, Yorubá ou Bantu.

CAÔ – Saudação a Xangô.

CAPANGA – Uma espécie de bolsa que os Orixás usam para carregar seus apetrechos.

CARREGO – Pode vir a ser um despacho, uma obrigação ou qualquer tipo de carga negativa.

CARURU – É comida de Ibêji, feita com quiabos, frango, sal e azeite de dendê. Também pode ser um tipo de erva comestível, de paladar semelhante ao espinafre.

CATENDÊ – Para o povo de Angola é uma espécie de Ossayn.

CAVARIS – Conchas da África, búzios, instrumento pelo qual se faz as consultas a Ifá.

CAVIUNGO – Inkice correspondente ao Omolu dos Yorubás.

CAVUNJE – Moleque.

CAXIXI – Instrumento utilizado nos cultos para acompanhar os cânticos. É feito com vime trançado, e têm em seu interior algumas sementes.

CINCAM – O mesmo que “não”.

COITÉ – Fruto que partido ao meio, serve como recipiente para servir bebidas aos Orixás e participantes do culto.

COLOBÔ – Exu.

COLOFÉ – Abenção.

CONCICAM – O mesmo que “sim”.

CONGO – Subdivisão do Angola-Congo. Congo é a nação do povo Bantu.

CURIMBA – Os cânticos realizados, na Umbanda.

D

DÃ – O mesmo que Oxumarê.

DAGÃ – Filha de santo antiga na casa, encarregada de tratar dos Exus.

DAMATÁ – O mesmo que Ofá.

DANDÁ – Tipo de raiz, utilizada nos cultos aos Orixás por suas diversas utilidades, é mais conhecida como dandá da costa.

DANDELUANDA – Yemanjá na cultura Bantu.

DAOMÉ – O mesmo que DAHOMEY, antigo nome da atual República de Benin, na África.

DECIÇA – Esteira de tapume.

DELONGÁ – Prato.

DELONGA – Vasilha de beber, caneca.

DESPACHO – Algum ebó que se oferece aos Orixás em troca de conseguir o que se quer. O despacho é feito fora do terreiro e geralmente envolve queima de pólvoras e holocaustos.

DIA DE DAR O NOME – É o dia da festa de Orukó, realizada após a iniciação de um Yaô, quando o Orixá diz seu nome em público.

DJINA – Nome dado aos iniciados nos cultos de origem Bantu e que fará conhecido pela comunidade. Como o nome não deve ser pronunciado em vão, chama-se o nome pela Djina.

DOBALÉ – Pode ser saudação entre orixás femininos ou o ato de bater a cabeça.

DEBURÚ – Pipocas.

DOUM – Segundo a lenda Yorubá era o nome de Exu quando criança, por ter uma forte semelhança com os Ibejis (crianças).

DUDÚ – De cor preta, em Yorubá.

DZACUTA – Aquele que atira pedras. É também uma das qualidades de Xangô no Brasil.

E

EBÁ – Despacho feito a Exu.

EBÓ – Toda e qualquer comida ritualística oferecida aos Orixás, independentemente se é para agradar o Orixá ou para servir como despacho, por exemplo.

EBÔMI – Estágio atingido pela Yaô depois de sete anos de aprendizado.

EBÔMIN – Filha de santo que cumpriu a iniciação.

ECHÉ – Oferenda feita com as vísceras dos animais consagrados a seus respectivos Orixás.

EDAM – A cobra de Oxumarê.

EDÉ – Cidade da Nigéria que cultua Eguns.

EDI – Ânus.

EDU – Carvão.

EFÓ – É comida de Ogum, feita com caruru e ervas.

ÉFUM – Desenhos feitos com giz no corpo dos iniciados.

EFUM – – Farinha de mandioca.

EGÊ – Sangue de animais, o mesmo que “xôxô”.

EGUNGUM – Osso. Refere-se também aos espíritos dos antepassados.

EGUNITÁ – Qualidade de Yansã.

EGUN – Alma, espírito desencarnado.

EIRU – Mocotó ou rabada cerimonial.

EJÁ – Peixe.

EKÊ – Fingimento, mentira.

EKEDE, EKEDI – O mesmo que Cambona (o).

EKÓ – Espécie de acaçá ofertado a todos os orixás e, principalmente a Eguns.

EKU – Morte.

ELEDÁ – Senhor dos vivos. Entidade que governa o corpo material. Um dos títulos de Olorum. Pode ser também o primeiro Orixá da cabeça de uma pessoa.

ELEDÊ – Porco.

ELEGBÁ – Vodun cultuado na nação Yorubá, correspondente a Exu.

ELEGBARÁ – Um dos títulos de Exu, que quer dizer Senhor da Força.

ELUÔ – Adivinhador.

EPA-BABÁ – Saudação a Oxalá-Guiã.

EPARREI – Saudação a Yansã.

EPÔ – Azeite de dendê.

EPOJUMA – Azeite doce.

EPONDÁ – Uma das qualidades da Oxum.

ERAM – É carne.

ERÊ – Espírito infantil que incorpora depois dos Orixás, a fim de transmitir recados aos Yaôs. Quando se recolhe passa-se uma semana incorporada por Erê.

ERILÉ – Pombo.

ERUEXIM – Rabo de cavalo. É também um objeto de metal atribuído a Yansã. Este rabo de cavalo é usado por Yansã para afastar as almas dos eguns. Presente dado a ela pelo Orixá Oxoce.

ERUQUERÊ – Rabo de animal.

ETABA – Charuto, cigarro.

ETU – Galinha D’Angola.

ETUTU – Reza para fazer feitiçaria.

EWÁ – O número dez.

EWÊ – Folha.

EXÊ-EÊ-BABÁ – Saudação cerimonial para Oxalá.

EXU – Orixá da comunicação, senhor dos caminhos. É o primeiro a ser reverenciado nos rituais e trabalha tanto para o bem como para o mal.

F

FÁ – Divindade correspondente a Ifá, Orixá da sabedoria e da adivinhação.

FAZER A CABEÇA – Ritual de iniciação que tem por objetivo tornar a pessoa apta a incorporar o Orixá.

FIBÔ – Uma qualidade de Oxoce.

FIFÓ – Lampião de querosene.

FILÁ – Capuz confeccionado com palha da costa que cobre o Orixá Obaluayê.

FON – Uma das tribos que trouxe para o Brasil a cultura Jêje, a qual cultua os voduns.

G

GANGA – Exus.

GANGA-ZUMBÁ – Foi um dos mais famosos chefes guerreiros que abrigavam escravos foragidos no Quilombo dos Palmares. Era um dos mais respeitados naquela comunidade, por isso tinha todas as honras, era tratado como o rei dos escravos.

GÊGE – O mesmo que Jêje ou Jejê, tribo com dialeto próprio oriundo do antigo Dahomey. Mesma Tribo que implantou o culto aos voduns no Brasil. Atualmente, eles se fundiram com seus tradicionais inimigos, os Yorubás, que aqui levam o nome de Nagôs, formando, então, uma tribo ramif**ada, a “Jêje-Nagô-Vodum”.

GONZEMO – Altar do povo de Angola.

GU – É o Ogum da Nação de Gêge.

GUDUPE – Palavra usada para denominar qualquer animal de quatro patas.

GUEDELÉ – Máscaras usadas nos rituais de feitiçaria.

GUERÊ – Qualidade de Yansã.

GUÊRRE – Farinha de mandioca usada na preparação de comidas.

GUIA – Fio de contas usado nos rituais afro-brasileiros. Na maioria das vezes essas guias correspondem aos Orixás do Filho de Santo.

GUIAME – Colar dos Orixás.

GUINÉ – Folhas utilizadas nos rituais.

GUM – O mesmo que “GU”, o vodum correspondente para os daomeanos, ao Ogum dos Yorubás.

GUNOCÔ – Orixá da linhagem de Ogum que habita as florestas.

I

IÁ – Mãe.

IALORIXÁ – A suprema em uma casa de santo. O mesmo que mãe de santo.

IANSÃ – Nome do Orixá feminino que controla os ventos, raios e tempestades. Foi uma das esposas de Xangô, e também a mais fiel delas.

IAÔ – Filha de santo que experiência transe, ou iniciada em reclusão; o mesmo que iyaô.

IBARU – Uma das 12 qualidades de Xangô, Xangô com ligação com o fogo.

IBÊJI – Orixás crianças que quando incorporados são chamados de Erês.

IBI – Caramujo que é oferecido em pratos sagrados aos orixás, principalmente Oxalá e Ogum.

IBIRI – O Cetro usado por Nanã, com uma das pontas recurvada. Nanã dança com ele tal como a mãe nina o filho. Segundo algumas lendas Yorubá, este gesto representa o arrependimento por ter abandonado Omolu, seu filho.

IBUALAMO – Oxoce que teve relação com Oxum, quando foi atraído por ela até o rio, gerando com ela o filho Logun-Edé.

IDARÁ – Pedra de Xangô.

IDÓ – Banheiro.

IDOKÊ – Pó de pemba utilizado para fazer o mal.

IFÁ – Deus da adivinhação e da sabedoria que orienta aqueles que o consultam.

IGEXÁ – Toque cadenciado para Oxum e Logun. É também nome de uma nação praticamente extinta, mas que trouxe para o Brasil a cultura Igexá.

IJIMUN – Uma das qualidades de Oxum que tem ligação com as bruxas Iyámi Oxorongá. A Oxum que com os seios alimenta e transmite vida da mãe para o filho. Oxum que encanta com o leite materno.

IKÁ – Cumprimento dos filhos de santo aos Orixás masculinos.

ILÁ – O brado dos Orixás manifestados.

ILÊ – Casa de Candomblé.

ILÊ ABOULA – Casa que cultua Egungum.

ILU – Pode signif**ar vida ou o nome que os atabaques recebem em algumas casas de santo no nordeste.

INAÊ – Um dos nomes de Yemanjá, nos cultos Bantu.

INCÔSSE – O Orixá da cultura Bantu, que corresponde a Ogum.

INKICE – O mesmo que Orixá nos cultos de origem Bantu.

INLÉ – Um outro nome do Orixá Oxoce.

INSABA – Folhas

IÓ – Sal.

IPETÉ – Comida de Oxum.

IROKO – Gameleira branca, morada dos Orixás. É também o nome do Orixá Funfum, filho de Oxalá, cultuado na gameleira branca, na Nigéria, pois não é cultuado no Brasil.

ITÁ – OTÁ – Pedra sagrada dos Orixás.

IXÉ – Local, nas casas de culto, onde f**am os assentamentos do barracão. Representa a ligação direta do Orum com o Ayê.

IYÁ – Mãe.

IYÁ BASÊ – Mulher encarregada de preparar as comidas dos Orixás.

IYA KEKERÊ – O mesmo que mãe pequena.

IYALAXÉ – Mulher que cuida do altar do axé.

IYALORIXÁ – Mãe de santo.

IYAMI OXORONGÁ – É a principal das Iyá Mi Ajé, que quer dizer: Minha mãe feiticeira. É a mais poderosa de todas, tem a força feminina equivalente a de Exu. Trata-se de uma entidade muito respeitada e temida. Seu culto é extremamente feminista, uma vez que Iyami não permite ser cultuada por homens.

IYÊ – Mãe.

J

JÁ – Briga, luta.

JACUTÁ – Atirador de pedras. No Brasil, recebeu a conotação de qualidade de Xangô.

JAGUN – Guerreiro. É também uma das qualidades do Orixá Obaluayê.

JANAÍNA – Um dos nomes de Yemanjá.

JARRÁ – LUÁ – Bebida dos Orixás.

JEJE – Tribo da cultura Ewefon, introduzida no Brasil através do tráfico de escravos vindos do Dahomey.

JIKÁ – Ombros.

JOLOFÔ – Coisa inútil ou pessoa tola.

JONGO – Ritual folclórico dos negros Yorubás.

JURÁ OLUÁ – Santuário.

K

KABULA – Tribo Bantu predominante no Espírito Santo, que por serem muito arredios, deu origem a palavra encabulado.

KAJANJÁ – O mesmo que Omolu.

KAMBALÃNGWÁNZE – Orixá correspondente a Xangô.

KATENDE – O mesmo que Ossayn.

KAWO KABIESILE – Saudação para o Orixá Xangô.

KELÊ – Colar do iniciado. Gravata feita com miçangas e firmas, nas cores do Orixá a que é dedicado e, colocada nos Yaôs durante a feitura para ser usada durante o resguardo.

KETÚ – Tribo Yorubá, que manteve sua cultura intacta, arraigada, entre os brasileiros. Conservou as tradições aos rituais e às cantigas, inclusive com o idioma de amplo vocabulário que permite comunicação perfeita entre os que se dedicam ao seu aprendizado.

KYXIMBI – O mesmo que Oxum.

L

LAQUIDIBÁ – Espécie de colar feito com raízes ou chifres de búfalo, muito utilizado na Nigéria, ao redor do umbigo, para proteger as crianças das doenças. No Brasil, é utilizado como guia (no pescoço) consagrada a Omolu, o senhor das doenças.

LAROIÊ – Saudação brasileira para Exu.

LÊ – O menor dos atabaques.

LE – Partícula yorubá que signif**a (+) mais.

LEBÁ – Exu.

LEBARA – Exu, no seu aspecto de “Senhor da Força”.

LEMBÁ – Oxalá.

LEMBADILÊ – Santo de casa.

LODÔ – No rio.

LUGUN EDÉ – Orixá filho de Oxum e de Oxoce, que herdou as características de pai e da mãe. Dessa forma, tanto pode ter seu culto no rio, quanto na terra. É, seis meses macho, onde vive na floresta caçando e seis meses fêmea vivendo no rio com sua mãe Oxum.

M

MAÍ – Subdivisão da nação dos Gêges.

MAIONGÁA – Local nas casas de culto, destinado ao banho.

MÃO DE OFÁ – Pessoa incumbida de colher folhas para rituais.

MARACÁ – Instrumento musical indígena.

MARAFA – Cachaça.

MARIWÔ – A folha da palmeira desfiada, que forra as entradas das casas de culto aos Orixás.

MAZA – Água.

MEGÊ – O número sete.

MEJI – O número dois.

MIAM-MIAM – Comida de Exu.

MIWÁ – Um dos nomes de Oxum, quer dizer Mãe-Senhora.

MOCAM – Gravata dos Orixás.

MOILA – Vela.

MUGUNZÁ – Comida feita com milho branco cozido, leite, leite de coco, sal, açúcar, cravo e canela.

MUKUMBE – O mesmo que Ogum.

MUKUNÃ – Cabelo.

MUTALOMBO – O mesmo que Oxoce, na origem Bantu.

N

NADABULÊ – Dormir.

NANÃ – Vodun Jêje assimilado pela cultura Yorubá, hoje cultuada em todas as casas de etnia Ketu, no Brasil.

NANAMBURUCU – Orixá Nanã em seu aspecto de ligação com a morte.

NCÔSSE – O mesmo que Ogum.

O

OBÁ – (min) Título dos “pastores” de Xangô. (mai) Orixá Obá, a deusa do amor e sereia africana, terceira esposa de Xangô.

OBA – Rei.

OBÁ XIRÊ – Obá que br**ca.

OBALUAIÊ – Orixá das endemias e epidemias, porque tem grande poder de cura sobre as doenças.

OBATALÁ – Orixá da paz que foi delegado para iniciar a criação do mundo. Porém, conta a lenda que embebedou-se com vinho de palmeira (palma) e não conseguiu cumprir a tarefa. O vinho de palma é uma das grandes quizilas dos filhos de Oxalá.

OBATELÁ – Um dos ministros de Xangô.

OBÁXI – Saudação para Obá.

OBARÁ – O sexto Odu do jogo de búzios. Traz o número 6 e representa a prosperidade no caminho das pessoas.

OBÉ – Faca.

OBECURUZU – Tesoura.

OBEXIRÊ – Navalha.

OBI – Fruto africano utilizado em diversos rituais.

ODARA – Bom.

ODÉ – O que caça bem, bom caçador.

ODÔ – Rio.

ODU – Destino.

ODUDUWÁ – Orixá ligado à criação do mundo, que arrebatou Obatalá e criou a Terra. Foi um grande guerreiro e conquistador, mas, no Brasil é cultuado como Orixá feminino.

ODUM – A Terra.

ODUN – Ano.

ODUVÁ – Deus da Terra.

OFÁ – Arco e flecha utilizada por Oxoce como ferramenta e, com o qual ele dança quando incorporado nos terreiros.

OFANGÊ – Espada.

OGAN – “Guarda” selecionado por orixás, não entra em transe, mas age como auxiliar sagrado nos rituais. É o cargo exercido, exclusivamente por homens. Dentro da Hierarquia do Santo, vem logo depois do Zelador ou Zeladora, e é tratado como pai no santo, tendo o mesmo status da Zeladora ou do Zelador. Geralmente são filhos de entidades espirituais e são os únicos a quem, o Zelador ou Zeladora deve tomar a benção dentro da casa do Axé.

OGAN ALAGBE – Tocador de Atabaque que chefia os Demais. Ogan mais velho.

OGAN NULÚ – O tocador dos atabaques.

OGAN AXOGUN – Responsável pelos holocaustos dentro da casa do Axé.

OGUM – É o Deus das guerras e o Orixá, que abre os caminhos.

OGUM XOROQUÊ – É o nome do Ogum que desceu as montanhas. Ogum com grande fundamento com o Orixá Exu.

OGUNTÉ – Uma das qualidades de Yemanjá, que teria ligação com Ogum.

OIÁ – O mesmo que Yansã.

OIM – Mel.

OJÁ – Pano utilizado pelas baianas para cobrir o peito. Pano também utilizado para vestir os atabaques.

OJÉ – Sacerdote dos cultos de Egungum.

OJÓ ODÔ – Dia da festa do pilão de Oxalá.

OJUM-CRÊ-CRÊ – Olho grande.

OKÊ – Montanha, morro.

OKÔ – Deus dos montes.

OLÓ – Ir embora.

OLODUMARÊ – O senhor dos destinos.

OLÓKUN – Mãe de Yemanjá.

OLORUM – Deusa das Águas.

OLOSSAIN – Sacerdote consagrado a Ossayn para colher as folhas rituais.

OLUBAGÉ – Festa anual dedicada a Omolu / Obaluayê, onde lhes são servidas várias comidas rituais.

OLUWÔ – Pessoa que vê através do jogo de búzios.

OMADÊ – Menino.

OMALÁ – O mesmo que Amalá. Comida feita para Xangô com inhame, dendê, camarão seco, cebola ralada e, coberto com molho de quiabos.

OMIN – Água.

OMINTORÔ – Urina.

OMOLU – Orixá de natureza guerreira que tem o poder de combater as doenças.

ONANXOKUN – Nome de um dos 12 ministros de Xangô.

ONIKÔYI – Também um dos 12 ministros de Xangô.

OÔRUKÓ – Dia em que os iniciados recebem o “nome”.

OPANIJÉ – Toque cadenciado para Omolu dançar.

OPELE-IFÁ – Colar feito com oito nozes de Ikin, ligadas por uma corrente para leitura dos Odus.

ORÉ – Rapaz.

ORI – Cabeça.

ORIKI – Nome da saudação do Orixá.

ORIXÁ – A palavra Orixá signif**a Ori=cabeça, Xá=Rei, senhor. Senhor da Cabeça.

ORÓ – Deus do mal.

ORÔ – Seqüências de cânticos litúrgicos ou rezas utilizadas para os Orixás.

OROBÔ – Fruto natural da África, utilizado em diversos rituais.

ORUM – Sol.

ORUM-BABÁ – O pai do Céu.

ORUN – Espaço sagrado, o céu.

OSÉ – Semana. Ou pode ter o signif**ado de limpar os assentamentos dos Orixás.

OSSANIYN – É o Orixá das matas. O mesmo que Ossayn.

OSSÉ – Oferendas.

OTÁ – Pedra consagrada aos Orixás.

OTIN – O mesmo que marafo, cachaça.

OTUN – Lado direito ou direita.

OXAGUIAN – Oxalá-Guian, a forma jovem do velho Oxalá. Oxalá que traz a espada e tem fundamentos com Ogum e Yansã.

OXALUFAM – Oxalá-Lufam, a forma mais velha de Oxalá.

OXÊ – Machado alado, símbolo de Xangô.

OXÓCE – Orixá caçador, que representa a fartura. É companheiro de Ossayn, por ser ele também das matas, e de Ogum.

OXUM – Deusa das águas doces e frias. É o orixá da fertilidade e maternidade.

OXUMARÊ – Orixá do arco-íris encarregado de suprir o Orum com água. No Brasil é cultuado como metá-metá, ou seja hermafrodita, que tem dois sexos. Na África é tido como Orixá masculino.

OXUPÁ – A lua.

OYÁ – Orixá Oyá, deusa dos ventos, tempestades e raios. Foi uma das esposas de Xangô.

OYÁ FUNÃ – Um dos tipos de Oyá Balé cultuada no Brasil.

OYÓ – Cidade da Nigéria fundada pelo pai de Xangô, que a deu de presente ao filho transformando Xangô no rei de Oyó. Este é um dos locais, onde o culto ao orixá Xangô é mais forte.

P

PAXORÔ – O Cetro sagrado de Oxalá. O símbolo que ele traz na mão direita quando dança, simbolizando o elo entre a Terra e o céu.

PADÊ – Encontro, reunião. Porém, no Brasil, também signif**a a cerimônia de despachar a Exu, antes de começar os trabalhos rituais.

PAJELANÇA – Ritual que envolve a mistura de rituais indígenas, católicos e espíritas. Típico das regiões do Pará, Amazonas, Piauí e Maranhão.

PANÃ – Ritual conhecido como Tira Kijila, que tem por finalidade relembrar ao Yaô suas tarefas diárias, das quais ele esteve afastado durante o tempo da iniciação, além de aplicar-lhe ensinamentos, mostrando como deve se comportar fora da vida religiosa. Cerimônia na qual comidas feitas por iniciados são vendidas em mercados ou quitandas.

PACHORÔ – Ajudantes de Oxalá.

PEJI – Quarto onde f**am os assentamentos, ou seja, local da personif**ação dos Orixás onde são guardados seus símbolos, e colocadas suas oferendas. Funciona como uma espécie de santuário.

PEJIGAN – O Ogan de confiança que zela pelo PEJI cuidando de tudo, desde a limpeza até pequenos reparos se forem necessários.

PELEBÊ – Tem dois sentidos: devagar e fino.

PEMBA – É um pó preparado com diversas folhas e raízes para ser utilizado nos rituais para diversas finalidades. Pode ainda ser, um tipo de giz que os guias utilizam para risca

Q

QUEDA DO QUELÊ – Uma cerimônia realizada algum tempo depois da iniciação (três meses depois), para a retirada do Quelê. A Queda do Quelê como é denominada, e que tem todo um ritual próprio.

QUELÊ – É como se fosse uma gravata de Orixá colocada no Yaô, durante a iniciação. Ela serve para indicar que o iniciado, a partir daquele momento, está sujeito ao seu Orixá. As gravatas dos iniciados, tem cores variadas, para cada Orixá e é usado um tipo de cor que o identifique. Por exemplo: um iniciado que tem como Orixá Ogum usará o Quelê vermelho e assim por diante.

QUENDAR – Andar.

QUIMBÁ – Espírito das Trevas.

R

RONKÓ – Quarto de santo destinado à iniciação.

RUM – O maior dos atabaques, utilizado para a marcação dos toques dos orixás.

RUMPI – É o atabaque médio que puxa os ritmos ou faz o contraponto no toque do Lê, que é o atabaque menor.

RUNGEBÊ – Contas sagradas de Obaluayê.

RUNGEVE – Colar que as filhas de santo, com mais de sete anos de iniciada, usam.

RUNTÓ – Nome que leva o tocador de atabaques (Ogan Ilu) na cultura Jêje. E é também, uma das saudações a Ogum.

S

SAKPATA – Vodum jêje que é o mesmo que Obaluayê.

SALUBÁ – Saudação a Nanã Buruque.

SAPONAN – Orixá da varíola e das doenças contagiosas. Entre os Yorubás este nome era proibido de ser pronunciado, sendo assim eles o chamavam de Obaluayê.

SARAVÁ – Saudação dos Orixás, usada muito nos cultos de Umbanda.

SATÓ – Um ritmo mais utilizado para invocar Nanã e Yemanjá. Um pouco semelhante ao toque Bravun.

SÈGI – Colar de contas azuis, feito com dois tipos de azul: um azul mais escuro que é de Ogum e um outro mais claro que é de Oxalá.

SIDAGÃ – É a substituta imediata, de Otun-Dagan que vem, a ser a filha da casa encarregada de tratar e despachar Exu, antes de iniciar as cerimônias rituais.

SIRRUM – Cerimônia fúnebre muito utilizada na nação de Angola, para desprender o corpo material do espírito.

SOBA – Uma das qualidades de Yemanjá no Brasil.

SOBOADÃ – O mesmo que Oxumarê.

T

TARAMÉSSU – Mesa usada pelo Tata Ti Inkice para a consulta ao jogo de Ifá (jogo de búzios).

TAUARI – Cigarro de palha.

TEMPO – Entidade de origem Bantu que no Brasil é cultuado como Ktempo = vento.

TEREXÊ – Em certas nações tem o signif**ado de mãe pequena.

TERREIRO – Nome dado às casas de culto aos Orixás.

TOBOSSI – Entidade Jêje. Uma espécie de Erê menina.

U

UBATÁ – O mesmo que Bata – sapato.

UMBÓ – Cultuar.

V

VATAPÁ – É a comida de Ogum.

VODU – Tipo de culto muito difundido nas Antilhas e em algumas regiões de Benin na África, que nada tem a ver com o culto aos Orixás.

VODU AIZÃ – Vodum da terra que tem ligação com a morte. Mais ou menos correspondente a Onilé, O Senhor da Terra.

VODUM – Entidade do culto Jêje, correspondente aos orixás Yorubás.

VUMBE – No idioma dos Bantu signif**a morto ou espírito do morto. A expressão “Tirar a mão do Vumbe”, signif**a fazer cerimônia para tirar a mão do falecido. Em outras palavras, fazer cerimônia para que ele se desprenda das coisas materiais e encontre o seu caminho no mundo espiritual.

VUNGI – Orixás crianças (nação de Angola).

W

WÁRI – Uma das qualidades de Ogum cultuada no Brasil.

WARIN – WARU – Nome do Deus das doenças eruptivas (sífilis, varíola, lepra e etc…).

X

XAMAN – Deus dos indígenas.

XAMANISMO – Ritual procedido nas religiões afro-indígenas.

XAMBÁ – Nação de um ritual.

XANGÔ – Deus do raio e do trovão. Foi o segundo rei de Oyá e segundo as lendas Yorubás, reinou com tirania e crueldade. Xangô não nasceu Orixá porque sua mãe era humana. Ele só tornou-se Orixá após a morte, quando voltou ao Orun.

XAORÔ – Guizo que os iniciados usam no tornozelo como um símbolo de sujeição.

XAPANÃ – Deus das doenças. O Obaluayê dos Yorubás.

XARAÔ – Tornozeleira ornamental.

XAXARÁ – Símbolo do Orixá Obaluayê. Feito com as nervuras das folhas de palmeira, e enfeitado com búzios e miçangas, é o que Obaluayê traz nas mãos quando dança personif**ando os ancestrais.

XEREM – Chocalho de metal usado nos rituais.

XINXIN – Comida de Oxum feita com galinha.

XIRÊ – Vem do verbo br**car, podendo assim, signif**ar divertir, jogar. Ou ainda o Xirê cantado para os Orixás = cântico dos Orixás.

XOKOTÓ – Calças ou pequeno.

XOROQUÊ – Uma das qualidades de Ogum no Brasil.

XOXÔ – Oferenda feita para o Exu com o coco do dendezeiro.

Y

YABÁ – Rainha. Termo usado para designar os Orixás femininos, principalmente àquelas que foram realmente rainhas em passagens pela Terra como Yansã, Oxum e Obá, esposas do Rei Xangô.

YANGUI – Exu considerado o primeiro do Universo. Exu Yangui, rei e pai dos demais Exus.

YANSÃ – A mesma Iansã deusa das tempestades, ventania e trovões. A mãe dos nove espaços sagrados.

YAÔ – Quer dizer esposa. Mas, no culto aos Orixás, signif**a sujeição aos mesmos. Submissão de esposa de Orixá.

YEMANJÁ – Na Nigéria ela é cultuada como Deusa do Rio Ogum, sendo um Orixá de Rio. Porém, no Brasil, ela é cultuada como Deusa das águas salgadas, confundida com sua mãe.

YEYÊ – O mesmo que Ìyá – mãe.

YORUBÁ – Povo nigeriano que se dividiram em diversas tribos ou nações são elas: os Ketu, os Oyó, os Igejá, os Gêges e os Nagôs. Embora divididos em tribos diferentes, mantiveram a mesma cultura. É óbvio que houve algumas deturpações, mas as origens de culto são as mesmas.

Z

ZAMBI – Deus dos angolanos.

ZARÁ – Saudação ao Orixá Tempo.

ZIRI – Comida estragada.

ZULU – Tribo africana.

ZUMBI – Deus cultuado para os rituais maléficos.

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