17/05/2026
Ifá — O Òrìṣà sem igual na terra Yorùbá
Ẹgbẹ́ Bàbáláwo Ifáṣàánú Ògúntọ́já
Quando os Bàbáláwo se encontram, cumprimentam-se assim:
“Àbórú Àbóyé.”
Que o sacrifício seja realizado.
Que o sacrifício seja aceito.
Eles saúdam uns aos outros invocando o Òrìṣà que cultuam. Quando se vai à sua profundidade, quando se observa sua essência, percebe-se que Ifá é como uma corda rara e preciosa. Entre os Yorùbá, não há Òrìṣà que tenha segundo diante de Ifá. Sua posição não é pequena, nem pode ser desprezada.
Assim como não é sem motivo que uma mulher se ajoelha, também Ifá não teria tamanha honra se não houvesse nele uma razão especial. Na terra do Kàárọ̀-oòjíire, quando os anciãos e os Bàbáláwo desejam iniciar algo novo, eles consultam Ifá. Se querem construir uma casa nova ou tomar uma nova esposa, consultam Ifá.
Se Ifá disser que há mal naquele assunto, a pessoa deve abandonar aquilo. Mas, se Ifá indicar bênção, então o caminho se abre para que a pessoa realize o que deseja fazer.
Mesmo que seja o próprio Ọ̀rúnmìlà que faça algo contra o qual Ifá tenha advertido, Ifá prescreverá ẹbọ para ele. A pessoa deverá fazer o sacrifício e o rito necessário, para que o mal oculto não entre naquele empreendimento.
Quando os anciãos e as mães desejam saber o que acontecerá, Ifá é o Òrìṣà que revelará isso a eles. Se uma pessoa tem um sonho ruim e acorda assustada, Ifá é o Òrìṣà que interpretará esse sonho. Nas questões pequenas e nas questões grandes, é Ifá quem orienta os anciãos e os caminhos na terra Yorùbá.
O ferreiro conhece o olho da forja; o Bàbáláwo conhece o olho de Ifá. O trabalho do Bàbáláwo é um trabalho importante. Ele traz sustento àqueles que o praticam. O filho do Bàbáláwo não f**a sem recursos. Antes que o pai receba obì, antes que receba galinha, antes que receba animal de sacrifício, antes que receba milhares e milhares como dinheiro de Ifá, o filho do Bàbáláwo não deixará de se alegrar.
A formação do Bàbáláwo
Não se faz um Bàbáláwo como se faz algo pequeno e simples. O trabalho de Ifá é um trabalho de maturidade.
Diz-se:
“Dándógó kọjá Abínúdá.”
Dándógó ultrapassa Abínúdá.
O trabalho do Bàbáláwo não é algo que se começa de qualquer maneira. Quanto mais conhecido e respeitado for o Bàbáláwo que ensinará alguém, maior será o valor que a pessoa pagará. Há quem pague quatrocentos mil; há quem pague milhares, da mesma forma.
Todas as histórias de Ifá são numerosas; a pessoa deverá aprendê-las completamente de memória.
Diz-se:
“Quando cedo se começa a dançar, cedo se aprende a firmar os pés no chão.”
Quanto mais cedo a pessoa aprende esses àyàjọ, encantamentos e fundamentos, mais cedo ela começa a firmar-se no caminho.
Aquele que será iniciado ou introduzido no segredo de Ifá deve fazer ipinnodu. Ele colocará a mão na água de Ifá; depois, azeite quente de lamparina será derramado sobre o dorso da mão, e ele o esfregará no corpo.
Então se pergunta:
Quem fez Ifá?
Os nomes pelos quais Ifá é chamado
Ifá não possui apenas um nome.
Ele também é chamado de:
Ọ̀rúnmìlà,
Irúnṣẹ́ Olódùmarè — Mensageiro de Olódùmarè,
Ikúforíjì,
Olújèni,
Ọlọ́fa Asúnlòla.
Ele também é chamado de:
Oyígíyì tí Òkìtìbirí,
aquele que desvia o olhar da morte.
Como já foi dito, existem dezesseis Odù principais de Ifá:
Èjìogbè, o Pai de Ifá;
Òyèkú Méjì;
Ìwòrì Méjì;
Òdí Méjì;
Ìròsùn Méjì;
Òwónrín Méjì;
Òbàrà Méjì;
Òkànràn Méjì;
Ògúndá Méjì;
Òsá Méjì;
Ìká Méjì;
Òtúrúpòn Méjì;
Òtúrá Méjì;
Ìrẹtẹ̀ Méjì;
Òṣé Méjì;
e Òfún Méjì.
Hẹ́ẹ̀pa Odù!
Salve Odù!
A forma como Ifá fala
Ifá fala como provérbio. Ifá fala de modo profundo, como quem fala por sinais, imagens e mistérios.
Ifá fala em provérbio,
somente o sábio compreende.
Quando dizemos que ele deve compreender,
o sábio compreende.
Quando ele não compreende,
dizemos que ainda não está pronto.
Quando o Bàbáláwo termina de consultar Ifá e um Odù aparece, ele deve contar a história daquele Odù antes de começar a explicar a mensagem de Ifá.
Èjìogbè é filho de príncipe de Ifẹ̀, e ele também é o Pai dos Odù. Se o Bàbáláwo consulta Ifá e sai Ògúndá Méjì, ele pode narrar sua história assim:
A narrativa do Odù e a função do Bàbáláwo
A honra pertence ao milho,
Ifá pertence ao lucro e à bênção.
Ọ̀fẹ́ra pertence ao ìko.
O ferreiro que não aprendeu a olhar a base do falcão da montanha
entre os pássaros,
mesmo que passe vinte anos,
não conhecerá a cauda do sino.
Foi lançado Ifá para Òyìn,
que se lamentava por causa de filhos.
O Bàbáláwo conduzirá essa narrativa até o chão do assunto, isto é, até o ponto em que ela toque diretamente a situação da pessoa que veio consultar-se com ele.
Se houver algum ètùtù, rito ou sacrifício a ser feito, o bàbáláwo dirá aquilo que a pessoa precisa realizar.
O Ọ̀pẹ̀lẹ̀ é o mensageiro de Ifá. É por meio dele que se conversa com Ifá; ele ajuda as pessoas e mostra o caminho.
Aquilo com que se cultua Ifá
Os Bàbáláwo cultuam Ifá com:
ìgbín — caracol;
eku òru — rato do mato;
ẹja àrọ̀ — peixe;
ewúrẹ́ — cabra;
ẹlẹ́dẹ̀ — porco;
àgùtàn — carneiro;
e adie — galinha.
Quando há um rito importante, também se acrescentam òjòrò e ìgbàtá.
Todos os filhos de Bàbáláwo costumam receber nomes ligados a Ifá. Alguns desses nomes são:
Fágbẹ́mi,
Fálànà,
Odùbamíkẹ́,
Odùkóyà,
Fátókí.
Há muitos cantos tradicionais ligados ao culto de Ifá. Vejamos dois ou três cantos de Ifá:
Cantos de Ifá
Primeiro canto
Ifá chegou, Ọ̀jẹ́nlẹ́kẹ̀;
Ifá chegou, Ọ̀jẹ́nlẹ́kẹ̀.
Não brinquem com o Orí,
Ọ̀jẹ́nlẹ́kẹ̀.
Segundo canto
Nós dançamos firmemente e comemos rato;
nós dançamos firmemente e comemos peixe;
nós dançamos firmemente e comemos ẹ̀wọ̀;
estendemos a mão para aquilo que comemos.
Terceiro canto de Ifá
Desejamos capturar o leopardo e comê-lo;
sim, desejamos capturar o leopardo e comê-lo.
A pressa do awo não permitirá isso,
mas ainda assim desejamos capturar o leopardo e comê-lo.
Oríkì Ọ̀rúnmìlà — Louvação a Ọ̀rúnmìlà
Ọ̀rúnmìlà,
Testemunha do destino,
a presença estrangeira não é agradável.
Grande e poderoso,
aquele que segurou a morte com as mãos.
O dia estende-se até o firmamento.
Aquele que conhece o conselho até o fim.
Aquele que compreende o conselho e a honra.
Não compreender completamente
é aquilo que não se deve fazer.
Não compreender completamente
é aquilo que não se deve fazer.
Bara Àgbọnnìrégún,
Moréntélù,
Mòsùnhé Iláwọ̀,
sombra de pele brilhante.
Adúmàdàn,
aquele cuja grandeza cobriu a cabeça de Ilèmèrè,
para que Ilèmèrè não morresse.
Aquele que refaz o Orí
da pessoa cujo destino não estava bom.
Àgírí da casa de Ilógbon,
pai daquele que possui muito azeite, mas não come dendê em excesso.
Enini da cidade de Ọwọ́,
habitante de Ìkọ́ Awùsì,
habitante de Idoromu Awùsì,
habitante de Ìwọ̀nran,
lugar onde a boa gestação nos reconhece.
Homem negro da montanha de Ìgètí,
mistério da montanha de Itasẹ̀,
habitante de Èrẹjì.
Outros nomes e louvações de Ifá
Barapetu, Ẹkùn-será,
Ọ̀dàgbàrà, aquele cuja chuva faz girar a roda;
rei para quem se dispõe o dente de elefante;
aquele que encontra o rico e o deixa em confusão.
Narrativa sobre Ifá
Uma narrativa diz que Ifá foi um homem natural de Ìtàṣẹ̀, em Ilẹ̀-Ifẹ̀. Ele não era duro, nem era áspero. Foi até um ancião, que lhe ensinou como se consulta. Segundo essa narrativa de Ifá, foram os dezesseis Odù que ensinaram esse homem.
Esse homem tornou-se importante, tornou-se conhecido e famoso. Quando morreu, foi transformado em Òrìṣà, Ọ̀rúnmìlà Ifá.
Mas outra narrativa conta assim:
No começo da criação do mundo, os Òrìṣà não recebiam sacrifícios das mãos dos seres humanos. A fome começou a castigá-los. Ifá dirigiu-se ao rio para pescar com uma armadilha. Enquanto ia, passou pela casa de Ẹlẹ́gbára e contou-lhe aquilo que havia ouvido.
Ẹlẹ́gbára disse-lhe que fosse até Ọ̀ràngún e pedisse a ele dezesseis búzios.
Quando Ifá chegou até Ọ̀ràngún e pediu os dezesseis búzios, Ọ̀ràngún perguntou o que ele faria com aquilo. Ifá respondeu que queria usá-los para aprender com Ẹlẹ́gbára.
Ọ̀ràngún e sua esposa, movidos pela compaixão, procuraram os dezesseis búzios para Ifá. Ifá os recebeu e foi até Èṣù. Èṣù deu-lhe os dezesseis Odù.
Ifá voltou até Ọ̀ràngún e ensinou-lhe os àyàjọ que Ẹlẹ́gbára havia lhe ensinado. Foi assim que Ọ̀ràngún se tornou o primeiro Bàbáláwo.
Já se explicou bastante sobre Ifá. Foi dito que Ifá fala como provérbio. Quando termina de falar, ele escolhe o ẹbọ para aquele que o ouviu.
Os anciãos acreditam que, quando uma pessoa realiza o ètùtù indicado por Ifá, aquilo pelo qual ela fez o rito se encaminhará para o bem.
Se observarmos um Odù de Ifá chamado Òṣétúrá, veremos claramente como aquilo que foi dito se manifesta. O Odù é assim:
Òṣétúrá
Òṣétúrá,
Àwúré L’ákìọ̀sì.
Òṣétúrá — Ọ̀rúnmìlà diante do oceano e da lagoa
A cabeça do oceano está dentro, em profundidade.
Não se deve praticar malícia no caminho de Àgẹ́gẹ́.
Eles fizeram elogio após elogio.
Eles estenderam as mãos com firmeza.
A falta de mulher
não é coisa diante da qual se deva calar sem motivo.
Quando alguém se cala sem motivo,
a própria boca o denuncia.
Dentro da família,
não há falta de assunto.
Não é porque alguém não tem mulher
que deve colocar as mãos sobre a cabeça
e chorar sem enxergar o caminho.
Isso não é assunto excessivo;
não é questão de exagero.
Foi ele quem lançou Ifá para Ọ̀rúnmìlà,
quando ele ia praticar awo para uma parte do oceano
e para metade da lagoa.
Baba chegou a uma parte do oceano
e à metade da lagoa.
Ọ̀rúnmìlà pisou primeiro em Ifá.
Pisou pela quinta vez em Ifá.
Pisou na sombra do marido do oceano.
Pisou atrás dos seres que se movem sem firmeza,
os habitantes da margem do rio.
Bàbá caminhou com firmeza.
A agulha de Baba escorregou
e caiu na água.
Ìṣín a viu e a retirou.
Ìkorò a viu e a desatou.
Bàbá continuou caminhando.
Encontrou o caranguejo no caminho,
com o rosto muito sério,
como alguém condenado à morte.
Vocês já viram alguém com rosto tão duro,
como quem foi condenado à morte?
Ele disse:
“Não é Olóyè quem cura todas as doenças
e vende remédio aos enfermos?”
Ifá e o ẹbọ de Olóyè
Ọ̀rúnmìlà perguntou:
“Quem tocou os ìkín para Ọ̀lọ́yọ́?”
Lálòde, awo da Terra;
Àkẹ́rẹ́, awo do Ọ̀run;
Àmọ̀rànmọ̀-yí-pon-gẹ̀dẹ̀-pon-gẹ̀dẹ̀,
awo de Ọlọ́yẹmọ́yìn.
Foi lançado Ifá para Ọlọ́yẹmọ́yìn,
quando ele tinha todas as doenças
e vendia remédios aos enfermos.
Ọ̀rúnmìlà disse que ele não conhecia ẹbọ.
Eles perguntaram:
“E se ele conhecer ẹbọ?”
Ọ̀rúnmìlà respondeu:
“Ele sairá livre disso.”
Eles perguntaram:
“Qual é o ẹbọ?”
Ọ̀rúnmìlà disse que ele deveria comprar uma ave do campo,
comprar uma galinha-d’angola,
um galo de crista vistosa;
deveria oferecer ìyàngi àpárò
e também oferecer uma cabaça de mel.
Olóyè ouviu e realizou o ẹbọ.
O sacrifício foi aceito.
Olóyè, o que aconteceu
para que ninguém mais morresse?
Foi o mel que bebemos,
foi o ìyàngi àpárò,
foi a cabeça sábia do galo de crista vistosa.
O faisão despertou com força.
A galinha-d’angola voou.
Não se gera um homem, filho de ave, dentro do ninho.
Ẹri não se enche até virar caranguejo.
Que o dono do cão saiba disso.
Orin — Canto
Ẹri não se enche até virar caranguejo.
Que o dono do cão saiba disso.
Ẹri não se enche até virar caranguejo.
Que o dono do cão saiba disso.
