08/09/2026
"Misoginia Ecológica" contra Gaia, nossa Pachamama
(Ronan Boechat de Amorim)
Misoginia é o nome que damos ao ódio, ao desprezo, à violência e às diversas formas de opressão dirigidas contra as mulheres simplesmente por serem mulheres. Ela se manifesta em palavras, atitudes, discriminações, agressões, abusos e, em sua forma mais extrema, no feminicídio. Frequentemente, essa violência não vem de estranhos, mas de pessoas próximas — parceiros, familiares e indivíduos que deveriam oferecer cuidado, respeito e proteção.
Curiosamente, ao longo da história, inúmeras culturas descreveram a Terra utilizando imagens femininas. Os gregos a chamavam de Gaia, a grande mãe primordial. Os romanos falavam em Terra Mater. Os povos andinos reverenciam a Pachamama, a Mãe Terra. Entre muitos povos originários da América do Norte, a expressão Mãe Terra traduz a compreensão de que a terra é fonte de vida, alimento e pertencimento. Em diversas tradições africanas, asiáticas e indígenas, a Terra também aparece como mãe, ventre, nutridora e geradora da existência. Mesmo na tradição cristã, embora a Terra não seja divinizada, a linguagem bíblica frequentemente a apresenta como fecunda, generosa e capaz de produzir vida quando cuidada e respeitada.
Talvez possamos, então, falar de uma misoginia ecológica.
Trata-se de uma metáfora ética e cultural. Não porque a Terra seja literalmente uma mulher, mas porque a relação que grande parte da humanidade estabeleceu com ela reproduz muitos dos mecanismos de dominação, objetificação e violência historicamente dirigidos às mulheres. Em ambos os casos, quem deveria proteger transforma-se em agressor. Quem deveria cuidar passa a dominar. Quem deveria amar escolhe explorar.
Mais profundamente, ambas as violências nascem da mesma lógica de poder: a ideia de que o mais forte possui o direito de controlar, explorar e dispor daquilo que considera inferior ou destinado ao seu uso. Não é por acaso que, ao longo da história, a exploração da Terra e a opressão das mulheres frequentemente caminharam lado a lado em sociedades marcadas pelo patriarcalismo, pela concentração do poder e pela transformação da vida em objeto de posse e de lucro.
O ser humano recebeu a Terra como casa, jardim e herança comum. Em vez de agir como companheiro da criação, frequentemente comporta-se como seu proprietário absoluto. Derruba florestas, contamina rios, envenena o solo, extermina espécies, altera o clima e transforma ecossistemas inteiros em mercadorias. A lógica do cuidado é substituída pela lógica da exploração; a parceria cede lugar ao domínio; a reciprocidade é vencida pela ganância.
Como acontece na misoginia, a violência ecológica também costuma ser justificada por discursos de poder. A exploração é apresentada como progresso; a devastação, como desenvolvimento; a destruição, como o inevitável preço do crescimento econômico. A vítima perde sua voz e passa a ser vista apenas como objeto de uso.
A metáfora torna-se ainda mais forte quando percebemos que a Terra, assim como tantas mulheres vítimas de violência, continua oferecendo vida mesmo estando profundamente ferida. Mesmo devastada, ela insiste em produzir alimento, água, oxigênio, beleza e esperança, embora seus limites estejam sendo continuamente ultrapassados. Sua extraordinária capacidade de regeneração não deve ser confundida com uma infinita capacidade de suportar abusos.
Apesar de todas as agressões, a Terra continua revelando sua força de renovação. Florestas podem renascer quando lhes damos oportunidade; rios podem voltar a correr limpos; espécies ameaçadas conseguem recuperar-se quando encontram proteção; ecossistemas inteiros demonstram uma impressionante capacidade de regeneração. Essa resistência da natureza, porém, não justifica nossa violência. Ao contrário, torna ainda maior nossa responsabilidade moral. Quem ama não explora a capacidade de resistência do outro; coopera para sua plenitude.
Uma ecoespiritualidade comprometida com a vida convida-nos a romper essa lógica. Amar a Terra significa abandonar a relação de posse para assumir uma relação de comunhão. Significa reconhecer que somos parte da comunidade da vida e que nossa vocação não é dominar, mas cooperar; não é devastar, mas cultivar; não é consumir sem limites, mas preservar para as gerações futuras.
À luz do Evangelho, essa mudança é ainda mais profunda. O Deus revelado em Jesus Cristo não governa pela violência, mas pelo serviço; não impõe sua vontade pela força, mas pelo amor. Jesus não conquista pela espada nem pela imposição do poder. Seu senhorio manifesta-se no serviço, na compaixão e na entrega da própria vida. Segui-lo significa aprender uma nova maneira de habitar o mundo: como cuidadores da criação, defensores da vida e promotores da reconciliação entre a humanidade e toda a comunidade terrestre.
Enquanto a misoginia agride o corpo das mulheres, a misoginia ecológica fere o corpo da Terra. Ambas nascem da mesma ilusão de superioridade, do mesmo desejo de controle e da mesma incapacidade de reconhecer o outro como sujeito de dignidade e não como objeto de uso. Superar uma forma de violência ajuda a enfraquecer a outra, pois ambas pertencem à mesma cultura de dominação. Uma civilização que aprende a cuidar da Terra cria condições para reconhecer mais profundamente a dignidade de toda forma de vida, inclusive a das mulheres. Da mesma forma, uma sociedade que rejeita a violência contra as mulheres dá um importante passo para rejeitar também outras formas de exploração e destruição da criação.
Talvez o maior desafio do nosso tempo seja reaprender aquilo que toda relação verdadeiramente humana exige: amar em vez de dominar, proteger em vez de explorar e cuidar em vez de destruir. Somente assim deixaremos de ser agressores da nossa Casa Comum para nos tornarmos, enfim, seus verdadeiros companheiros, guardiões e cooperadores na obra permanente da vida.
