Centro Espírita São Cosme e São Damião

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Rio de Janeiro, RJ
Centro Espírita São Cosme e São Damião

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🕊 Centro Espírita São Cosme e São Damião
👳‍♀️ Amanda Trancoso
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23/08/2022

É importante começar o texto ressaltando que não se acende vela para o Anjo da Guarda como se ele precisasse de luz. O fato é que acendemos a vela para nos firmar em sua energia, uma vez que no momento em que é feito a firmeza estamos criando um elo com ele, um vínculo.

Com a vela acesa teremos maior facilidade de sermos intuídos, pois quando desviamos do nosso caminho o anjo da guarda é o responsável por intuir em nossa mente mudanças de atitudes e posturas para voltarmos a retidão.

Quando estamos acendendo uma vela em nome do nosso Anjo da Guarda, estamos acendendo e alimentando a energia dentro de nós que é emanada por eles. O importante é sempre firmar a vela do Anjo da Guarda com calma e coração aberto, nada com pressa.

A vela precisa estar acesa acima de nossas cabeças, pois é de suma importância para facilitar a conexão com o nosso chackra coronário, cujo é o nosso elo de comunicação com o sagrado). A manutenção deve ser constante, por isso é comum acender uma vela de 7 dias.

Essa chama é de tão grande importância para nossa vida, que nos traz um reforço bastante eficaz no fortalecimento dos laços que nos unem, pois estreita nossa ligação para que ele possa trazer equilíbrio, força, harmonia e proteção em nossas vidas.

Para melhor entendermos este ritual basta ter em mente que, acendendo a vela e firmando o pensamento em nosso Anjo de Guarda, estamos criando campo de proteção em nossa volta. Ou seja, é uma chama que irradia energia para consumir campos negativos, afastar espíritos de baixa vibração e aumentar a frequência do nosso mental para podermos receber suas orientações através da intuição.

Para os Médiuns, os Anjos da Guarda são tão importantes quanto os próprios Orixás e Entidades, pois são eles que os protegem no momento da incorporação ou desincorporação. Momento esse que acontece em segundos de desacoplamento do corpo astral, e que, por um mínimo descuido, podem sofrer um ataque do baixo de baixa vibração com a entrada de seres inferiores na corrente mediúnica do médium.

Firmar o Anjo da Guarda é nos firmar. Mantenha-o sempre aceso!!

22/08/2022

A quartinha é um recipiente com tampa feito de barro ou porcelana, sendo as quartinhas com alças destinadas aos Orixás femininos (Iabás) e as sem alças destinadas aos Orixás masculinos (Oborós). A quartinha branca sem alça é utilizada para Oxalá, todavia em alguns terreiros ela funciona como um "curinga" e pode ser usada para todos os Orixás ou entidades.

A quartinha é um dos utensílios sagrados da Umbanda que devemos manter e zelar com muita responsabilidade, sendo assim temos que sempre mantê-la cheia, limpa e bem cuidada. Costuma-se dizer que a quartinha é a representação da nossa alma, que quando cuidamos dela estamos cuidando de nós mesmos e também do Orixá, por isso é muito comentado que quartinha seca é atraso de vida.

É importante lembrar que a água é um dos principais elementos na Umbanda, pois é a partir dela que temos diversos procedimentos como: banho de ervas, preparo de comidas, lavagem de guias, descarrego de energias negativas e entre outros. A água representa a vida e tem um enorme poder energético, pois ela é capaz de absorver, acumular ou descarregar qualquer vibração, seja benéfica ou maléfica.

Devemos ter a consciência que a quartinha não é um simples jarro feito de barro e sim um elemento sagrado que tem que ser muito bem cuidado, portanto deve ser preparada e manipulada durante a consagração por aqueles que tem a responsabilidade e cargo e, além disso, deve ser apenas cuidada por terceiros em que você confie, caso você esteja ausente.

Obs: Lembrando que esses são os ensinamentos aplicados em nossa casa e em nossa doutrina, podendo haver divergências de entendimentos em outras instituições religiosas. ‼️

19/08/2022

Neste sábado, dia 20/08/2022, elevaremos e fortaleceremos nossas orações e preces com a energia do senhor Omulu em prol da cura das chagas mentais, espirituais e físicas.

Lembrando que o preceito de Omulu será restrito apenas aos filhos de santo. Nossa sessão aberta ao público será com nossos amados pretos velhos e erês, começando 13:30hrs.

Se, por algum motivo, você não puder comparecer ou conhecer alguém que esteja precisando de auxílio espiritual, envie seus dados por direct (nome completo + data de nascimento) para que possamos encaminhar aos guias e preces mediúnicas, para que a energia dessas entidades sejam conduzidas até você ou até quem esteja precisando.

Para a espiritualidade não existe barreiras para o auxílio e amor ao próximo. 🙏🏻

‼️ Lembrando que os dados serão colhidos até as 13hrs de sábado dia 20/08 ‼️

18/08/2022

Neste sábado, 20/08, realizaremos o nosso preceito de Omulu, cujo a entrada será restrita apenas aos filhos de santo do terreiro São Cosme e São Damião. Logo após o preceito, às 13:30, daremos início a sessão aberta ao público com os nossos amados pretos velhos e erês!!

‼️ Na sexta-feira, 19/08, estaremos recolhendo os nomes daqueles que precisam da ajuda e irradiação do senhor Omulu para a cura e alívio das chagas mentais, espirituais e físicas. Fique atento. ‼️

‼️ Atenção aos avisos: ‼️

- A entrada dos consulentes será permitida apenas após o término do preceito de Omulu, às 13:30h.

- Procure ir com roupas claras ou coloridas, mas que sejam cumpridas.

- Nosso centro é um local de caridade, logo aceitamos doações de velas para a casa ou alimentos não perecíveis para dar aos que precisam.

‼️ Lembramos que o uso da máscara é obrigatório em casos de sintomas de resfriado e gripe, pois ainda permanecem os casos de COVID-19 e INFLUENZA ‼️

A Umbanda é paz e amor!! Axé a todos!! 🙏🏼🕊🤍

17/08/2022

Omulú/Obaluaê são responsáveis e guardiões da passagem durante o desencarne e reencarne, pois tudo na vida precisa evoluir, seja no plano material ou no plano espiritual.
As flores de Omulu/Obaluaê, cujo são conhecidas popularmente fora da religião como pipoca, são de suma importância na história e desenvolvimento desse orixá. Segundo a mitologia Iorubá, Obaluaê menino desobedecia à sua mãe. Uma vez, ela lhe havia dito para não pisar nas
flores brancas do jardim onde o menino brincava. Ele pisou de propósito e,
quando se deu conta, seu corpo estava cheio de flores brancas que se
transformaram em feridas.
O menino, com medo, pedia socorro à mãe, que lhe contou que
a varíola havia lhe atacado por ser desobediente, mas ela o ajudaria.
Então, a mãe de Obaluaê jogou pipocas em seu corpo e as feridas desapareceram. O menino deixou o jardim tão saudável quanto estava quando havia entrado nele.

Para a Umbanda, as flores desse Orixá representam as transformações e mudanças da vida, pois em uma hora estamos duros, fechados dentro de nossa casca, mas em algum momento iremos passar por alguma transformação e desabrochar, sair da casca. Cabe ressaltar, que de acordo com a simbologia cristã, o milagre do milho de pipoca está representado pela morte e ressurreição de Cristo: a ressurreição é o estouro do milho de pipoca. Logo, há de se observar o motivo pelo qual a pipoca está relacionada a este Orixá, pois ele é responsável por acompanhar os desencarnes e os reencarnes.

O banho de flores na Umbanda é utilizado para limpar nossa chagas mentais, espirituais e físicas, sendo diretamente relacionado a cura. Todavia, ele também pode ser utilizado para limpezas energéticas e em prol de garantir a proteção, saúde e equilíbrio. É um banho que exige muito respeito, cuidado e que também deve ser realizado dentro de um local sagrado, devido a sua capacidade e força para descarrego.

‼️Obs: Lembrando que esses são os ensinamentos aplicados em nossa casa e em nossa doutrina, podendo haver divergências de entendimentos em outras instituições religiosas. ‼️

16/08/2022

Omulu/Obaluaê são responsáveis pela estabilização da ordem da vida, sem a qual nada se sustenta, pois nada evolui e a vida se estagna.

Obaluaê é uma divindade de dupla representação, ele tanto faz a sustentação de ordenar cada situação ao seu devido lugar, como conduz cada uma a ela.

Omulú/Obaluaê é o senhor e guardião das passagens de um plano para o outro, em ambos os sentidos, da carne para o espírito e do espírito para a carne. Também é considerado o Orixá da cura. São eles os protetores que auxiliam e estendem suas graças para o bem estar e para melhores condições da qualidade de vida dos enfermos.

Devido a essa dualidade, esse Orixá é sincretizado com os Santos católicos: São Lázaro e São Roque.

A forma mais jovem do Orixá, Obaluaê, recebe suas homenagens no dia 16 de agosto, mesmo dia dedicado ao santo católico São Roque. Seu sincretismo acontece pelo fato da figura católica ser conhecida por proteger os cidadãos contra doenças e pragas. Assim como o Orixá, que carrega em si energias responsáveis tanto pela doença quanto pela cura.
Essa trajetória de cura e poder sobre a passagem, ou não, dos seres para o outro plano está bastante relacionada à atuação do Orixá, que na sua figura mais nova, intervém na cura de doenças e guia os profissionais da saúde para o alívio das dores.

Sua outra vertente é conhecida por guardar os segredos da vida e da morte. o Orixá em sua figura mais velha, Omulú, é sincretizado com São Lázaro e tem data de comemoração no dia 17 de dezembro.
A ressurreição de Lázaro representa a passagem entre os dois planos, o físico e o espiritual, e relaciona a história do santo católico com o Orixá, guardião do portal entre o mundo dos vivos e dos mortos.

Quando Omulu/Obaluaê está em terra devemos ter o respeito absoluto, pois ele é o senhor da renovação dos espíritos e senhor das doenças e cura. Sua saudação é “Atotô!”, que significa “Silêncio”. Cabe ressaltar, que o silêncio é a maior fonte de reflexão que podemos ter na busca do nosso equilíbrio mental, material e espiritual.

Silêncio!
Atotô, meu pai! 🖤🙏🏼

14/08/2022

Ser um pai Ogã é muito mais do que ser uma figura no meio do terreiro, tocando pontos, dando assistência a médiuns e o funcionamento do trabalho espiritual. Ser pai Ogã é participar de forma efetiva e consciente nos trabalhos, zelar pelos filhos, pelo Orixás e isso exige conhecimento, humildade, concentração, responsabilidade, mediunidade e amor. Eles são de suma importância ao bom andamento da casa, além de outras essenciais funções como os tratos com os animais, ferramentas, rituais e o zelo ao axé. Nessa semana em homenagem aos pais, devemos trazer a referência dessas pessoas muito importantes para funcionamento do terreiro. Eles devem ser respeitados e tratados com grande gratidão, amor e devoção. São os pais que, de alguma forma dada pelos Orixás, fazem com que o caminho a ser trilhado por todos na religião seja menos penoso, mais alegre e muito mais feliz. Em particular e com muito carinho que todos nós do Centro São Cosme e São Damião homenageamos nossos pais Otávio, Roberto, Paulo, Gelson e William. A vocês nossa eterna gratidão e carinho!!

‼️Obs: Lembrando que esses são os ensinamentos aplicados em nossa casa e em nossa doutrina, podendo haver divergências de entendimentos em outras instituições religiosas. ‼️

12/08/2022

Hoje com o fechamento das homenagens aos nossos Oborós, falaremos um pouco de nosso pai Oxalá.

Oxalá é a luz e a energia positiva, sendo o equilíbrio de todas as coisas, principalmente de nós seres humanos. Ele foi criado por Olorum, o Deus supremo, que tudo fez e recebeu a grande responsabilidade de fazer parte da criação do mundo. Oxalá é o orixá que representa a paz, o amor, a bondade, a limpeza e a pureza espiritual. Por isso, é muito comum os fiéis recorrerem a Oxalá em casos de desequilíbrio mental e espiritual. Ele tem o poder de resgatar mentes confusas e perdidas e de restabelecer a fé perdida.

Sua cor é o branco e suas oferendas são comidas brancas, como por exemplo a canjica branca. Seu dia da semana é sexta-feira e sua comemoração é feita no dia 25 de Dezembro, devido a sua associação com Jesus Cristo. As oferendas a pai Oxalá devem ser deixadas em jardins floridos, próximo aos rios, bosques e igrejas. As velas brancas são sempre bem vindas para Oxalá.

Este Orixá tem muitas qualidades , mas os mais conhecidos e cultuados principalmente no candomblé são Oxalufã e Oxaguiam.

Oxalufã é o mais velho, anda sempre curvado por conta do tempo e é vagaroso, como se fosse um idoso. Seu opaxorô (cajado), é o que o sustenta. Sua ligação é direta com a paz, a paciência, a tranquilidade e a sabedoria.

Oxaguiam, filho de Oxalufã, é o mais novo. Orixá guerreiro e forte, leva consigo um escudo e uma espada para encorajar seus filhos a vencer em suas lutas diária.

A saudação desse Orixá é “Êpa Babá”, uma referência à presença honrosa do Pai e significa: “Salve Pai, Salve Oxalá, Viva o Pai.”

‼️Obs: Lembrando que esses são os ensinamentos aplicados em nossa casa e em nossa doutrina, podendo haver divergências de entendimentos em outras instituições religiosas. ‼️

11/08/2022

Oxóssi é o orixá da fartura, caça, prosperidade, sabedoria e tudo aquilo que é vivo na natureza. Também é conhecido como Odé (que do termo iorubá odẹ, significa “caçador”) e de Alákétu (Senhor da cidade de Kétu na Nigéria). Por isso, é muito comum as pessoas recorrerem a esse Orixá para pedir fartura de alimentos e bons sentimentos, prosperidade financeira e sabedoria. Oxóssi, na Umbanda, é o chefe dos Caboclos de Pena e Caboclos de Couro.

Ele é considerado um grande caçador, pois tem como qualidade a rapidez, astúcia, sabedoria e demais habilidades para capturar uma caça. Ele é quem zela e protege aqueles que vão atrás do alimento e sustento da família, porque entende que estes devem ser recompensados por irem atrás de suas bênçãos dia após dia.
Ele está ligado a tudo que é natural, até mesmo aos dons como o da dança, o canto e as artes plásticas. Ele também respeita tudo aquilo que o mundo nos oferece naturalmente, portanto estar em conexão com este Orixá é também bem viver, relaxar e descansar. Lembre-se: para contemplar é necessário paciência e quietude.
Oxóssi acredita que a vida é um eterno ciclo dinâmico e natural, portanto não teme a morte.

De acordo com a mitologia Iorubá, Oxóssi é filho de Oxalá e Iemanjá, sendo considerado o rei de Ketu, pois livrou a população de um dos pássaros de Eleyé (donas de pássaros que possuem espíritos maléficos). Quebrando, assim, um feitiço lançado sobre aquele povo.
Também segundo a lenda, Oxóssi não precisa de mais do que uma flecha para atingir seu alvo e por esta razão é também chamado de Otokan Soso (ou seja, o guerreiro com uma flecha que nunca erra o alvo).

O dia da semana de Oxóssi é quinta-feira. Sua cor é o verde, em alguns templos o azul-escuro e a cor magenta. Suas homenagens acontecem no dia 20 de Janeiro, dia de São Sebastião. Suas oferendas são vinho, frutas, charuto, milho cozido, coco, amendoim e etc. Sua saudação é “Okê Arô, que significa ‘‘Salve o grande caçador!’’

‼️Obs: Lembrando q esses são os ensinamentos aplicados em nossa casa e em nossa doutrina, podendo haver divergências de entendimentos em outras instituições religiosas. ‼️

10/08/2022

Xangô é o orixá da justiça, dos raios, dos trovões e do fogo, além de ser conhecido como o protetor dos intelectuais e o orixá da Lei. Ele é considerado o mestre da sabedoria, gerando o poder da política e da justiça. É muito comum, por exemplo, as pessoas recorrerem à Xangô para resolverem problemas relacionados a injustiça, documentação e estudos. O ponto de força desse orixá é nas pedreiras.

Xangô é um orixá de grande poder, além de ser um grande justiceiro, por isso é muito importante ter cuidado ao pedir justiça a Xangô, pois ele sempre olhará os dois lados da situação. Com isso, carrega consigo o seu Oxé, o machado de duas lâminas, pois a justiça sempre corta para os dois lados.

O dia da semana de Xangô é quarta-feira. Sua cor é o marrom, em alguns templos o vermelho e branco. Suas homenagens acontecem no dia 30 de setembro, dia de morte de São Jerônimo, ou dias 24 de junho – São João Batista e 29 junho – São Pedro. Suas oferendas são as flores marrons, cerveja preta, fumo e o famoso Amalá de Xangô, oferenda preparada com quiabos e muito tradicional nos rituais religiosos. Sua saudação é “Kaô Kabecilê’’, que significa ‘‘Venham saudar o Rei!’’

‼️Obs: Lembrando que esses são os ensinamentos aplicados em nossa casa e em nossa doutrina, podendo haver divergências de entendimentos em outras instituições religiosas. ‼️

09/08/2022

No nosso 2º episódio em homenagem aos pais da Umbanda, falaremos sobre o nosso grande general, vendedor de demandas. Ogum é um Orixá guerreiro, senhor da metalurgia, tendo domínio sobre o ferro, o aço e todas as ferramentas feitas por esses materiais.
É um orixá associado à luta, aos militares e trabalhadores braçais (sobretudo os ferreiros).

Ogum é um aplicador da Lei e age com inflexibilidade, rigidez e firmeza. Ele é correto em todas as suas condutas e não admite que tenha outro caminho a não ser o certo. Onde estiver Ogum, lá estarão os olhos da Lei.

Dizemos que Ogum é sinônimo de Lei e de Ordem porque ele tanto aplica a Lei quanto ordena a evolução dos seres, não permitindo que alguém tome a direção errada. Por isso, ele é chamado de O Senhor dos Caminhos e das direções.

Na mitologia Iorubá, Ogum tem um temperamento colérico, com muita força e energia de guerra. É considerado um violento guerreiro, dos músculos de aço, que mesmo tendo água em casa costumava se lavar com sangue.

‼️ Obs: Lembrando que esses são os ensinamentos aplicados em nossa casa e em nossa doutrina, podendo haver divergências de entendimentos em outras instituições religiosas. ‼️

08/08/2022

Esta semana, será dedicada aos pais da Umbanda, falaremos dos Oborós (Orixás masculinos) e dos cargos masculinos dentro de um terreiro. Iniciando por Pai Omulu/Obaluaê que é um Orixá de grande poder, ele tem domínio sobre a vida e morte, pois ele responsável pela cura de todas as doenças carnais e espirituais, além de recolher todas as almas desencarnadas.

Omulu é o dono da terra e todas as coisas advindas dela, terra que nos oferece o alimento de cada dia e que recebe nosso corpo quando desencarnamos. Obaluaê possui essa dualidade sublime e tênue que é trabalhar no equilíbrio da vida e da morte, por isso se torna um Orixá sério, silêncioso, muito respeitado porém, pouco compreendido.

Pai Obaluê é um Orixá extremamente seletivo, possui poucos filhos, que geralmente são pessoas sérias, desconfiadas, dedicadas, tímidas, perfeccionistas, exigentes, impacientes e carinhosos, são pessoas que estão suscetíveis a doenças físicas.

Seu ponto de força é no cemitério, chamado também como campo santo, calunga ou calunga pequena, sua saudação é Atotô que significa: silêncio; Ajuberô significa: o senhor da cura está em terra (sendo esta terminologia utilizada apenas quando ele está incorporado), a data de Omulu é dia 16 de agosto e o dia de semana é segunda-feira.

Ele possui uma “roupa” muito característica feita de palhas, que recobre todo os seu corpo chamada de Azê, e trabalha com a pipoca que chamamos de flores, pois ela tem a capacidade que representar a transformação (de milho em pipoca), assim como seu poder que transforme doença em cura, vida e vitalidade, e o corpo carnal em alma.

‼️Obs: Lembrando que esses são os ensinamentos aplicados em nossa casa e em nossa doutrina, podendo haver divergências de entendimentos em outras instituições religiosas. ‼️

Endereço

Rio De Janeiro, RJ

Site

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