Coração Judaico

24/05/2026

22/05/2026

Uma pessoa que possui um verdadeiro conhecimento de toda a Lei é chamada de sábia em um duplo sentido: ela é sábia porque a Lei a instrui nas verdades mais elevadas e, em segundo lugar, porque ela lhe ensina bons costumes. Mas, como as verdades contidas na Lei são ensinadas por meio da tradição, não por um método filosófico, o conhecimento da Lei e a aquisição da verdadeira sabedoria são tratados nos livros dos Profetas e nas palavras de nossos Sábios como duas coisas diferentes; a verdadeira sabedoria demonstra por provas àquelas verdades que as Escrituras nos ensinam por meio da tradição.

É a esse tipo de sabedoria, que prova a verdade da Lei, que as Escrituras se referem quando exaltam a sabedoria e falam do alto valor dessa perfeição e da consequente escassez de homens capazes de adquiri-la, em ditos como estes: Não são muitos os sábios (Jó 32:9): Mas onde se encontrará a sabedoria (Jó. 28:12)?

Nos escritos de nossos Sábios, notamos também muitas passagens nas quais se faz distinção entre o conhecimento da Lei e sabedoria. Dizem de Moisés, nosso Mestre, que ele era Pai no conhecimento da Lei, na sabedoria e na profecia. Quando a Escritura diz de Salomão: E ele era mais sábio do que todos os homens (I Reis v. 11) nossos Sábios acrescentam: mas não maior do que Moisés.

(Talmud, Tratado Gitten 60B) A festa de Shavuot celebra a revelação da Torá no Sinai. A Torá recebida no Sinai é composta de duas partes. Inclui uma parte escrita e uma parte oral. A parte escrita está registrada nos cinco volumes do Chumash (Torá). A Torá Oral também foi recebida de Moisés no Sinai. Esta Torá Oral é uma elaboração do material da Torá Escrita. Ela não foi originalmente registrada. Em vez disso, foi ensinada como uma tradição oral e comunicada através das gerações de professor para aluno.

Eventualmente, uma breve sinopse deste conjunto foi registrada como a Mishnê. Posteriormente, um relato escrito mais detalhado da Torá Oral foi criado. Esta é a Guemará. Ao longo dos séculos, um enorme conjunto de escritos complementou esses registros iniciais da Torá Oral. Essas obras incluem todas as interpretações e elaborações sobre o material básico da Torá Escrita. Elas são o produto das percepções dos Sábios ao longo das gerações.

D’us criou a Revelação incontestável no Sinai exatamente por esse motivo. D’us orquestrou milagres inegáveis ​​testemunhados por milhões. Isso certamente sobreviveria a todas as gerações como prova incontestável de Sua existência e da vontade do homem de seguir Sua Torá.

Por que D’us criou o homem? Por que Ele criou um ser que possui a faculdade única da razão? Ele o fez; pois Ele deseja que o homem use essa faculdade.

Nenhuma outra criação possui razão. É plano de D’us que o homem se dedique ao estudo, chegando a provas claras e indiscutíveis para suas descobertas. Se D’us quisesse que o homem vivesse pela fé simples, tudo o que seria necessário seria a faculdade da memória, e não o raciocínio dedutivo e indutivo.

Todos nós sabemos que possuímos a capacidade de provar algo. Todos sabem que a prova é inabalável, enquanto a fé pode ser influenciada por ideias mais novas e atraentes.

Mesmo aqueles que afirmam que a fé é melhor do que a prova usam argumentos para defender suas posições. Mas, com esse modo de defesa, eles se contradizem: usam o método do raciocínio, e não a fé para se defender. Se realmente sentissem que a fé superava a razão e a prova, por que usariam o raciocínio? Por que recorreriam à argumentação? No entanto, a argumentação e o raciocínio são usados ​​apenas para chegar a uma prova. Embora chegar à fé não exija atividade mental. Seu uso do raciocínio é uma confissão de que a prova é superior: pois se esse raciocínio puder provar seu ponto, então eles usarão tal raciocínio. Mas, então, sua contradição é clara.

Seleciona-se uma fé com base na única outra parte de sua constituição: suas emoções. E com o apego emocional, vem à possibilidade de desapego quando emoções mais fortes se avolumam. Além disso, não tem valor para uma pessoa alegar fé em algo, se não for algo que ela seleciona usando sua mente, então é infundado. Pois quando o homem seleciona uma fé com base em qualquer coisa que não seja sua mente, ele está funcionando por sentimentos, e não pelo intelecto.

O homem não tem outro modo de seleção. E os sentimentos não são barômetros da realidade objetiva. Eles são completamente inúteis para avaliar o que é verdadeiro. Portanto, aquele que vive pela fé testemunha, por meio dela, que não tem desejo de viver de acordo com o que é provado ser verdadeiro. Mas a dádiva divina de uma Torá ensina que D’us deseja um estilo de vida específico para o homem, e não que qualquer homem pode seguir fielmente o que quer que apele às suas emoções.

Sendo assim, a fé de alguém é selecionada pelas emoções, e sua fé está sujeita a desvios. Como as pessoas escolhem religiões que não se baseiam em provas, eles assumem a posição de que a prova não é o meio pelo qual se determina qual religião é apropriada. Portanto, eles não podem argumentar contra outras religiões que também são igualmente fiéis. No entanto, este não é o desejo de D’us.(Isaías 45:18 - Isaias 45:21)

Assim como nenhum apelo pode nos impedir de reconhecer que existimos, D’us também deseja que utilizemos esse nível máximo de convicção – razão e prova – ao reconhecer Sua existência e todas as verdades que O cercam. Pois, com essa convicção absoluta, vivemos em consonância com a própria faculdade que D’us desejou que possuíssemos, concedida a nenhuma outra criação.

Shavuot é o feriado que celebra a prova. É muito parecido com o Shabbat, quando celebramos a criação. Nosso próprio ato de descanso no Shabbat é uma confirmação pública semanal da existência e do papel de D’us como Criador exclusivo, que descansou (deixou de criar) no sétimo dia. De onde mais derivaríamos a ideia de descansar a cada sétimo dia, se não fosse emprestada de um modelo original: do ato de descanso de D’us no primeiro 7º Dia?

Percebemos que não há necessidade de trabalhar, pois Ele criou tudo neste dia, incluindo Seu sistema de providência sobre o homem, recompensa e punição. Estamos convictos da Torá, que garante que nossas necessidades financeiras sejam supridas quando obedecemos às Suas leis. Não sentimos nenhuma sensação de perda quando não trabalhamos no Shabbat, nos feriados e na Shmit (ano Sabbatico). Essa convicção na Torá se baseia em Shavuot; no evento inegável da Revelação no Sinai. Nada biológico pode criar uma voz, que emana do fogo e vive. Aquilo que não está sujeito à lei natural gera tal voz. Só pode ser o Criador da lei natural: D’us.

Shavuot é um testamento anual da principal diretriz de D’us para a humanidade, tanto judeus quanto gentios, e é isso: o estilo de vida da Torá exige que cheguemos às verdades e aos princípios morais usando nossas mentes, não confiando apenas em tradições.

16/05/2026

A crença cristã da trindade veio do Concílio de Nicéia em 325 de que D'us assume a forma de três entidades ou três componentes com base no uso plural de “ Elokim ” .Como ela conciliava essa crença com o versículo da Torá: “ Ouça Israel, HaShem é nosso D'us, HaShem é Um ” (Devarim 6:4). Se a Torá afirmava que D'us é um, como ele poderia ter três partes simultaneamente; isso não é uma contradição óbvia? O uso de “ EloKim” na Torá reflete a justiça perfeita de D'us, e é usado de forma intercambiável com referência a um tribunal humano para refletir um processo completo de deliberação.

Seria possível que outro deus experimentasse dor e sofrimento se ele fosse perfeito?. Uma divindade perfeita não seria capaz de evitar o desconforto físico e a dor? Apesar das conotações negativas em limitar as habilidades de D'us, o judaísmo sustenta que D'us não pode ser IMPERFEITO e, portanto, é incapaz de experimentar a dor humana.Sobre o tema de D'us tomando forma humana e expressando emoções genuínas.

Um versículo em Malaquias 3:6, declara: “ Eu sou HaShem, nunca mudo.” Isso parece se opor diretamente à possibilidade de D'us se transformar de uma forma não física para uma forma física, ou de um estado de felicidade para uma disposição emocional de raiva ou arrependimento. Portanto, elucida que todas as demonstrações de emoções na Torá não são genuínas por natureza, mas registradas para nosso benefício em termos humanos, a fim de obter uma visão das ações de HaShem e nosso próprio modo de vida.

10/05/2026

Embora a mensagem óbvia seja que D’us ajuda quem se ajuda, Se D’us quer que você vença, você vencerá.

D’us quer que façamos o esforço, não porque Ele precisa, mas porque nós precisamos. Nossas ações criam uma mudança dentro de nós.
No Talmud, um zombador diz ao Rebe Akiva: Você não deveria estar ajudando os pobres, porque foi D’us quem fez os pobres e, ao ajudá-los, você está indo contra o plano de D’us!

Rebe Akiva respondeu: D’us fez os pobres precisamente para que nós os ajudemos. Ajudar os outros é o que D’us quer que façamos.
Então você vê, D’us quer que façamos o esforço. Essa mesma ideia é expressa de muitas outras maneiras no judaísmo. Obviamente, D’us quer que sejamos ativos e envolvidos em trazer perfeição ao mundo.

O certo é que D’us criou um sistema chamado natureza, através do qual Ele opera. É claro que D’us pode anular esse sistema (e Ele muitas vezes o faz isso é o que chamamos de milagres). Mas D’us prefere permanecer um pouco escondido para preservar nossa busca para encontrá-lo.

Na seção que discute a profecia, a Torá afirma: Você deve (confiar) de todo o coração em D’us (Deuteronômio 18:13, Salmo 37:3). Confia no Senhor e faze o bem, (para que tu possas) habitar na terra e ser alimentado pela fé. Somos ensinados a confiar em D’us, mas até que ponto temos a obrigação de fazer um esforço humano normal e o que é considerado falta de confiança em D’us?

Ter confiança no Todo-Poderoso dá paz de espírito e serenidade à pessoa. No entanto, nunca se deve usar uma alegação de confiança em D’us para tolerar a preguiça ou o comportamento precipitado. Há uma linha tênue entre a virtude de confiar em D’us e a falta de descuido e irresponsabilidade.

A única maneira de ser considerado um fracasso na vida é ser preguiçoso e não se esforçar o suficiente. Por quê? Porque só podemos esperar trabalhar com as ferramentas que D’us fornece. E o que quer que Ele forneça é precisamente o que eu preciso. Se o objetivo final é ou não concluído isso está nas mãos de D’us.

02/05/2026

Ao analisar os eventos que envolveram as bênçãos de Isaque para seus filhos, parece que certas inferências podem ser feitas. Quando Isaque descobriu que Jacó o enganou, sua resposta está registrada em Gênesis capítulo 27 versículos 33 "E Isaque tremia muito ..."

Parece que Isaque ficou verdadeiramente surpreso ao descobrir a verdadeira personalidade de Esaú. No entanto, essa reação levanta uma questão muito pungente. Quando Jacó trouxe a Isaque a carne de v***o que pediu a Esaú, Isaque comentou que sua busca pela carne de v***o foi bem-sucedida rapidamente.

Jacó respondeu que a prontidão da missão foi facilitada por D'us. Rashi neste versículo 21 afirma que "Isaque pensou em seu coração, não é costume de Esaú que o nome de D'us seja fluente em sua boca ..." Parece, portanto, que Isaque estava ciente de Esaú '

Devemos também compreender o significado das bênçãos. Chazal, os rabinos nos ensinam que as bênçãos, embora expressas em termos físicos, são bênçãos do espiritual. A este respeito, Maimônides no Nono Capítulo das Leis do Arrependimento afirma que a razão para as bênçãos e maldições é meramente para refletir a providência de D'us neste mundo. Portanto, eles são escritos em termos de bem e mal mundanos, embora o verdadeiro benefício seja o mundo vindouro.

Por que Esaú estava tão interessado em bênçãos espirituais? Além disso, depois que Isaque descobriu que abençoou Jacó, Esaú implora a seu pai três vezes, você não tem uma bênção para mim. No início, Isaque respondeu que as bênçãos já haviam sido dadas a Jacó, mas finalmente ele parece ceder e abençoa Esaú também.

O que foi essa bênção se de fato Jacó as usurpou de antemão. Além disso, uma análise da bênção de Jacó e Esaú parece surpreendentemente semelhante. Ambos parecem conter a bênção de que cada um terá a sorte de obter o orvalho dos céus e a gordura da terra.

Isaque teve essencialmente duas bênçãos. Uma das bênçãos foi para a bondade física deste mundo. Esta foi uma bênção para os benefícios materiais deste mundo, que não é o bem supremo.

No entanto, Isaque também concedeu a bênção essencial do verdadeiramente espiritual, que ele obteve de seu Pai Abraão. Esta foi a bênção que ele deu a Jacó e é recitada no início do capítulo 28. Os versículos 3 e 4 do capítulo 28 declaram:

"E Deus Todo-Poderoso te abençoará, te fará fecundo e te multiplicará, e tu poderás tornar-te uma congregação de pessoas. E Eu te dou a bênção de Abraão, a ti e a tua descendência contigo, para que possas herdar a terra de tuas peregrinações que D'us deu a Abraão. "

Essas bênçãos eram inerentemente espirituais. Esta foi a bênção de Abraão que a nação de Israel, uma nação baseada nas leis da Torá, viria de Jacó.

Isaque não ignorava totalmente o caráter de Esaú. Ele estava ciente das necessidades e desejos instintivos de Esaú. Da mesma forma, ele apreciou o fato de Jacó ser um homem simples, cuja natureza estava mais em linha com a perfeição derivada do aprendizado da Torá.

Conseqüentemente, as bênçãos do Capítulo 28 que eram inerentemente espirituais, Isaque sempre teve a intenção de conceder a Jacó. Como o homem da Torá, ele teve que ser reconhecido como aquele que traria a vontade de D'us.

No entanto, por causa da natureza de Esaú, Isaque sentiu que Esaú precisava da bênção do físico como um meio para Esaú alcançar sua perfeição. Ele não percebeu Esaú como uma pessoa perversa, mas sim como um ser instintivo, que exigia o físico para ajudá-lo a se elevar a um nível superior de perfeição. Ele sentiu que Esaú utilizaria a bênção do físico para ajudar Jacó a perpetuar os ensinamentos da Torá.

O erro de cálculo de Isaque sobre o verdadeiro caráter de Esaú resultou por causa da natureza de Isaque. Isaque era o TZADDIK consumado. Ele não pôde deixar Israel por causa do referido status. Abraão foi compelido a enviar Eliezer para escolher uma esposa para Isaque porque Isaque era incapaz de julgar o verdadeiro caráter de um indivíduo.

Como um indivíduo puramente justo, Isaque era ingênuo e incapaz de perceber o mal. Ele foi incapaz de apreciar as nuances das ações do homem comum. Assim, ele percebeu erroneamente o caráter de Esaú.

No entanto, não foi um equívoco total. Ele pretendia abençoar Esaú com as bênçãos do físico como um meio para sua perfeição. Ele estava alheio ao fato de que Esaú buscou o físico como um fim, em si. Posteriormente, ao perceber que Jacó havia recebido as bênçãos físicas, que pretendia conceder a Esaú, um medo se apoderou dele. De repente, ele percebeu que a providência de D'us determinou que Jacó recebesse essas bênçãos.

Ele então percebeu que julgou mal Esaú e que Esaú era verdadeiramente um ser instintivo cujo único valor era a vida do físico. Ele então percebeu e temeu ter criado uma pessoa iníqua em sua casa.

Rebecca estava ciente da verdadeira personalidade de seu filho Esaú e percebeu que se Esaú obtivesse a bênção física, ele a utilizaria para destruir Jacó. Rebecca foi criada na casa de pessoas más e era uma juíza capaz do caráter humano. um medo apoderou-se dele. De repente, ele percebeu que a providência de D'us determinou que Jacó recebesse essas bênçãos. Ele então percebeu que julgou mal Esaú e que Esaú era verdadeiramente um ser instintivo cujo único valor era a vida do físico.

Posteriormente, Isaque informou a Esaú, que ele não tinha bênçãos restantes para ele. A bênção do físico que foi originalmente destinada a ele já foi concedida a Jacob.

As bênçãos verdadeiramente espirituais que ele sempre teve a intenção de dar a Jacó e ainda daria. No entanto, Esaú persistiu e Isaque cedeu e abençoou Esaú. A bênção de Esaú não foi uma bênção verdadeira. Foi uma bênção condicional.

No versículo 40, Isaque afirma: "E acontecerá que, quando tu (Esaú) se soltarás, sacudires o jugo (Jacó) do teu pescoço.

" Rashi comenta que quando Israel violar os preceitos da Torá, então Esaú alcançará as bênçãos do físico. Assim, Isaque não concedeu a Esaú nenhuma nova bênção, mas limitou a bênção física que havia anteriormente dado a Jacó. Se Jacó usa o físico como um meio para alcançar a perfeição intelectual, então ele realmente merecerá as bênçãos do físico. No entanto, se ele violar a Torá e buscar o físico como um fim, por si só, então Esaú terá a vantagem e merecerá as bênçãos do físico.

Ao refletir sobre a história de nosso povo, podemos apreciar a autenticidade e veracidade das bênçãos de Isaque, pois suas ramificações se manifestaram ao longo das experiências de nossa nação.

01/05/2026

“E amarás a D'us, o Todo-Poderoso” (6: 6).

Há um requisito - um mandamento imperativo: E ame o seu D'us Todo-Poderoso.Os sábios explicam essas palavras da seguinte maneira: Que o Nome do Criador seja amado por sua causa.

O comportamento de um estudante de Torá, cumprindo as palavras do ensinamento judaico, e todos aqueles que coloca um kippa na cabeça devem ser exemplares. Devem merecer que as pessoas queiram imitá-los, admirá-los, para que o Nome do Criador seja Santificado entre os povos! Isso significa que temos uma responsabilidade enorme. Portanto, nossa fala deve ser calma e contida, devemos ficar na fila, mostrar paciência, é preciso acompanhar a limpeza das roupas,da casa e jogar o lixo apenas na lixeira.

Nada é comparável à recompensa pela Santificação do Nome de D'us, assim como não há punição mais terrível do que a profanação de Seu Nome. Mas em Midrash Sifri eles dão mais uma explicação: E ame o seu D'us Todo-Poderoso - faça-o amado pelas pessoas, como o seu antepassado Abraão fez.Diz-se sobre isso: “E a alma que foi feita em Harã” (Gênese 12:5). O que significa feito em Haran?

As almas que fizeram (literalmente, fizeram) em Haran – As almas que ele trouxe sob as asas protetoras da Shechiná. Abraão converteu os homens e Sara converteu as mulheres e as Escrituras os relatam como se eles os tivessem feito (Gênese Rabá 39:14).

Em vez disso, o período de dois mil anos da Torá é contado a partir do momento em que é declarado sobre Abraão e Sara :“E as almas que eles obtiveram em Haran ”(Gênese 12:5), que é interpretado pelo Os sábios se referem aos homens e mulheres que foram trazidos para mais perto da Torá por Abraão e Sara .Portanto, foi neste ponto que a Torá começou a se espalhar por todo o mundo.E é sabido como tradição que naquela época Abraão tinha cinquenta e dois anos.( Avodá Zará 9a:7)

Afinal, mesmo que todos os que vivem no mundo se reúnam para criar um animal e soprar uma alma nele, eles não terão sucesso. Então,o que significa [a alma que foi feita em Harã?] Isso nos diz que Abraão conduziu as pessoas à fé e as conduziu sob as asas da Divindade.Abraão conduziu estrangeiros à fé,e precisamos introduzir povos estrangeiros sob as asas da Divindade., mas também nossos irmãos.

Os choques severos que ocorreram destruíram sua conexão com a fonte da qual a tradição judaica retira seu conhecimento. A tempestade os arrancou de suas próprias raízes. Foi a influência de uma época em que muitas coisas foram viradas de cabeça para baixo uma influência usada por aqueles que se propuseram a cortar, destruir e erradicar a Santidade. Mas quando a tempestade passa e o turbilhão cativante desaparece, um desejo oculto desperta, a centelha judaica, a sede de fé e o desejo de continuar a tradição reaparecem.

“Muitas águas não serão capazes de extinguir o amor, e os rios não o inundarão” (Shir ha-Shirim, 8:7). Isso não será feito pelas águas venenosas que jorram das telas de TV, onde muitos ridicularizam tudo o que é Sagrado. Isso não será feito pelos riachos de esgoto que poluem as ruas e as transformam em lugares onde uma alma pura está imbuída de nojo.

Tudo isso não é capaz de deter o desejo, de extinguir o carvão em brasa que aguarda aqueles que chegam e nele respiram o espírito da vida, transformá-lo em uma chama resplandecente e cálida. Na verdade, esse é o papel de todo judeu.

Este é um mandamento imperativo e ninguém está isento de cumpri-lo. Todos são obrigados a fazê-lo com o seu corpo ou com os seus bens - seja para agir por conta própria ou para apoiar aqueles que o fazem.

Precisamos trazer mais e mais judeus para mais perto de suas raízes, de sua fé, de sua fonte. A libertação está próxima, o Mashiach já está à porta. Quando ele vier, perguntará a cada um de nós: o que você fez para trazer a libertação para mais perto? Como você ajudou a acelerar minha chegada? Você encorajou meus filhos a acreditar, você espalhou a Torá? Nesta hora crucial, todos devem compartilhar o grande destino de trazer os filhos ansiosos de volta ao D'us de Israel.

Quem puder, dê aulas de Torá, converse com as pessoas,fale ao público.E quem não pode fazer isso,ou quem não tem tempo para isso,apóie quem está fazendo isso. Ele deve apoiar a Torá e graças a isso receberá uma parte pelo seu estudo e disseminação, por se aproximar da fé daqueles que estão longe dela e por acelerar a libertação!

E sobre isso se diz: E ame o seu D'us, o seu Todo-Poderoso - faça-o amado pelas pessoas. E então a Torá diz: Com todo o meu coração, com toda a minha alma e com toda a minha condição - seja com meu corpo ou com minha propriedade. Ninguém tem o direito de se libertar da principal tarefa de nossa geração - espalhar a palavra do D'us dos patriarcas, transmitir a Torá e a luz da fé.

25/04/2026

Por que Moisés precisou acenar com um cajado ao anunciar as pragas? Ele não poderia simplesmente anunciar as pragas, já que foi D'us quem realmente fez as pragas?

D'us não tem necessidades, então se Moisés acenou com um cajado, ou simplesmente anunciou a Faraó a próxima praga, ou mesmo se Moisés não fez nada, D'us pode fazer com que a praga comece independentemente das ações de Moisés. Além disso, que diferença faz para Faraó e Egito se eles vêem Moisés acenando com um cajado ou não? A praga por si só é o evento impressionante!

O significado do cajado de Moisés, devemos estudar a primeira instância do cajado encontrado em Êxodo 4:2 durante a primeira profecia de Moisés na sarça ardente no Monte Sinai. Durante esta profecia (que começou no cap. 3), D'us esboça Seus planos de enviar Moisés para se dirigir ao Faraó para responder aos clamores dos descendentes de Abraão e libertá-los, dando-lhes também a terra prometida a Abrão,Isaque e Jacó.

Moisés era o homem mais humilde da Terra (Números 12:3), e, portanto, quando D'us o convocou para liderar o Êxodo, ele respondeu a D'us:

Quem sou eu para me dirigir a Faraó e eliminar os judeus?

D'us então assegura a Moisés que Ele estará com ele. Moisés então pergunta que nome de D'us ele deve usar, e D'us diz: Eu sou, o que sou. D'us então instrui Moisés a reunir os anciãos israelitas e informá-los de Seu plano, e D'us assegura a Moisés eles ouvirão a sua voz (Êxodo 3:18).
D'us conclui que Ele sabe que o rei do Egito não libertará inicialmente os israelitas, e que Ele trará as pragas. Em última análise, o rei egípcio libertará a nação de Israel, e as mulheres pedirão, às mulheres egípcias ouro, prata e roupas e elas despojarão o Egito. Isso aparentemente encerra o discurso de D'us a Moisés.

No entanto, notamos que na apresentação inicial de D'us a Moisés sobre como esses eventos ocorrerão, D'us não ordena a Moisés que use seu cajado. Isso é significativo.

No versículo seguinte, Moisés diz: … eles [os israelitas] não me crerão e não ouvirão a minha voz, pois dirão: D'us não apareceu para você (Êxodo 4:1). Moisés diz isso, apesar da garantia anterior de D'us de que o povo de fato acreditariam em Moisés (Êxodo 3:18). Alguns rabinos criticam Moisés por essa descrença, enquanto Maimônides ensina que Moisés estava apenas perguntando como D'us pretendia que Seu plano faria com que os filhos de Israel aceitassem as palavras de Moisés, como D'us declarou no versículo 3:18. No entanto, D'us responde: O que está em sua mão? Moisés respondeu:Um cajado. D'us disse a Moisés para lançá-lo para baixo. Moisés fez isso, e tornou-se uma cobra. Moisés então fugiu da cobra. D'us então disse a Moisés para agarrar sua cauda e ela voltou a ser um cajado. D'us explicou que este milagre foi para que os israelitas creiam que o D'us dos patriarcas apareceu a você (Êxodo 4:5).

Em (Êxodo 4:17) D'us ordena a Moisés que use este cajado para realizar os milagres e as pragas. Mas devemos perguntar, como D'us já disse a Moisés eles ouvirão a tua voz (Êxodo 3:18) mesmo sem o cajado, como D'us pode dizer agora que devido ao milagre do cajado, os anciãos dos filhos de Israel acreditarão que o D'us dos patriarcas te apareceu? A crença dos judeus é independente do milagre do cajado!

D'us então realizou outro milagre da mão de Moisés tornando-se leprosa (Êxodo 4:6). Assim D'us continuou:

E se não acreditarem em você e não ouvirem a voz do primeiro sinal, ouvirão a voz do segundo sinal. E se também não acreditarem nestes dois sinais, e não ouvirem a tua voz, então tomarás da água do Nilo e a derramarás em terra seca, e a água que tirares do Nilo se tornará em sangue em seco.(Êxodo 4:8-9). O que é essa voz aqui referida? Além disso, Moisés também diz não acreditarão em mim e não ouvirão a minha voz. Por que é voz além do próprio Moisés?

D'us poderia ter planejado Moisés para usar o cajado, independentemente da aparente iniciação da necessidade de Moisés, é igualmente sustentável que a instrução de D'us a Moisés para usar o cajado foi apenas uma concessão. a Moisés e não faz parte do plano original de D'us. Em primeiro lugar, depois que Moisés implora a D'us para encontrar outro emissário e D'us concede permitir que Arão fale em vez de Moisés, D'us inclui nessa concessão a declaração E tome na mão este cajado com o qual você fará os milagres (Êxodo. 4:17). Por que a ordem de levar o cajado se une à nomeação de Aaron? Em segundo lugar, no versículo 4:20, o cajado é mencionado novamente, mas agora Moisés o chama de Cajado de D'us.

E a referência de Moisés ao cajado em 4:20 como o cajado de D'us é outra maneira de dizer que Moisés via o cajado como uma garantia de D'us: o sentimento de satisfação de Moisés por ter sucesso.

Essa explicação do cajado também explica por que o cajado foi uma resposta, e não no plano original de D'us: o cajado era para Moisés, não para o povo, pois D'us já disse que os israelitas acreditarão em Moisés antes do milagre do cajado. Quando D'us diz que o cajado será usado para que o povo creiam que o D'us dos patriarcas apareceu a você (Êxodo 4:5), D'us não quer dizer que o cajado é o que convence os filhos de Israel, pois D'us disse eles ouvirá a sua voz (Êxodo 3:18)” sem o cajado. Assim, a equipe deveria fornecer a Moisés a segurança necessária, para que ele se sentisse confiante de que o povo ouviriam. O cajado era para encorajar Moisés, e era desnecessário para o povo ou Faraó.

Moisés era muito humilde, não se vendo como alguém especial. Ele não desejava liderança. Talvez a própria humildade de Moisés o tenha tornado perfeito para esse papel no plano de D'us. Como D'us desejava mostrar Sua grandeza aos egípcios, um homem humilde garantiria que o foco permanecesse somente em D'us, e não permitiria que a liderança o corrompesse.

12/04/2026

Nossos Sábios discutem se Moisés escreveu os últimos oito versículos da Torá. Qual seria esse o problema?

Os últimos oito versículos ocorreram após a morte de Moisés. Ou Moisés os escreveu através da profecia, ou Josué os escreveu. Mas como podemos entender a teoria de que Moisés não escreveu esses versículos? Que teoria exige essa visão? Além disso, qual é a necessidade de registrar sua morte na Torá? A Torá é um livro que ensina verdades sobre D'us. Como a morte de Moisés está de acordo com essas verdades?

Embora a Torá contenha relatos de eventos, esses relatos não servem como meros registros históricos, mas contêm ensinamentos profundos, como é o caso de todos os relatos da Torá. Maimônides cita os ridículos comentários do rei Manassés:

Há um ditado de nossos Sábios (Talmud Sanhedrin. 99b) que o ímpio rei Manassés freqüentemente realizava reuniões vergonhosas com o único propósito de criticar tais passagens da Lei. Ele realizou reuniões e fez observações blasfemas sobre as Escrituras, dizendo: Não tinha Moisés mais nada a escrever do que: E a irmã de Lotán era Timná. (Gênese 36:22)?

Toda narrativa na Lei serve a um certo propósito em conexão com o ensino religioso. Ou ajuda a estabelecer um princípio de fé, ou a regular nossas ações, e a prevenir o mal e a injustiça entre os homens; e veremos isso em cada caso.
Maimônides estabelece o princípio de que a Torá cada verso deve conter ensinamentos religiosos. Como isso é verdade em relação ao relato da morte de Moisés?

Deuteronômio 34:6-7 diz o seguinte:

E morreu Moisés ali, servo de D'us, na terra de Moav, por palavra de D'us. E sepultou-o no vale G*i, na terra de Moav, defronte de Bet- Peor, e o homem não conhece o seu túmulo até hoje.

O que é tão essencial sobre o local onde Moisés foi enterrado, que estava de frente para Bet Peor? Aprendemos que Peor era o principal deus idólatra (Número 25:2-3 e Deuteronômio 4:3). Qual é a conexão entre Moisés e Peor? Além disso, o que exige que a humanidade não conheça o túmulo de Moisés? E se não conhecermos seu túmulo, por que a Torá oferece tantos detalhes?

Há mais algumas afirmações, que são relevantes para esta análise. Talmud Sotah 13b diz: Moisés não morreu. O que isto significa? Sabemos que ele morreu, pois a Torá registra seu túmulo.

Afirma-se que a Torá começa com a bondade de D'us e termina com a bondade de D'us. Começa com a bondade de D'us como lemos, e Ele os vestiu (Adão e Eva) com peles de animais. E conclui com a bondade de D'us, como lemos: E Ele o sepultou (Moisés) em G*i. Qual é esse princípio, e como é enterrar Moisés em G*i e um ato de bondade?

Também aprendemos que o túmulo de Moisés foi preparado durante os Seis Dias da Criação. Isso deve ser devido a algum aspecto essencial de seu túmulo, mas o quê?

Depois que Moisés morreu, pessoas más procuraram seu local de sepultamento. Quando estavam no cume da montanha, viram seu túmulo na base. Quando eles estavam na base abaixo, eles o viram no cume. Eles decidiram se dividir em dois grupos: aqueles na base viram seu local no cume, e aqueles no cume, viram o túmulo de Moisés na base. Então, eles perceberam que o que ambos viram era uma projeção. Por que esses buscadores de sepulturas foram chamados de iníquos?

Distinção incomparável de Moisés

A Torá diz: E Moisés morreu ali, servo de D'us ... O verdadeiro conhecimento de D'us converte a pessoa em um servo de D'us. Além disso, o nome inefável de D'us usado aqui indica que Moisés obteve o mais verdadeiro e puro conhecimento de D'us. O nome de D'us Elohim não é usado, pois esta palavra se refere a como D'us concede Sua providência à humanidade.

Portanto, aprendemos que Moisés era o servo de D'us; como o nome inefável de D'us é usado, ensinando que o conhecimento de Moisés era da mais alta forma, não limitado apenas ao conhecimento da providência de D'us. Através deste conhecimento, ele foi convertido em servo de D'us.

Vemos que Moisés foi referido como, uma inteligência separada. Isso significa dizer que Moisés atingiu o nível mais alto de qualquer ser humano; ele operava completamente através de sua inteligência. Moisés estava no controle completo de seus instintos. Assim, ele, acima de todos os outros, foi o mais afastado das emoções idólatras.

A idolatria não é um tabu, mas uma força natural. Suas sementes estão dentro do núcleo de cada psique humana. A idolatria não é criada a partir de qualquer outro lugar que não seja dos próprios impulsos emocionais e psicológicos do homem. No entanto, Moisés, sendo completamente removido de qualquer componente instintivo, não tinha relação com tais impulsos ou emoções. Assim, Moisés refletiu toda a Torá.

Os rabinos nos ensinam: Aquele que nega a idolatria é como aquele que segue toda a Torá. Aquele que segue a idolatria é como aquele que nega toda a Torá.

Não fazendo parte de seus ensinamentos proféticos, Moisés não escreveu sobre sua própria morte. No entanto, sua morte não foi simplesmente um evento, mas serviu a um propósito preciso: faz parte da Torá.

A Morte de Moisés: As Lições

A morte de Moisés expia o pecado da adoração de Peor. Como afirmamos, o próprio ser de Moisés, acima de todos os outros, não participava da emoção idólatra. Agora, como ele foi enterrado enfrentando a principal entidade idólatra Peor, D'us nos ensina que isso foi feito para se opor à idolatria.

O estudo de Moisés suprime o impulso para a idolatria. Não se pode entreter Peor, sem também reconhecer que este mesmo local é o túmulo de Moisés. Este contraste entre Peor (idolatria) e Moisés, obriga a reconhecer a falácia da idolatria.

Ele reconhece Moisés, aquele que se opôs à idolatria por excelência. Assim, ser expiado por Peor significa que o pecado de Peor é perdoado, pois a natureza de Moisés suprime o impulso idólatra nos outros. Expiação é qualquer coisa que funcione para remover o homem do mal. O túmulo de Moisés enfrenta Peor justamente para afastar o homem do pior mal: a idolatria. Por esta razão, a morte de Moisés foi essencial para a Torá. Não foi simplesmente um evento histórico registrado.

Isso explica por que os rabinos afirmam: Moisés não morreu. Claro que Moisés está morto, mas não morrer significa que sua morte não foi negativa: ele simplesmente não passou sem nenhum benefício para o homem. A morte de Moisés funciona para ensinar esta verdade, que a idolatria é falsa.

Ele não morreu significa que seus ensinamentos não cessaram: sua morte não foi sem um ensinamento próprio.

Este evento é tão essencial; nossos sábios afirmaram que o túmulo de Moisés foi criado durante os Seis dias da Criação. Isso significa que o túmulo de Moisés era tão essencial para a própria criação, que faz parte da Criação. O mundo físico de D'us não pode existir sem uma lição eterna e concreta que desarraiga a falácia da idolatria. O túmulo de Moisés alcança esse ensinamento, fazendo assim parte do objetivo da própria Criação.

Por que aqueles que buscavam o túmulo de Moisés foram chamados de iníquos? A razão é porque uma sepultura também pode funcionar como um veículo de idolatria e adoração humana. Esta foi a razão pela qual Rashi afirma que Jacó pediu para não ser enterrado no Egito, para que os egípcios não adorassem seu túmulo. Jacó não desejou que, na morte, ele prejudicasse o objetivo da humanidade de reconhecer e servir somente ao único D'us. Ainda mais isso se aplica a Moisés, e é por isso que D'us não revelou ao homem o túmulo de Moisés.

A morte de Moisés serve para se opor à idolatria. Portanto, inerente à sua morte, D'us orquestrou esse evento para que não houvesse possibilidade de Moisés se tornar deificado e excluir mutuamente o próprio objetivo de sua morte: erradicar a idolatria. O túmulo de Moisés deve permanecer escondido.

Essa bondade D'us mostrou à humanidade: Ele nos deu um veículo através da morte de Moisés, que contraria a falácia da idolatria. D'us começou Sua Torá com bondade, suprindo Adão e Eva com suas necessidades psicológicas. Agora envergonhados com a nudez deles, D'us os aplacou psicologicamente. D'us também concluiu Sua Torá com bondade: Ele nos deu nossas necessidades metafísicas (espirituais). D'us nos deu um ensinamento essencial através da morte de Moisés.