01/07/2024
SĀDHU-SAṄGA - ASSOCIAÇÃO COM DEVOTOS
po Lokasaksi Dasa
‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
“Associação com devotos santos, associação com devotos santos – isso é afirmado em todas as escrituras. Até mesmo um breve momento de associação com devotos santos nós dá a perfeição da existência.” (Śrī Caitanya-Caritāmṛta, Madhya 22.54)
Esse é o ensinamento de todas as tradições espirituais genuínas. Essa é a importância do "Saṅga", da "Associação dos Devotos", da "Comunhão dos Santos", da "Igreja", etc.
Esse é o segundo passo na vida espiritual, para aqueles que têm fé (sraddha-vat) na Divindade: abrigar-se naqueles que podem elevar essa fé até a vida espiritual prática e efetiva, pelo seu exemplo, inspiração e contágio espiritual. Segundo Śrīla Prabhupada:
“Na companhia dos devotos puros, a discussão dos passatempos e das atividades da Suprema Personalidade de Deus é muito agradável e satisfaz o ouvido e o coração. Pelo cultivo de semelhante conhecimento, a pessoa avança gradualmente no caminho da libertação, até se tornar livre e sua atração se tornar fixa. Então, a verdadeira devoção e o verdadeiro serviço devocional têm início”. (Signif**ado de Śrīla Prabhupāda no Srimad-Bhagavatam 3.25.25)
“Assim como o fogo é desperto na madeira a partir de outro fogo, a consciência divina do ser humano pode ser similarmente desperta por outra divina graça. Sua Divina Graça, o mestre espiritual, pode acender o fogo espiritual a partir da entidade viva, que é similar à lenha, ao compartilhar mensagens espirituais apropriadas através da recepção auditiva”. (Signif**ado de Śrīla Prabhupāda no Srimad-Bhagavatam 1.2.32)
A importância dessa associação também é enfatizada pelos grandes ācāryas, mestres exemplares:
“Temos de estar em Sadhu-sanga todos os momentos. Eu sou fraco. Sem Sadhu-sanga não há a possibilidade de me salvar. Se fico longe de Sādhu-saṅga, então cairei vítima da mentalidade doentia de que “eu sou mestre”. Se não vivemos segundo as instruções do sadhu ou do guru, então mergulharemos na pior das calamidades. Naquele instante em que f**amos sem abrigo, māyā nos pegará. Consequentemente, iremos vaguear por aqui e ali nesse mundo material como um servo de māyā”. (Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Thakur)
A associação, orientação e companhia de devotos puros é necessária para se obter o estado de serviço devocional puro, pois ela gera bhakty-unmukhī sukṛti “atividade piedosa que traz devoção”. Isso é explicado por Sanātana Gosvāmī:
bhaktis tu bhagavad-bhakta-saṅgena parijāyate
sat-saṅgaḥ prāpyate pumbhiḥ sukṛtaiḥ pūrva-sañcitaiḥ
“A devoção nasce da associação com devotos do Senhor. O contado com tais pessoas santas é propiciado àqueles que acumularam méritos piedosos no passado.” (Hari-bhakti-vilasa, Madhya 10.279)
Esse mérito é importante para um devoto sincero e sério na vida espiritual, pois permite que ele aprecie kṛṣṇa-tadīya, as coisas relacionadas com o Senhor. Pois, segundo o Skānda Purāṇa:
mahā-prasāde govinde nāma-brahmaṇi vaiṣṇave
svalpa-puṇyavatāṁ rājan viśvāso naiva jāyate
“Aqueles que possuem muito pouco mérito piedoso, ó rei, nunca desenvolvem fé em mahā-prasāda, no próprio Senhor Govinda, nos Santos nomes, nem nos devotos do Senhor.” (Skānda Purāṇa)
Esse méritos são necessário para que se possa apreciar os itens espirituais necessários (kṛṣṇa-tadīya) – dentre os quais a associação com sādhus – para bhakti, o serviço devocional.
Quem, em decorrência de estar se associando intimamente com materialistas apegados ao desfrute dos sentidos, com impersonalistas adversos à Personalidade da Divindade e Seu serviço, ou com pseudo-devotos ofensivos ao Senhor e aos vaishnavas, não adquire esses méritos espirituais e f**a, dessa forma, impossibilitado de trilhar progressivamente o caminho de volta ao lar, de volta ao Supremo.
Dessa forma, evitando todos esses tipos de má associação, que certamente prejudicam a nossa fé no Senhor e seus devotos, vamos buscar sempre a companhia daquelas pessoas santas, daqueles devotos que apreciam, estimulam e protegem nossa vida espiritual.
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