11/06/2023
Homilia do Mons. José Maria Pereira – X Domingo do Tempo Comum – Ano A
Aprender o que significa: “Quero misericórdia e não sacrifício”
No Evangelho de hoje (Mt 9,9-13) ouvimos o evangelista Mateus, que descreve seu primeiro encontro com Jesus. Mateus se apresenta numa coletoria de impostos. Trata-se, portanto, de um publicano, uma pessoa a serviço dos romanos que os zelotas detestavam e os fariseus desprezavam. Antes de se despedir de sua profissão, Mateus oferece uma janta a Jesus. E aproveita para convidar os amigos. Quer apresentar aos colegas o Mestre que mudou sua vida. Sua casa assim se enche de cobradores de impostos, que o próprio Jesus sabia que eram “pecadores”.
Esse texto do Evangelho mostra – nos como o Senhor está mais perto dos que mais precisam dele. Ele veio curar, perdoar, salvar, não apenas conservar os sãos. Ele é o Médico divino que cura antes de mais nada as doenças da alma. “Aqueles que têm saúde não precisam de médico, mas sim os doentes” (Mt 9, 12), diz aos que O criticam por comer com publicanos e pecadores.
Quando os assuntos da nossa alma não andam, quando perdemos a saúde – e nunca estamos inteiramente bons --, Jesus dispõe – se a ajudar – nos mais. Não se afasta de nós, não dá ninguém por perdido, nem sequer diante de um defeito, de um aspecto em que podemos e devemos melhorar, porque nos chama à santidade e tem preparadas as graças de que precisamos. A vontade salvadora de Cristo para cada um dos seus discípulos, para nós, é a garantia de alcançarmos o que Ele mesmo nos pede.
O Senhor diz-nos a cada um: “ quero misericórdia e não sacrifício” (Mt 9, 13), e se alguma vez permite que sejamos atingidos pela dor e pelo sofrimento, é porque convém, é porque há uma razão mais alta – que às vezes não compreendemos --, que redundará em benefício de nós mesmos, da família, dos amigos, de toda a Igreja; é porque quer para nós um bem superior, como a mãe permite que o filho passe por uma operação dolorosa para recuperar plenamente a saúde. São momentos para crermos com fé firme, para avivarmos a esperança, pois só esta virtude nos ensinará a encarar como um tesouro aquilo que humanamente se apresenta como um fracasso ou uma desgraça. São momentos para nos aproximarmos do Sacrário e dizermos devagar ao Senhor que queremos tudo o que Ele queira. “Este é o nosso grande engano – escreve Santa Teresa --, não nos abandonarmos inteiramente ao que o Senhor faz, porque Ele sabe melhor o que nos convém”. É o momento de entendermos a palavra de São Paulo: “Sabemos que tudo coopera para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu desígnio”(Rm 8, 28).
“Jesus, o que Tu “quiseres”..., eu o amo” (Caminho, 773).
Recorda – nos São Paulo que Abraão, apoiado na esperança, creu contra toda a esperança que chegaria a ser pai de muitas nações, segundo lhe havia sido prometido (cf. Rm 4, 18 – 25). E comenta São João Paulo ll: “Direis ainda: “Como pode isso acontecer?” Acontece porque se prende com três verdades: Deus é onipotente, Deus tem por mim um amor imenso, Deus é fiel às suas promessas. E é Ele, o Deus das misericórdias, quem acende em mim a confiança; portanto, eu não me sinto nem só, nem inútil, nem abandonado, mas implicado num destino de salvação que desembocará um dia no Paraíso”.
Como é que o Senhor nos há de deixar sós diante dos obstáculos que possam surgir para vivermos de acordo com a chamada que nos dirigiu? Ele estende – nos a sua mão de muitas formas: normalmente, na oração diária, nos momentos em que cumprimos fielmente o nosso plano de vida espiritual, nos Sacramentos e, particularmente, através dos conselhos que recebemos na direção espiritual. A esperança de sermos santos depende de que aceitemos essa mão amorosa que Ele nos estende diariamente. É uma virtude que não se baseia no nosso valor, nas nossas condições pessoais ou na ausência de dificuldades, mas no querer de Deus, na sua vontade de que alcancemos a meta.
“Mesmo que eu ande por entre as sombras da morte, não terei temor algum. Nem as minhas misérias nem as tentações do inimigo hão de preocupar-me, porque o Senhor está comigo” (Forja, 194).
Disse Jesus: “Aprendei, pois, o que significa: ‘Quero misericórdia e não sacrifício’. De fato, eu não vim para chamar os justos, mas os pecadores” (Mt 9,13).
O Antigo Testamento só conhecia um tipo de sacrifício: aquele dos animais, ou dos frutos da terra: o holocausto e a oblação. Já os profetas tinham se manifestado contra a ideia de sacrifício: “ Porventura comerei carne de touros? Beberei, acaso, o sangue dos carneiros?” (Sl 49). Veio, enfim, Jesus, que virou completamente a situação. Aboliu o sacrifício de touros e cordeiros e aprovou o sacrifício de si mesmo. Assim, aboliu o antigo regime e estabeleceu uma nova economia. “E então declarou: “Eis que vim para fazer a tua vontade. Com isso, ele suprime o primeiro sacrifício, para estabelecer o segundo” (Hb 10, 9).
Jesus iniciou um novo tipo de sacrifício, aquele que consiste em sacrificar, no altar da vontade de Deus, o próprio corpo, isto é, a nós mesmos. Ele deu o exemplo: ao cordeiro pascal, tirado do rebanho, Jesus substituiu a si mesmo, como verdadeiro Cordeiro de Deus. A salvação da humanidade brotou deste novo sacrifício. “É em virtude desta vontade de Deus que somos santificados pela oferenda do corpo de Jesus Cristo, realizada uma vez por todas” (Hb 10, 10).
Há várias faces para abordar o tema do sacrifício: Jesus ofereceu um sacrifício uma vez por todas (cf. Hb 10,12): na Missa nós atualizamos aquele único sacrifício. Mas falta nosso sacrifício. Falta cumprir o que falta à paixão de Cristo (cf. Cl 1,24). Esse sacrifício Jesus não o aboliu, pelo contrário, ele disse que sem esta nossa participação não se entra no Reino: “Quem não renega a si mesmo...” (cf. Lc 9, 23). A verdade é, se não negarmos ao corpo certas exigências insaciáveis, não ficamos espirituais, mas sim carnais.
Mas, não somente o corpo. Se o sacrifício por excelência é fazer a vontade de Deus, é sobre o sacrifício interior que se deve insistir, o sacrifício do Eu, do orgulho. É, sobretudo, dentro de nós que devemos procurar a vítima do sacrifício. O sacrifício perfeito é aquele que começa com a conversão do coração: “Sacrifício para Deus é um espírito contrito; um coração contrito e humilhado, ó Deus, tu não desprezas” (51 (50), 19).
Esse sacrifício assim concebido não se opõe ao amor e à misericórdia, mas prepara o caminho para o amor e a misericórdia. Somente quem sabe dizer algum não a si mesmo pode ajudar os irmãos a perdoar, a compreender, enfim, a usar de misericórdia para com os outros. Somente quem conseguiu saber resistir a si mesmo, culpar-se alguma vez, dizer algum “não”, geralmente é capaz de dar razão, de dizer “sim” ao irmão, de compreendê-lo, de perdoá-lo, de usar, enfim, de misericórdia para com ele. O cristão nunca se sacrifica em abstrato, mas em favor de alguém, como Cristo, que se entregou ao sacrifício “por nós”. Os santos mais austeros consigo mesmos eram os mais amáveis e generosos para com os outros. São Francisco, para reprimir um movimento contrário à virtude em seu corpo, era capaz de rolar nu, na neve, em pleno inverno; mas era capaz também de se levantar à noite para comer, a fim de acompanhar um confrade que estava com fome e tinha vergonha de comer sozinho. Assim fez Jesus, antes de todos os santos: passou quarenta dias no deserto jejuando e, talvez, também depois contentou-se em comer o que lhe preparavam e quando preparavam. Mas foi almoçar na casa de Mateus para agradar a ele e a seus amigos e para mostrar sua misericórdia.
O sacrifício de Cristo e o nosso não podem caminhar paralelos, mas juntos.
Peçamos a intercessão da Virgem Maria para vivermos sempre na alegria da experiência cristã. Mãe Misericordiosa, Nossa Senhora suscite em nós sentimentos de abandono filial em Deus, que é misericórdia infinita; nos ajude a fazer nossa a oração que Santo Agostinho enuncia numa conhecida passagem de suas Confissões: “Tem piedade de mim, Senhor! Aqui estão, não escondo as minhas feridas: Tu és o Médico, eu o doente; Tu és o Misericordioso, eu o miserável... Cada esperança minha se coloca na tua grande misericórdia!” (X, 28.29; 39.40).
Mons. José Maria Pereira
